V. — LE MONDE EST-IL ANIMÉ

Après avoir critiqué la manière dont Pythagore, Platon et les Stoïciens comprennent l'animation du monde 3, Gassendi expose, sous forme d'hypothèse, non sans quelque hésitation et timidité, sa manière de voir.

Que le monde soit un tout ordonné, dont les diverses parties ont entre elles des relations de dépendance comme on en remarque dans une armée ou dans un édifice, cela ne fait pas question. Mais on se demande s'il est un tout ordonné à la manière d'une plante ou d'un animal.

Dans sa réponse Gassendi procède par degré. D'abord, si quelqu'un prétend que par âme du monde l'on doive entendre Dieu lui-même, en ce sens que Dieu, étant par son essence, sa présence et sa puissance (comme disent les Docteurs) intimement répandu en toutes choses (intime in omnia illapsus), les entretient, les gouverne et ainsi les anime en quelque sorte, rien n'empêche de parler ainsi. À la condition cependant de signifier par là que Dieu est une âme assistante et non informante, c'est-à-dire qu'il est. non pas une partie composante, mais le gouverneur du monde, à la façon du commandant d'un navire, qui n'en constitue pas une partie, mais le dirige 4.

1. Nam, quod sympathia sit quœdam consensio, antipathia dissensio inter aliquas res, in quarum altéra, vel utrâque, aut etiam in tertia exoritur aliquid, quod nos stupore quodam percellit, non ideo ipsis non competit generalis familiarisque rébus naturae omnibus agendi et patiendi modus. Hic vero modus, ut ex antedictis elicitur, in eo est ut nullus effectus sine causa sit ; ut nulla causa sine motu agat ; ut nihil agat in rem distantem, seu cui non sit praesens vel per se, vel per organum aut conjunctum.aut transmissum ; ut nihil proinde moveat aliud nisi contingendo if sum vel per se, vel per organum, illudque corporeum, cseteraque similia. Ex quo sequitur ut, eu m duse res sese mutuo attrahere complectique per sympathiam, aut repellere disjungique per antipathiam dicuntur, id intelligendum sit ea ratione fieri, qua fît sensibilius in caeteria corporibus, nullo alio discrimine quam subtilitatis et crassitudinis organorum. (Syntagma : Physica, Sect, I, L. VI, C. XIV, T. I, p. 450, c. 1).

2. Syntagma : Physica, Sect, I, L. I, C. V, T. I, pp. 155-162. — Cf. Sect. II, L. I, C. V, T. I, pp. 520-524. — Sect. III, Mernbr. I, L. I, C. I, T. II, p. 1 sqq. — Sect. III. Membro. II, L. VI, C. I, T. II, pp. 328-329.

3. Syntagma : Physica, Sect. I, L. I, C. V, T. I, pp. 155-158.

4. Syntagma : Physica, Sect. I, L. I, C. V, T. I, p. 158, c. 2.

Ensuite* lès philosophes, notamment Démocrite, Aristote, Hippocrate, reconnaissant qu'une certaine chaleur est diffuse dans tout l'univers, rien ne s'oppose non plus à ce qu'on appelle âme cette chaleur interne 1.

Enfin, s'il est permis d'affirmer que le monde a une âme, au sens impropre et analogique dont on vient de parler, il est difficile d'admettre qu'il ait une âme proprement dite, à savoir végétative, sensitive ou raisonnable. Car le monde ne remplit aucune des fonctions qui décèlent la présence d'une âme véritable. Ce monde, en effet, n'engendre point un être semblable à lui comme font les animaux et même les plantes ; il ne se nourrit pa£ et ne croît pas comme eux ; enfin, il exerce moins encore les fonctions visuelles, auditives, etc. 2.

Cependant on peut attribuer aux globes entiers du monde, à la terre par exemple, une autre sorte d'âme, c'est-à-dire une certaine forme qui relie entre elles les diverses parties de chaque globe, quoique hétérogènes et opposées, et les fait adhérer au tout. C'est à cette forme qu'on peut rapporter les générations de tant d'êtres vivants qui naissent spontanément ; de plus, les âmes spéciales de ces êtres, encore que très différentes de l'âme de la terre, peuvent néanmoins lui devoir leur origine, comme le ciron doit son âme à l'homme, quoiqu'elle soit toute autre que celle de l'homme 3.

« Si la coutume qu'on a de n'accorder d'âme qu'aux plantes, aux animaux et aux hommes, n'a pas empêché d'en attribuer, une à la plupart des métaux et des pierres pendant qu'ils sont dans leurs mines et matrices, mais une âme d'un genre particulier, par laquelle ils sont censés vivre, pourquoi ne pourrait-on pas attribuer à la terre une âme d'un genre spécial, grâce à laquelle elle puisse être réputée vivante ? Eh quoi ! les propriétés et les fonctions de l'aimant, même quand il est hors de la mine, encore qu'elles ne peuvent pas être rapportées à la végétation, au sentiment et au raisonnement tels qu'ils existent d'ordinaire, sont cependant trop relevées pour qu'on doive les rapporter à une nature inanimée et complètement privée de tout sentiment, même d'un sentiment distinct des sentiments ordinaires. S'il en est ainsi, pourquoi la terre serait-elle donc destituée de toute animation et de tout sentiment, du moins d'une espèce de sentiment distinct des sentiments ordinaires ?... Est-ce qu'il répugne que la terre possède un genre de vie et de connaissance qui échappe à la portée de notre faible intelligence d'hommes terrestres? » 4 Nous retrou-

1-2. Syntagma : Physica, Sect. I, L. I, C. V, T. I, pp. 158-159.

X Syntagma : Physica. Sect, III, Membr. I, L. I, C. I, T. II, p. 3, c.1-2.

4. Caeterum autem, si cum anima tribuatur vulgosolum plantis, et brutis, ac hominibus, id non obstat quo minus videatur plerisque attribuenda esse metallis et lapidibu?, dum in mineris matricibusque suis sunt, sed â»ima nempe sui generis qua corpora illa vivere censeantur ; cur non possit quoque attribuenda videri terrae, scilicet specialis ac sui generis, ob quam censeri vivens possit ? Quid, quod ipse magnes, etiam a minera sejunctus, eas functiones obit, quae referri quidem ad vegetationem, sensum, ratiocinationem, ut vulgo habentur, non possint, sed quae sint tamen nobiliores quam ur referendse videantur ad inanimem et omnis plane sensus (etiam ab istis vulgaribus -distincti) expertem naturam ? Id autem si ita se ha beat, quidni terras quoque competere possit natura non inanimis, neque expers omnis, saltem distincti a vulgaribus,