Cf. infra, Chapitre V, p
5. Hobbes, Problemata Physica, Propositiones XVI de Magnitudine Circuli et Duplicatiône Cubi, Londres, 1662. Opéra, t. IV, p. 297-384. La traduction anglaise, intitulée : -Seven philosophical Problems, que Hobbes avait présentée à Charles II, ne fut imprimée qu'en 1682. Works, t. VII, p. 1-68.
tu. — 'dernières années, polémiques et travaux
taxer d'athéisme ? Ne serait-ce point parce que « je fais dépendre de la puissance royale l'autorité de l'Église? Ce qui, je crois, ne paraîtra point à Votre Majesté un cas ni d'athéisme ni d'hérésie, puisque l'Église anglicane c'est votre peuple » 1. Ce trait final était habile, parce qu'il flattait le goût du prince pour l'absolutisme.
Cette apologie sommaire, sans preuves à l'appui, était plutôt une protestation d'innocence. Beaucoup ne furent point convaincus, comme l'événement le prouva. Une grande peste sévit en 1665. L'année suivante éclata un épouvantable incendie qui dévasta Londres. Le- public y vit un châtiment de Dieu pour punir la nation qui tolérait la licence et les scandales que donnait impunément la Cour de Whitehall 2. Faisant écho à la conscience populaire, le Parlement prépara un bill contre l'Athéisme, le blasphème et le langage profane » (again Atheism, Blasphemy and Profaneness). en parlant de l'essence de Dieu et de ses attributs ». Le Léviathan était nommément désigné. Le bill passa aux Communes le 31 janvier 1667. Mais la Chambre des Lords traîna en longueur et laissa tomber le bill. Hobbes en fut quitte pour la peur. Cependant ses alarmes avaient été très vives. Si l'on en croit les Mémoires de la famille de Cavendish, notre philosophe, pour parer au danger, fit montre alors de pratique religieuse : « Il fréquentait maintenant la chapelle, assistait au service et participait généralement au Saint Sacrement. Si quelque étranger, conversant avec lui, semblait mettre sa foi en question, il ne manquait pas de dire qu'il se conformait aux services divins, et d'invoquer sur ce point le témoignage du chapelain. D'autres pensaient que c'était pure complaisance aux ordres de la famille et faisaient observer qu'à la ville eî à la campagne il n'allait jamais à une église paroissiale ; que même à la chapelle, les dimanches, il sortait après les prières et tournait le dos au sermon ; et, quand quelque ami lui en demandait la raison, il n'en donnait pas d'autre que celle-ci : « Ils ne pourraient rien m 'enseigner que je ne sache déjà 3. »
1. ... Fieri potest ut segre ferant quod Ecclesiae authoritatem dependere faciam a Potestate regia ; id quod credo non. videbitur Majestati tuae atheismus neque haeresis, cum Ecclesia Anglicana nihil aliud sit quam populus tuus (Problemata physica : Prsef. Ad Eegem, Opéra, t. IV, p* 302).
2. The Great Fire of 1666, folio wing upon the Great Plague of the previous year, could not but seem to the common mind a judgment on the nation that tolerated such licentiousness as had now for six years run riot in the Court of Whitehall (Croom Robertson, Hobbes, Ch. VIII, p. 193).
3. He now frequented the chapel, joined in the service and was generally a partaker of the holy sacrament. An whenever a ly stranger, in conversation with him, seemed to question his belief , he would always appeal to his conf ormity in divine services and referred them to the chaplain for a testimony of it. Others thought it a mere compliance to the orders of the family, and observed that in city and country he never went to any parish church, and even in the chapel upon Sundays he went out after prayers and turned his back upon the sermon ; and, when any friend asked the reason of it, he gave no other but this : « They could teach him nothing but what ke knew (Memoirs of the Family of Cavendish, cités par M. Croom Robertson, Hobbes, Ch. VIII, p. 195, note 2). — La façon rationaliste dont Hobbes travestit les dogmes chrétiens (voir notamment la 3e Partie du Léviathan), son matérialisme avéré qu'il étend à Dieu luimême représenté comme « corporel » (Human Nature, Ch. XI, § 4 et 5) éveillent des doutes sur la sincérité de ses sentiments religieux et de sa croyance en Dieu, dont il
En présence des attaques nombreuse et violentes, auxquelles il était en butte, Hobbes crut prudent d'élaborer un plaidoyer en règle pour mettre à couvert son orthodoxie et démontrer que, depuis la suppression de la « Commission Haute » par le Long Parlement, il n'existait plus en Angleterre de tribunal pour connaître de l'hérésie. Ce plaidoyer prit deux formes. C'est d'abord un Appendice, publié à la fin de la traduction latine du Léviathan 1 (Amsterdam, 1668), où il prétend établir que sa doctrine religieuse est irréprochable, parce qu'elle est conforme au véritable sens du Symbole de Nicée. C'est ensuite un opuscule intitulé : Narration historique concernant VMrésie et sa répression2, qui ne parut qu'après sa mort 3.
Cet ensemble considérable d'ouvrages offensifs et défensifs, qui auraient épuisé les forces de tout autre, ne suffit point à satisfaire l'activité dévorante de notre philosophe. Des études historiques et littéraires firent diversion à ses œuvres de combat. Vers 1668, il composa, sous le titre bizarre de Behemoth, qui rappelle son Léviathan, « une histoire des Causes de la guerre civile d'Angleterre » 4. Cette histoire fut soumise au roi, qui n'en jugea pas la publication opportune. Une édition subreptice, faite d'après une copie défectueuse, parut en 1679. L'édition authentique ne date que de 1682. L'autobiographie de Hobbes, écrite en vers latins (1672), vit le jour l'année même de sa mort (1679). Une Histoire ecclésiastique, également versifiée en latin, vers 1668, ne fut publiée qu'en 1688 par Thomas Ryner5. Fidèle à son antipathie pour le pouvoir ecclésiastique et à son amour, poussé jusqu'au servilisme, pour le pouvoir civil, Hobbes y expose les moyens artificieux par lesquels, selon lui, les hommes d'Église, avec les armes de la philosophie scolastique, parvinrent à saper les fondements de l'autorité royale 6.
parle volontiers dans ses ouvrages. « On se demande s'il était sincère en sa profession de foi chrétienne, qu'il a plusieurs fois déclarée, ou s'il a seulement regardé le christianisme comme une institution matérielle impossible à écarter et dont il n'était pour cela que plus nécessaire de constituer le Souverain l'arbitre unique, dans l'intérêt de la paix. » (Charles Renotjvier, Philosophie analytiq: e de l'Histoire, T. III, L. XII, Ch. I, p. 445, Paris, 1897).
