De Cive, C. XV
3. Regnum... naturelle, in quo ree-it [Deus'j per dictamina rectae rationis. (De Cive, C. XV, § 4). '
-4. De Cive, C. XV. § 16.
5. Cf. De Corpore politico or the Eléments of Law moral and politic... — Elementa Philosophiœ : Sectio III. • De Cive. — Leviathan, Pars II, III, et IV.
6. Nam si homo hominem amaret naturaliter, id est, ut hominem, nulla ratio reddi posset quare unusquisque unumquemque non œque amaret, ut seque hominem, aut cur eos frequentaret potius, in quorum societate ipsi potius quam aliis defertur honor et utilitas. (De Cive, C. I, § 2, vers le début).
7. Si, animi et hilaritatis causa, solet maxime perplacere sibi unusquisque iis rébus quae risum excitant, unde possit, ' prout est natura ridiculi, comparatione turpidinis vel infirmitatis alienae, ipse sibimet commendatior evadere. Etiamsi autem hoc.innocuum aliquando et sine offensa fit, manifestum tamen est. delectari eos non prius societate quam gloria sua. Cseterum plerumque in hujusmodi congressibus laeduntur absentes, eorum tota vita, dicta, facta examinantur, judicantur, condemnantur et dicteriis traducuntur ; neque parcitur ipsismet confabulantibus, quin idem patiantur simul atque e consessu exierint ; adeo ut non absurdum fuerit consilium ejus qui a scena confabulantium exire novissimus solebat. (De Cive, C. I, § 2).
que les motifs qui poussent les hommes à se réunir en société nous sont révélés par ce qu'ils font une fois réunis » 1. L'expérience actuelle montre donc qu'on ne doit pas chercher l'origine de la société dans une disposition spontanée de réciproque bienveillance que la nature aurait mise au cœur des hommes, jtnais dans le besoin qu'ils ont les uns des autres ou le désir d'en tirer de la gloire 2.
Le raisonnement conduit à la même conclusion si on l'applique aux définitions de la volonté, du bien, de Yhonneur et de Yutile. Puisque la société est contractée volontairement, on y recherche l'objet de la volonté, c'est-à-dire ce qui paraît bon à chacun de ceux qui y entrent. Or ce qui paraît bon est agréable et se rapporte soit aux organes, soit à l'âme. Tout le plaisir de l'âme consiste dans la gloire, c'est-à-dire la bonne opinion qu'on a de soi-même, ou dans ce qui favorise la gloire. Les autres plaisirs regardent les sens ou y conduisent : d'un mot, ce sont les commodités de la vie. Toutes les sociétés sont donc fondées en vue de l'utile ou de la gloire : par conséquent c'est l'amourpropre, et non l'amour pour les associés, qui les fait contracter 3.
Cependant le désir de la gloire ne peut donner naissance à une société de beaucoup de membres ni de longue durée, parce que, comme l'honneur, la gloire commune à tous n'est la gloire pour personne. Elle suppose en effet la comparaison et la prééminence. L'aide qu'on a reçue d'autrui pour s'élever à la gloire, en diminue le prix, car l'on est d'autant plus grand, qu'on peut davantage par soi-même, sans assistance étrangère 4.
Quant aux commodités de la vie, le secours mutuel peut assurément les augmenter. Mais, comme la domination les procure bien plus efficacement que l'entr'aide sociale, si la crainte était bannie parmi les hommes, ils se porteraient naturellement, personne n'en doit douter, avec plus d'avidité vers la domination que vers ia société 5.
La raison et l'expérience s'unissent donc pour prouver que « l'origine des sociétés grandes et durables » n'est point due à un sentiment de mutuelle bienveillance, ni au désir de la gloire et des avantages matériels. Le vrai motif c'est la crainte 6.
La crainte a deux causes : l'égalité naturelle des hommes, tant au point de vue des facultés du corps que de l'âme, et leur mutuelle volonté de nuire. De là vient que nous ne pouvons ni attendre des autres, ni nous procurer à nous mêmes quelque sécurité. En effet,
1. Quo autem consilio homines congregentur, ex iis cognoscitur quse faciunt congregati. (De Cive, C. I, § 2).
2. Clarum adeo est experientia omnibus, qui res humanas paulo attentius considérant, quod congressus omnis spontaneus vel egestate mutua conciliatur, vel captanda gloria. (De Cive, C. I, § 2).
