La philosophie mystique en France à la fin du XVIIIe siècle

Du mysticisme en général. — De ses rapports avec la philosophie et la religion. — Martinez Pasqualis, son origine, sa vie et sa doctrine.

Il y a peu d'écrivains, et surtout d'écrivains mystiques, qui aient moins de droits que Saint-Martin à ce nom de Philosophe inconnu dont il se plaisait à signer tous ses ouvrages. Si obscures que soient pour nous ses doctrines (et nous pouvons affirmer qu'elles ne l'étaient pas moins pour ses contemporains) , il les a vues, de son vivant, devenir un objet de graves méditations, et lui susciter, en France, en Allemagne, en Suisse, des disciples pleins de ferveur. Au moment où éclatait la Révolution française, son nom était si célèbre et si respecté, que l'\- r ! i.v. constituante, en 1791, le présentait avec

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Sieyès, Condorcet, Bernardin de Saint-Pierre etBerquin, comme un des hommes parmi lesquels devait être choisi le précepteur du jeune dauphin. On se disputait sa personne dans les plus élégants salons ; ceux qui ne pouvaient le lire étaient jaloux de l'entendre, et le charme de sa conversation effaçait pour lui toutes les distances. Il a vécu dans la familiarité de la duchesse de Bourbon, de la maréchale de Noailles, de la marquise de Coislin, du duc de Bichelieu, du duc de Bouillon, du duc de Lauzun ; il était l'hôte et le commensal du prince de Galitzin, de lord Hereford, du cardinal de Bernis ; il a connu le chevalier de Boufflers, le duc d'Orléans, devenu plus lard Philippe-Égalité, Bailly, Lalande, Bernardin de Saint-Pierre. Il a soutenu, dans une assemblée de deux mille personnes, une discussion brillante contre Garât, l'ancien ministre de la Convention, nommé professeur d' analyse de] l'entendement dans les écoles normales. Iprès s'être attiré, dans sa jeunesse, les sarcasmes de Voltaire, il n'a pu éviter, sur la lin de sa vie, ceux de Chateaubriand, qu'il a aimé et admiré. Enfin c'est dans ses écrits, et principalement clans ses écrits politiques, <pie l'auteur des Considérations delà Révolution française et des Soirées de Saint-Pétersbourg a trouvé les fondements de son système.

Aussi les apologistes, les critiques et les biographes ne lui ont pas manqué après sa mort. Sans parler de Gence, qui était un des siens, qui appartenait à sa f mille spirituelle, et qui, ayant vécu dans soi , a

pu nous laisser, <lans la Biographie unir ■ . , un ré-

1)U MYSTICISME Ei\ GÉNÉRAL. 3

cit exact de sa vie, madame de Staël, en étiMiant l'Allemagne, y a rencontré les traces encore vivantes de son influence. Par le coup mortel qu'il a porté, longtemps avant lioyer-Collard, à la domination de l'école de Condillac, et la lutte qu'il a soutenue toute sa vie contre le matérialisme du xuii siècle, il a imposé à un illustre historien de la philosophie le souvenir de son nom et de ses écrits. Il a forcé, sinon parla justice, du moins par la reconnaissance, le plus implacable ennemi de toute libre pensée, le comte Joseph de Maistre, à rendre hommage à son caractère et à son talent. M. Sainte-Beuve lui a donné une place honorable dans sa galerie (1) . Sans se risquer avec lui dans les voies souterraines qu'il aimait à parcourir, il a fait revivre à nos yeux, dans une fine peinture, la grâce de l'écrivain, les délicatesses de l'homme. Un critique religieux, chez qui l'ardeur de la foi sait toujours se concilier avec la bienveillance et la justice, M. Moreau, l'a considéré sous un autre point de vue. Tout en recueillant sur sa vie des renseignements jusque-là restés ignorés, et sans négliger ses opinions purement philosophiques, il s'est proposé pour but de signaler les points sur lesquels son libre christianisme est souvent en désaccord et même en opposition avec l'orthodoxie catholique ("2). Un philosophe, qui est en inôme temps un élégant écrivain, M. Caro, dans une

(1) Causeries du lundi, t. X, p. 190-2'25.

(2) Réflexions sur les idées de Louis de Saint-Martin le Ihéosophe, par L. Moreau, it.ï vol. grand in-18, l'aria, 1850.

thèse substantielle (1), a voulu nous offrir la synthèse de ses idées tant philosophiques que religieuses, en les comparant avec les idées analogues des mystiques antérieurs ou contemporains. Enfin d'autres, par des extraits choisis avec art ou qui répondaient à leurs propres sentiments, se sont bornés à mettre sous nos yeux les éléments les plus précieux de sa doctrine et comme la fleur de ses pensées.

Quoiqu'il n'y ait pas plus de soixante ans que Saint- Martin est mort, et que, selon toute vraisemblance, il subsiste encore parmi nous, dans l'ombre de quelque loge, des débris vivants de son école, les différentes études dont il a été l'objet sont toutes, par un certain côté, plus ou moins incomplètes. Elles ont laissé subsister, dans sa vie et dans son système, un assez grand nombre de points obscurs, qui réclamaient depuis longtemps d'autres informations. Par exemple, que savions-nous de Martinez Pasqualis, ce mystérieux personnage venu on ne sait d'où, qu'on rencontre partout et qu'on ne peut saisir nulle part, qui disparaît un jour subitement comme il était venu, allant chercher au loin une fin restée inexpliquée, comme sa vie, après avoir exercé sur l'esprit de Saint-Martin une décisive influence ? Quelle fut au juste sa doctrine? A quelle source l' avait-il puisée? A quel point le Philosophe inconnu y est-il demeuré fidèle ? Quels rapports celui-ci a-t-il conservés avec ceux qui ont

(1) Essai sur la vie et les doctrines de Saint-Martin, le Philosophe in* eonnu, in-8°. Paris, 1852.

été nourris du même pain spirituel ? Par quel motif ou par l'intervention de quelle puissance a-t-il abandonné son premier maître pour se plonger, vers la fin de sa carrière, dans les sombres abîmes de Jacob Bœhm?

Ces questions et plusieurs autres, qui ne manqueront pas de se présenter sur notre chemin, trouvent leur solution dans le travail que M. Mat ter a publié, il y a trois ans (J). a Une rare bonne fortune, dit-il (2), a fait » tomber entre nos mains, dans un voyage à l'étranger, » les deux petits volumes manuscrits du traité de don » Martinez, Le la réintégration, dont je ne connais que » deux exemplaires, l'un en France, l'autre dans la Suisse » française. » M. Matter a aussi mis à profit, avant qu'elle fût publiée par MM. Schauer et Chuquet, la curieuse correspondance de Saint-Martin avec le baron de Liebisdorf (3), et une foule de lettres restées inédites de Divonne, de Maubach, de madame de Bœcklin, tous les trois unis de cœur et d'intelligence avec l'illustre illuminé, surtout la dernière, objet d'une amitié passionnée, et qui a été pour lui, dans les voies du mysticisme germanique, ce que Béatrice a été pour Dante dans le troisième acte de la Divine Comédie. Ajoutons que M. Matter était préparé depuis longtemps à l'œuvre qu'il vient d'accomplir. His-

(1) Saint-Martin, le Philosophe inconnu, sa vie et ses écrits, son maître Martinez et leurs grbupes, d'après des documents inédits, par M. Matter. Paris, chez Didier, 1862.

(2) Préface, p. VIII et lx.

(3) La correspondance inédite de L. C. de Saint-Martin, dit le Philosophe inconnu, et Kirchberger, baron de Liebisdorf, ouvrage recueilli et publié par L. Schauer et Alph. Chuquet, grand in-18. Paris, 1862.

torien du gnosticisme el de l'école d' Alexandrie, c'està-dire du mysticisme ancien, profondément versé dans la connaissance des hérésies chrétiennes du moyen âge, il semblait naturellement désigné pour écrire l'histoire du mysticisme moderne. La mort ne le lui a pas permis. Cette étude sur Saint-Martin n'est guère que la première page du livre sur lequel il avait recueilli tant de précieux matériaux. Cette page, quelle que soit la destinée de celles qu'elle nous annonce, fait le plus grand honneur à la mémoire de M. Matter. 11 a produit des ouvrages plus érudits et plus profonds ; il n'a rien écrit de plus complet, de plus clair, de plus attachant.

Pour se faire une idée du rôle que joue Saint-Martin dans l'histoire du mysticisme, il faut savoir quel est celui du mysticisme lui-même dans l'histoire de la religion et de la philosophie. On peut dire que la religion est au mysticisme ce que l'amour réglé par le mariage est à l'amour libre et passionné. Assurément le mariage a été calomnié par la comédie et la satire. Le mariage n'exclut pas l'amour ; il le suppose, au contraire, et ne peut se comprendre sans lui. Mais il lui impose des règles et des devoirs ; il le place sous l'autorité des lois, et ne lui permet pas de s'écarter des conditions sur lesquelles repose l'ordre social. Telle est précisément l'action de la religion sur l'amour divin, et, par suite, sur tous les actes et toutes les pensées dont se compose le commerce de l'âme avec l'infini. Elle ne permet pas que, dans les élans mêmes de la foi la plus exaltée, on s'éloigne de ses dogmes, de ses traditions, de sa discipline, ni qu'on les

ni MYSTII ISMt I.N GÉNÉRAL. 7

manifeste autrement que sous les formes qu'elle a consacrées. Elle est inséparable d'une société spirituelle qui a, comme la société civile, son gouvernement, son organisation, sa législation. Le mysticisme n'admet rien de Loin cela, quoiqu'il y ait nécessairement un fonds mystique dans la religion même. Le mysticisme, comme la passion, comme l'amour humain quand il a envahi tout notre être, ne connaît ni règle, ni frein, ni limite. L'autorité est pour lui un vain mot; la tradition et les textes, quand il daigne les accepter, se changent, sous son regard, en symboles et en figures, comme certains corps, touchés par le feu, se changent en vapeur. Il va tout droit à l'objet aimé, c'est-à-dire à Dieu. C'est lui seul qu'il cherche, lui seul qu'il aperçoit dans la nature et dans l'âme, et il ne s'arrête qu'après avoir tout absorbé et quand il s'est lui-même abîmé en lui. De là l'affinité qu'on a toujours remarquée entre le mysticisme et le panthéisme.

Essentiellement différent de la religion, le mysticisme ne se distingue pas moins de la philosophie. La philosophie, c'est la raison dans la pleine possession d'ellemême. Elle ne se rend qu'à la lumière de l'évidence on à la force irrésistible des démonstrations. Il lui faut dos principes d'une autorité naturelle et universelle, des faits réfléchis par toutes les consciences, des raisonnements à l'abri de toute objection. Je n'affirme pas que ce bul soit toujours atteint par la philosophie ; je dis que la philosophie le poursuit sans relâche, et qu'elle ne saurait y renoncer sans donner gain de cause à ceux qui

prétendent qu'elle n'existe pas. Le mysticisme ne se propose rien de pareil. Le mysticisme, c'est la passion, et la passion a besoin de contempler, d'admirer, de croire à la perfection et à la possession de l'objet aimé; elle ne raisonne pas. Elle observe, et quelquefois avec beaucoup de finesse, mais seulement ce qui la flatte ou la contrarie, ce qui, en l'exaltant par la résistance ou par la satisfaction, lui tient lieu d'aliment. Loin de chercher l'universalité dans les principes et dans les faits, elle ramène tout à une expérience non-seulement personnelle, mais exceptionnelle. « J'ai dit quelquefois, écrit Saint-Mar- » tin (1), que Dieu était ma passion. J'aurais pu dire, » avec plus de justice, que c'est moi qui étais la sienne, » par les soins continus qu'il m'a prodigués et par ses ï> opiniâtres bontés pour moi, malgré toutes mes ingra- » titudes ; car, s'il m'avait traité comme je le méritais, » il ne m'aurait seulement pas regardé. » Presque tous les grands mystiques se sont bercés de cette illusion.

Le mysticisme n'est pas une effervescence passagère qu'on remarque seulement de loin en loin dans quelques natures privilégiées. Il a ses racines dans les profondeurs de l'âme humaine; on le voit éclore dans toutes les races, sous l'empire des croyances et des civilisations les plus opposées, pourvu que le mouvement général d'où dépend la durée des sociétés et des peuples lui laisse le temps de paraître au jour. Il appartient également à l'Inde brahmanique et bouddhiste, à la Chine convertie

(1) Portrait historique, n° 901, dans le t. Ier des Œuvres posthume:.

au culte de Fô et à la doctrine de Lao-tseu, à la Grèce païenne, lorsqu'elle mêle aux enseignements de Platon les inspirations de l'Orient, à la Judée attentive aux mystères de la kabbale, et aux nations chrétiennes de l'Occident. Il sait se faire sa place dans la religion comme dans la philosophie, quoiqu'il diffère essentiellement de toutes deux. Les siècles de foi et d'incrédulité, de soumission et de libre examen, de ferveur catholique et de propagande protestante, ne lui sont pas plus étrangers les uns que les autres. Mais c'est aux époques de décomposition et de révolution générale, quand l'âme ne sait plus où se reposer, quand toutes les idées et toutes les croyances sont mises en question, quand la philosophie, la religion et la société elle-même, ébranlées dans leurs fondements, remises au creuset pour être purifiées, n'offrent plus aucun abri aux cœurs timides et pacifiques, c'est dans les temps qui préparent la tourmente révolutionnaire, dans ceux qui précèdent et qui suivent la naissance du christianisme, qu'il se déploie avec une vigueur particulière, avec une variété de formes presque infinie, et que son action aie plus d'étendue.

On ne se figure pas tout ce que le xvme siècle a vu s'élever en Europe de sanctuaires mystiques, dont chacun avait son grand prêtre et son culte séparé. On distinguait l'école de Lyon, fondée et gouvernée par Cagliostro ; celle d'Avignon, qui fut plus tard transportée à Rome; celle de Zurich, suspendue aux lèvres éloquentes de Lavater ; celle de Copenhague ou du Nord, qui ne jurait que par le nom de Swedenborg ; celle de Strasbourg,

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uniquement nourrie des écrits de Jacob Bœhm ; celle de Bordeaux, attentive aux oracles de Martinez Pasqualis ; celle des Philalèthes de Paris, qui, cherchant sa voie entre Martinez et Swedenborg, empruntait également ses inspirations à l'un et à l'autre. Au sein même de la Terreur, était venue éclater l'aventure de dom Gerle et de Catherine Théot ; le mysticisme avait tissé sa toile autour de l'échafaud, et, quelques années auparavant, le mesmérisme donnait le vertige à toute la France. De tous les chefs de secte que je viens de citer, Martinez Pasqualis n'est pas celui qui a jeté le plus d'éclat, mais c'est celui qui a laissé les traces les plus profondes; c'est lui principalement qui a créé Saint-Martin.

Le nuage qui enveloppe sa vie n'est pas complètement dissipé par le livre de M. Matter, ni même par les documents inédits que M. Matter a eu la libéralité de mettre à ma disposition. Nous savons qu'il était le fils d'un israélite portugais, qui est venu, on ignore à quelle date et pour quel motif, s'établir à Grenoble. Je suis assez porté à supposer qu'à l'exemple de ses coreligionnaires restés en Portugal après les édits de bannissement rendus contre eux, il professait extérieurement le catholicisme, tout en restant juif dans son intérieur. C'est ainsi qu'on s'explique l'isolement dans lequel il éleva son fils, et qui ne lui permit qu'à un âge assez avancé d'apprendre la langue de sa nouvelle patrie, et encore de l'apprendre d'une manière assez imparfaite. C'est ainsi qu'on peut également se rendre compte de la manière toute judaïque, toute kabbalistique, dont il

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entendait les dogmes du christianisme; car, j'en demande pardon à M. Matter, il m'est impossible de ne pas reconnaître les éléments essentiels de la kabbale dans la doctrine enseignée plus tard par Martinez Pasqualis ; ei la tonne même sons laquelle il l'a développée dans son traité De la réintégration, ces discours placés dans la bouche des principaux personnages de l'Ancien Testament, ne sont qu'une imitation des midraschim ou commentaires allégoriques et mystiques de l'Écriture sainte, par les plus anciens docteurs de la synagogue.il faut remarquer d'ailleurs que les principaux kabbalistes étaient d'origine espagnole, et que leurs traditions secrètes se prêtaient à merveille au mystère qui devait envelopper la vie et la pensée de ces tristes victimes de l'inquisition, obligées, pour sauver leurs têtes, de dissimuler leur foi. Je ne puis donc partager l'opinion commune qui fait de Martinez Pasqualis un Israélite converti au catholicisme ; on n'a jamais cité un seul lai i qui démontre cette prétendue conversion; il n'a jamais prononcé ni écrit un seul mot qu'on puisse interpréter comme une profession de foi catholique. Toute sa vie se passe à l'ombre des loges ou associations secrètes fondées dans L'intérêt d'un mysticisme libre. Il s'y présente, non comme un disciple, mais comme un maître, qui a sa provision de vérités tome faite, et qui la tient déplus haut. Il y apporte des projets de conciliation, de fusion, et sans doute aussi de domination personnelle. Telle est la cause de ses courtes et mystérieuses apparitions, tantôt à Paris, tantôt à Lyon, tantôt à

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Bordeaux. A ces tentatives générales il joignait, à l'occasion, la propagande individuelle : car il avait son cénacle particulier, qui, sans être assez nombreux pour former une secte, était initié directement à sa pensée. L'abbé Fournie, un de ces élus, nous raconte de quelle manière il abordait ceux qu'il jugeait dignes de ses soins. Une fois assuré qu'il avait gagné leur confiance ou frappé leur imagination : « Vous devriez, leur disait- )> il, venir nous voir; nous sommes de braves gens. » Vous ouvrirez un livre, vous regarderez au premier » feuillet, au centre et à la fin, lisant seulement quelques » mots, et vous saurez tout ce qu'il contient. Vous voyez » marcher toutes sortes de gens dans la rue; eh bien, )> ces gens-là ne savent pas pourquoi ils marchent, mais » vous, vous le saurez. »

Martinez Pasqualis n'atteignit pas le but qu'il poursuivait. Au lieu de devenir, comme il l'avait rêvé, l'hiérophante suprême de toutes les sociétés mystiques de la France et peut-être de l'Europe, il ne vit jamais autour de lui qu'un petit nombre d'adeptes, qu'on a appelés à tort la secte des Martinézistes; car ils n'ont jamais eu entre eux une assez grande conformité de pensées ni des relations assez suivies pour constituer une loge distincte. Découragé ou résigné, et n'aspirant plus qu'à l'obscurité et au repos, Martinez disparut un jour du milieu de ses amis, et l'on apprit qu'il était mort à Port-au-Prince, en 1779.

Pour exposer son système, il faudrait avoir sous les yeux le document précieux* dont M.Matter a été l'heureux

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possesseur, le Traité sur la réintégration des êtres dans leurs premières propriétés, vertus et puissances spirituelles et divines. C'est le titre véritable de l'ouvrage de Martinez. J'espère bien que les héritiers de M. Matter le publieront quelque jour ; je les en conjure au nom de la philosophie et dans l'intérêt d'une renommée qui doit leur être chère ; ce sera un des plus grands services qui auront été rendus à l'histoire du mysticisme, et particulièrement du mysticisme au xvnf siècle. Mais, en attendant, l'analyse que nous possédons dès aujourd'hui de ce singulier livre nous permet d'en reconnaître l'esprit et l'origine. Il découle tout entier du principe kabbalistiquc de l'émanation, conservé par Saint-Martin comme la partie la plus précieuse de l'enseignement de son premier maître, celle qui n'était communiquée qu'aux disciples les plus avancés et les plus pénétrants (1) . Au principe de l'émanation vient se rattacher le dogme de la chute, entendu dans un sens qui le distingue entièrement du dogme chrétien et le fait rentrer clans le système métaphysique du Zohar. Selon la doctrine de Martinez Pasqualis, l'homme n'est pas le s^eul être qui porte en lui les traces et qui subisse les conséquences d'une défaillance première; tous' les êtres sont tombés comme lui ; ceux qui peuplent le ciel ou qui entourent le trône de l'éternité, comme ceux qui sont exilés sur cette terre ; tous sentent avec douleur le mal qui les tient éloignés de leur source divine, et atten-

(1) Correspondance avec le baron de Liebisdorf, p. 15 de l'édition de M. Schauer; M. Malter, Saint-Martin, p. 25.

l'j MARTINE/ PASQUALIS.

dent impatiemment le jour de la réintégration. Rien n'est pins facile à comprendre; car, avec le principe de l'émanation, la seule naissance des intelligences finies est une décadence, puisqu'elle les éloigne de l'intelligence infinie, de l'existence souveraine et parfaite avec laquelle elles étaient primitivement confondues.

Le traité de Martinez, comme nous l'apprend M. Matter, s' étant arrêté précisément à la venue de Jésus-Christ, nous ne savons pas par lui-même de quelle manière il expliquait la réhabilitation : mais nous pouvons nous en faire une idée d'après le témoignage de l'abbé Fournie, incapable de rien ajouter de son propre fonds à la doctrine qu il avail reçue. Or voici ce que l'abbé Fournie nous assure avoir entendu de la bouche de Pasqualis : u Chacun de nous, en marchant sur ses traces, peut i s'élever au degré où est parvenu Jésus-Christ. C'est » pour avoir fait la volonté de Dieu que Jésus-Christ, » revêtu de la nature humaine, est devenu le Fils de » Dieu, Dieu lui-même. En imitant son exemple ou en » conformant notre volonté à la volonté divine, nous en- » lierons comme lui dans l'union éternelle de Dieu. Nous » nous viderons de l'esprit de Satan pour nous pénétrer » de l'esprit divin: nous deviendrons un comme Dieu » est un, et nous serons consommés eu l'unité éternelle » de Dieu le Père, de Dieu le Fils et de Dieu le Saint- » Esprit, conséquemment consommés dans la jouissance » des délices éternelles et divines (1). »

1) Voyez M. Matter, ouvrage cité, p. 35-37.

MARTINKZ PASQUAL1S. 15

Tous les mystiques, sous une forme ou sous une autre, ont eu la même pensée; niais ici elle se présente fournie une suite nécessaire des deux principes précédents. Certainement, si toute existence renfermée dans ce monde est une émanation, et si toute émanation est une déchéance, c'est-à-dire un amoindrissement de la substance infinie, il faut chercher notre réhabilitation dans l'anéantissement des limites qui déterminent notre être, dans la destruction de notre conscience et de notre volonté individuelle, dans le retour de notre âme au sein de l'esprit universel. La preuve que Martinez, en comprenant de cette façon la réparation de la première faute, ne cédait pas simplement à la pente générale du mysticisme, mais à une tradition positive, héréditaire dans sa race, c'est que la réintégration, selon lui, ne s'arrêtera pas à l'homme ; elle s'étendra à toute la nature, et jusqu'au principe même du mal, à cette puissance indéfinie que nous appelons l'Esprit des ténèbres. « Martinez » Pasqualis, dit Saint-Martin (1) , avait la clef active de » tout ce que notre cher Bœhm expose dans ses théo- » ries ; mais il ne nous croyait pas en état de porter ces » hautes vérités. Il avait aussi des points que notre ami » Bœhm ou n'a pas connus ou n'a pas voulu montrer, » tels que la résipiscence de l'être pervers, à laquelle le » premier homme (2) aurait été chargé de travailler. » La résipiscence de Vesprit pervers est à la fois un

(1) Correspondance inédite, édit. Schauer, p. 272.

(2) Très-certainement Y Adam Kadmon ; car telle est la traduction littérale de ces deux mots hébreux.

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dogme persan et une idée kabbalistique. Mais, si l'on songe que le Zend-Avesta n'a été publié qu'en 1771 , à une époque où Martinez était retiré de la scène du inonde, et que, d'ailleurs, ce chef d'école est resté toute sa vie complètement étranger au mouvement scientifique de son temps, il faut bien admettre l'intervention de la kabbale. Avec ces doctrines seules, Martinez n'aurait été qu'un métaphysicien ou un mystique spéculatif; mais nous savons qu'il était quelque chose de plus. A l'œuvre purement spirituelle de la parole, il joignait les actes matériels de la théurgie. Reconnaissant entre l'homme et le principe absolu des êtres une foule d'existences intermédiaires, spirituelles comme notre âme, mais déchues comme elle, quoique restées en possession de facultés supérieures, il pensait qu'il y avait des moyens de les intéresser à notre régénération, étroitement unie à la leur, et de les mettre en communication avec nous, de nous placer sous leur tutelle, d'en obtenir les secours ou les lumières indispensables à notre faiblesse. Ainsi s'expliquent les noms de majeur et de mineur appliqués, le premier aux esprits célestes, le second à l'âme humaine. Quant aux moyens employés par Martinez Pasqualis pour amener les relations qu'il désirait, et auxquelles, sans aucun cloute, il croyait sincèrement, aucun cle ses disciples ne s'est cru permis de les dévoiler ; mais une parole de Saint-Martin peut nous tenir lieu de tout autre renseignement. Comme il assistait un jour à ces opérations, probablement des actes d'évocation précédés de grands préparatifs, il lui arriva de s'écrier : « Comment,

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» maître, il faut toute cela pour le bon Dieu (1)? » Et le maître répondait : « Il faut bien se contenter de ce que » l'on a. » Cela voulait dire, si nous en croyons l'auteur de X Homme de désir, que, ne pouvant atteindre directement, d'un premier élan de méditation et d'amour, jusqu'à la source de toute grâce et de toute réhabilitation, jusqu'au Réparateur, jusqu'au Verbe, jusqu'à l' Adam Kadmon, ou, comme Saint-Martin se plaît à l'appeler plus souvent, jusqu'à la Cause active et intelligente, nous devons nous adresser à des puissances inférieures et leur parler la langue qu'elles comprennent. Tout cet appareil extérieur n'était doue, pour parler comme Saint-Martin , que du remplacement, c'est-à-dire une simple préparation à des voies plus hautes et plus pures, que le mystérieux Portugais n'ouvrait qu'à demi à de rares adeptes.

Saint-Martin témoigne aussi de la puissance qu'il déployait dans cette œuvre étrange, ou des effets qu'il produisait sur l'imagination et les sens des assistants. u Je ne vous cacherai point, écrit le Philosophe inconnu » à son correspondant de Morat, je ne vous cacherai » point que, dans l'école où j'ai passé, il y a plus de » vingt-cinq ans, les communications de tout genre » étaient nombreuses et fréquentes, que j'en ai eu ma » part comme tous les autres, et que, dans cette part,

(1) Correspondance inédite, lettre îv, p. 15 de l'édition de M. Schauer. A ces paroles, dont l'authenticité ne peut guère être contestée, nous ne savons pas pourquoi M. Matter a substitué celles-ci : « Eh quoi, maître, faut-il tant de choses pour prier Dieu ? » (Saint-Martin, p. 20.)

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» tous les signes indicatifs du Réparateur étaient corn- » pris (1). »

Ces communications, il ne faut pas s'y tromper, c'étaient des apparitions, des manifestations sensibles, ce que Saint-Martin appelle ailleurs (2) , avec plus d'énergie, « du physique » . Les récits de l'abbé Fournie ne laissent subsister à ce sujet aucun cloute. Il nous apprend, sur la foi de sa propre expérience, que Martinez avait le don de confirmer (c'est le mot consacré dans l'école), de confirmer ses enseignements par des lumières d'en haut, par clés visions extérieures, d'abord vagues et rapides comme l'éclair, ensuite de plus en plus distinctes et prolongées (H). Cette puissance, il l'aurait conservée mémo après sa mort, si nous en croyons l'auteur que je viens de citer: a Un jour, dit l'abbé Fournie, que » j'étais prosterné dans ma chambre, criant à Dieu de » me secourir, j'entendis tout à coup la voix de M. de » Pasqualis, mon directeur, qui était corporellement o mort depuis plus de deux ans, et qui parlait distincte- » ment en dehors de ma chambre, dont la porte était. » fermée, ainsi que les fenêtres et les volets. Je regarde » du côté d'où venait la voix, c'est-à-dire du côté d'un » grand jardin attenant à la maison, et aussitôt je vois

(1) Correspondance inédite, lettre \ix, page G2, de l'édition de "M. Scliauer.

(2) Ibid., p. 75.

(3) Voir le livre publié par l'abbé Fournie, sous ce titre : Ce que nous avons été, ce que nous sommes et ce que nous deviendrons (Londres, 1801), et les extraits qu'en donne M. Mattel', Saint-Martin, p. 42-53.

MARTINEZ PAS0UAL1K. 49

» de mes yeux M. de Pasqualis, qui se met à me parler, » et avec lui mon père et ma mère, qui étaient aussi » tous les deux corporellement morts. Dieu sait quelle » terrible nuit je passai ! Je lus, entre autres choses, » légèrement frappé sur mon àme par une main qui la h frappa au travers de mon corps, me laissant une im- » pression de douleur que le langage humain ne peut ex- » primer, et qui me parut moins tenir au temps qu'à » l'éternité. O mon Dieu ! si c'est votre volonté, faites » que je ne sois jamais plus frappé de la sorte ! car ce » coup a été si terrible, que, quoique vingt-cinq ans se » soient écoulés depuis, je donnerais de bon cœur tout » l'univers, tous ses plaisirs et toute sa gloire, avec l'as- » surance d'en jouir pendant une vie de mille milliards » d'années, pour éviter d'être ainsi frappé de nouveau » seulement une seule fois (1). »

Il y a, dans cette narration étrange, dont la bonne foi ne peut d'ailleurs être mise en question, des faits qui appartiennent plus à la physiologie et à la pathologie qu'à une étude philosophique du mysticisme ; mais il est impossible de n'y pas reconnaître les effets d'une âme fortement prévenue, les effets de la foi sur l'imagination, la sensibilité et la perception elle-même. Elle nous montre aussi ce que peut la volonté, la conviction, l'autorité d'un homme supérieur sur ceux qui vivenl habituellement dans son commerce. Elle nous fournit un nouvel argument contre cette critique superficielle et

I M. Matter, ubi supra, p. 43-44.

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surannée qui n'admet dans l'histoire du mysticisme que des charlatans et des dupes.

L'abbé Fournie ne s'arrête pas là. Après les éclairs passagers et les visions qui représentent des créatures humaines, viennent des apparitions d'un ordre plus élevé : d'abord « un Être qui n'est pas du genre des » hommes » (c'est l'abbé Fournie qui s'exprime ainsi) ; puis le Christ sous sa forme terrestre, crucifié sur l'arbre de la croix, ou sortant plein de vie du sein de la tombe ; enfin, le Sauveur des hommes dans toute sa gloire, triomphant du monde, de Satan et de ses pompes. On n'aura pas de peine à reconnaître ici ces communications successives dont parle Saint-Martin, réparties suivant le rang ou suivant les forces de chaque initié, et dans lesquelles étaient toujours compris les signes indicatifs du Rédempteur. Ce n'est qu'après avoir parcouru la série entière des signes qu'on était admis en présence de la réalité ou du Réparateur lui-même, du Verbe, de la Cause active et intelligente. Évidemment, cette initiation suprême devait être purement intellectuelle. Mais une rumeur étrange circulait dans les loges. On attribuait à Martinez Pasqualis le pouvoir surnaturel de procurer à ses disciples la connaissance physique, c'està-dire la vision du Verbe divin, et l'on citait comme exemple le comte d'Hauterive. Voici, en effet, ce qu'on racontait de ce personnage. Nous laissons la parole au correspondant de Saint-Martin, le baron de Liebisdorf, en priant le lecteur de se souvenir que c'est un Suisse qui écrit dans notre langue :

MARTINEZ I'ASOUALIS. 21

<( L'école par laquelle vous avez passé pendant votre » jeunesse me rappelle une conversation que j'ai eue, » il y a deux ans (1), avec une personne qui venait » d'Angleterre, et qui avait des relations avec un Fran- » çais habitant ce pays, nommé M. d'Hauterive. Ce » M. d'Hauterive, d'après ce qu'on me disait, jouissait » de la connaissance physique de la Cause active et in- » telligente ; qu'il y parvenait à la suite de plusieurs » opérations préparatoires, et cela pendant les équinoxes, » moyennant une espèce de désorganisation dans laquelle » il voyait son propre corps sans mouvement, comme » détaché de son âme ; mais que cette désorganisation » était dangereuse, à cause des visions, qui ont alors » plus de pouvoir sur l'âme séparée de son enveloppe, » qui servait de bouclier contre leurs actions. Vous » pourriez me dire, par les préceptes de votre ancien » maître, si les procédés de M. d'Hauterive sont erreur » ou vérité (2) . »

Il est impossible, en lisant ces lignes, de ne pas se rappeler la légende qui circulait dans l'antiquité sur Hermotime de Clazomène. N'est-il pas extraordinaire qu'à vingt-quatre siècles de distance, et sans qu'on puisse accuser personne de plagiat, ni de mauvaise foi, le même don merveilleux ait été attribué par la Grèce païenne à un de ses plus anciens et plus obscurs philosophes, et par le mysticisme chrétien à un gentil-

(i) La lettre de Kirchberger porle la date du 25 juillet 1792.

(2) Correspondance inédite, ve letlre, p. 19 de l'édit. de M. Schauer.

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homme français de 1790 ? C'est que le mysticisme, qui est, comme nous l'avons déjà remarqué, de tous les temps, de toutes les races, de toutes les religions, se trouve cependant renfermé comme dans un cercle infranchissable, où il tourne constamment sur lui-môme sans faire un seul pas en avant. Mais il faut que nous sachions ce que répond Saint-Martin à la question de son ami de Berne. Il connaissait d'Hauterive depuis de longues années, il était lié avec lui ; ils s'étaient livrés ensemble à une suite d'expériences magnétiques et théurgiques. Or Saint-Martin, sans démentir complètement le fait sur lequel on le prie de s'expliquer, le ramène à des proportions moins fabuleuses.

« Votre question sur M. d'Hauterive, écrit-il (1), nie » force à vous dire qu'il y a quelque chose d'exagéré » dans les récits qu'on vous a faits. Il ne se dépouille » pas de son enveloppe corporelle ; tous ceux qui, comme » lui, ont joui plus ou moins de faveurs qu'on vous a » rapportées de lui, n'en sont pas sortis non plus. L'âme » ne sort du corps qu'à la mort; mais, pendant la vie, » les facultés peuvent s'étendre hors de lui et comniu- » niquer à leurs correspondants extérieurs sans cesser » d'être unies à leur centre, comme nos yeux corporels » et tous nos organes correspondent à tous les objets qui » nous environnent sans cesser d'être liés à leur priu- » cipe animal, foyer de toutes nos opérations physiques. » Il n'en est pas moins vrai que, si les faits de M. d'Hau-

(1) Correspondance inédite-, édition citée, Xe lettre, p. 37.

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terive sont de l'ordre secondaire, ils ne sont que ligu- » ratifs relativement au grand œuvre intérieur dont nous parlons; et, s'ils sont de la classe supérieure, ils sont » le grand œuvre lui-même. »

Pour ceux qui ont eu quelque commerce avec Saint- Martin, et qui savent quelle distance il établit entre les voies intérieures et les voies extérieures, le sens de ces dernières paroles ne peut donner lieu à aucun doute. Les laits de l'ordre secondaire, ce sont les apparitions ou les visions, qui, lorsqu'il s'agit du foyer de la volonté et de la conscience divine, ont une valeur purement symbolique. Les faits delà classe supérieure ou le grand œuvre, c'est l'union spirituelle de l'âme avec son principe suprême, c'est l'accomplissement de la fin à laquelle aspire tout mysticisme conséquent.

Nous possédons maintenant dans ses éléments les plus essentiels, la doctrine de Martinez Pasqualis. Elle composait de deux parties très-distinctes : l'une intérieure, spéculative, spirituelle, à laquelle se rattachaient d'antiques traditions, si elle n'était tout entière dans ces traditions mêmes ; l'autre extérieure, pratique, jusqu'à un certain point matérielle, ou du moins symbolique, qui dépendait, comme nous l'apprend Saint-Martin, de tout un système sur la hiérarchie des vertus et des puis sauces ou sur les degrés du monde spirituel interpo entre Dieu et l'homme (1). Ces deux parties de la doc-

(1) « Si l'énuméralion des puissances et la nécessité de les classer est » un domaine nouveau pour vous, l'ami B. (Bœlnn) vous procurera de » grands secours sur es objets L'école par où j'ai passé nous a

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trine de Martinez, qu'on rencontre aussi dans l'école d'Alexandrie, dans le gnosticisme et dans la kabbale, n'ont pas eu, et ne pouvaient pas avoir la même destinée. La dernière, qui n'est pas autre chose que la

» donné aussi, en ce genre, une bonne nomenclature. Il y en a des » extraits dans mes ouvrages, et je me contente de résumer ici mes » idées sur ces deux nomenclatures. Celle de B. est plus substantielle » que la nôtre, et elle mène plus directement au but essentiel ; la nôtre » est plus brillante et plus détaillée, mais je ne la crois pas aussi profi- » table, d'autant qu'elle n'est, pour ainsi dire, que la langue du pays » qu'il faut conquérir, et que ce n'est pas de parler des langues qui doit » être l'objet des guerriers, mais bien de soumettre les nations rebelles. » Enfin, celle de B. est plus divine, la nôtre est plus spirituelle ; celle de » B. peut tout faire pour nous, si nous savons nous identifier avec elle; » la nôtre demande une opération pratique et décisive qui en rend les » fruits plus incertains et peut-être moins durables , c'est-à-dire que » la nôtre est tournée vers les opérations dans lesquelles notre maître » était fort, au lieu que celle de B. est entièrement tournée vers la plé- » nilude de l'action divine, qui doit tenir en nous la place de l'autre.... » (Correspondance inédite, vme lettre, p. 29 et 30 de l'édition citée.) Il y a, sans doute, bien des énigmes dans ce passage; mais il nous montre clairement, dans Martinez Pasqualis, le côté théurgique, l'œuvre des évocations employée uniquement comme moyen d'initiation à un degré plus élevé, ou, comme Saint-Martin le dit un peu plus loin (page 30), comme moyen d'établir, par des preuves sensibles, « le divin caractère de notre être ». Je me fais un devoir d'avertir le lecteur que je me suis cru obligé de faire un léger changement dans le texte publié par M. Schauer. A la place de ces mots qui n'ont aucun sens, « Je présume que voici mes idées » j'aisubstitué ceux-ci, que me semblent exigera la fois la pensée de l'auteur et la construction de la phrase : « Je me contente de résumer ici » Je signalerai, en passant, bien d'autres incorrections dans

l'édition de MM. Schauer et Chuquet : Prodage pour Pordage (surtout dans les premières lettres), origine pourOrigène (p. 147); et dès le début, le 22 mat 1792 au lieu de 1791. La première de ces dates n'est pas admissible, puisque la réponse à cette prétendue lettre du 22 mai 1792 est du 8 février de la même année [W lettre, p. 7).