CHAPITRE Vil

Doctrine de la réhabilitation, — Action réparatrice du temps. — Raison de notre exil sur la terre. — But de l'institution des sacrifices. — Vertu purificatrice du sang. — Sacrifice du Réparateur. — Incarnation spirituelle et incarnation matérielle. — Marche ascendante de l'àme vers sa régénération spirituelle. — La mort. — L'enfer. — La métempsycose. — Expiation finale. — Réconciliation de Satan avec Dieu. — Destruction de la nature et béatitude suprême. — Conclu-

L'homme, après sa faute, serait resté dans l'abîme et sous le joug de celui qui l'avait perdu, si la puissance qui l'avait créé n'était intervenue pour le sauver; car sa chute consistait précisément dans une telle altération de sa nature et de celle de l'univers, qu'elle devait à jamais le séparer de son principe. Mais la grâce divine, en lui offrant les moyens de se relever devait nécessairement les accommoder à sa nouvelle condition et les choisir parmi les résultats mêmes de sa défaillance, parmi les objets dégradés comme lui et par lui dont il était entouré clans sa prison. « C'est ainsi qu'un coupable dans son bannissement essaye, soit par des emblèmes naturels, soit par d'autres fruits de son industrie, de faire parvenir jusqu'auprès de ceux dont il dépend des indices de son amendement et du désir

ardent qu'il éprouve de rentrer en grâce et de revenir dans sa patrie (1) »

Le premier de ces instruments de salut qui se présentent dans notre détresse, c'est le temps. Le temps, qui n'existait pas avant que l'homme se fût éloigné de son Créateur ; le temps, condition suprême de cette nature corrompue où nous sommes plongés ; le temps, accompagnement nécessaire de la génération et de la mort, est aussi la source de notre réhabilitation, puisque, si nous n'avions pas le temps pour nous relever, notre déchéance serait éternelle. Il peut être considéré comme l'acte par lequel la puissance divine s'incline vers nous, semblable à une mère de famille qui se baisse vers son enfant, pour le relever quand il est tombé (2). Saint- Martin est inépuisable dans les comparaisons dont il se sert pour définir le temps : tantôt il l'appelle «une larme de l'éternité » , parce que c'est par lui que l'Eternité exhale ou laisse transpirer son amour pour le pauvre exilé ; tantôt son imagination le lui représente comme « l'hiver de l'éternité » , c'est-à-dire comme une éternité desséchée, refroidie, à laquelle il ne reste plus qu'un faible rayon de chaleur et de lumière; tantôt il y voit un supplément ajouté à la création pour faire une place à la restauration de l'homme, après que Y Ennemi eût pris possession de l'univers ; et ce supplément lui fait à son tour l'effet d'une allonge ajoutée à une table

(1) De l'esprit des choses, t. II, p. 185.

(2) Id. , ibid., p. i et 2

déjà envahie pour recevoir un hôte bien-aimé (1). Enfin, on nous permettra de citer une dernière image, qui ne le cède point en hardiesse aux précédentes. «Une des plus majestueuses et des plus consolantes idées que l'homme puisse concevoir, c'est que le temps ne peut être que la monnaie de l'éternité. Oui, le temps n'est que l'éternité subdivisée, et c'est là ce qui doit donner à l'homme tant de joie, tant de courage et d'espérance. En effet, comment nous plaindrions- nous de ne plus posséder l'éternité, si, en nous en donnant la monnaie, on nous a donné de quoi l'acheter (2). »

Dans ces métaphores ingénieuses, où se révèle autant de tendresse que de subtilité, on a cru reconnaître une idée panthéiste. Elles renferment, au contraire, la glorification de la liberté humaine et de la Providence divine. Elles signifient, comme Saint-Martin lui-môme a soin de nous l'apprendre, que le temps offre à l'homme le moyen de se racheter par la lutte et par la souffrance, car la souffrance est la loi du temps. C'est toujours au prix d'un combat intérieur et de la douleur qui l'accompagne que les affections misérables de ce monde sont remplacées dans notre âme les unes par les autres, jusqu'à ce qu'on arrive à l'affection vive et unique dont Dieu est à la fois l'auteur et l'objet. Or, le temps n'est pas autre chose que cet ordre même, que cette suite de nos affections changeantes qui a pour ternie et pour but

(1) De l'esprit des choses, t. II, p. 6-14.

(2) Jd., ibid., p. 33.

l'amour divin. Dès que l'âme est arrivée là, elle échappe même pendant cette vie à l'empire du temps et entre dans l'éternité, ou pour parler plus exactement, c'est l'éternité qui entre en elle, qui s'infitre en sa substance (1).

On le voit, c'est presque la dialectique de Platon transportée des idées au sentiment. C'est que dans la pensée de Saint-Martin, l'idée, comme nous l'avons déjà observé (2), n'est que le signe intérieur ou l'expression du sentiment. Le sentiment seul, ou comme on vient de l'appeler tout à l'heure, l'affection, voilà ce qui constitue le fond de notre existence. « Tout est affection, dit Saint-Martin (3), et ce qui n'est pas affection est nul... Les hommes ne se tourmentent, ne se poursuivent, ne se battent que pour des affections, tandis qu'ils croient se battre pour des opinions. »

Mais les choses ne se passent pas toujours comme nous venons de le dire. Au lieu de se dégager successivement des liens de la corruption par la puissance de l'amour, il arrive souvent à l'homme de s'obstiner dans sa misère et de se complaire dans sa honte; Alors il est ramené malgré lui par la force de la justice, et c'est encore le temps qui devient l'instrument de son salut. Le mal, en se développant et en portant peu à peu tous ses fruits, arrive nécessairement à un degré ou il ne peut plus subsister, où il s'anéantit lui-même pour faire

(1) De l'esprit des choses, t. II, p. 10-12.

(2) Voyez le chapitre précédent, p. 152.

(3) De l'esprit des choses, t. il.