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dent impatiemment le jour de la réintégration.. Rien n'est plus facile à comprendre; car, avec le principe de l'émanation, la seule naissance des intelligences finies est une décadence, puisqu'elle les éloigne de l'intelligence infinie, de l'existence souveraine et parfaite avec laquelle elles étaient primitivement confondues.

Le traité de Martinez, comme nous l'apprend M. Matter, s' étant arrêté précisément à la venue de Jésus-Christ, nous ne savons pas par lui-même de quelle manière il expliquait la réhabilitation ; mais nous pouvons nous en faire une idée d'après le témoignage de l'abbé Fournie, incapable de rien ajouter de son propre fonds à la doctrine qu'il avait reçue. Or voici ce que l'abbé Fournie nous assure avoir entendu de la bouche de Pasqualis : (i Chacun de nous, en marchant sur ses traces, peut a s'élever au degré où est parvenu Jésus-Christ. C'est » pour avoir fait la volonté de Dieu que Jésus-Christ, » revêtu de la nature humaine, est devenu le Fils de » Dieu, Dieu lui-même. En imitant son exemple ou en » conformant notre volonté à la volonté divine, nous en- » trerons comme lui dans l'union éternelle de Dieu. Nous » nous viderons de l'esprit de Satan pour nous pénétrer » de l'esprit divin ; nous deviendrons un comme Dieu » est un, et nous serons consommés en l'unité éternelle » de Dieu le Père, de Dieu le Fils et de Dieu le Saint- » Esprit, conséquemment consommés dans la jouissance » des délices éternelles et divines (1). »

(1) Voyez M. Matter, ouvrage cité, p. 85-37.

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Tous les mystiques, sous une forme* ou sous une autre, ont eu la même pensée ; mais ici elle se présente comme une suite nécessaire des deux principes précédents. Certainement, si toute existence renfermée dans ce monde est une émanation, et si toute émanation est une déchéance, c'est-à-dire un amoindrissement de la substance infinie, il faut chercher notre réhabilitation dans l'anéantissement des limites qui déterminent notre être, dans la destruction de notre conscience et de notre volonté individuelle, dans le retour de notre âme au sein de l'esprit universel. La preuve que Martinez, en comprenant de cette façon la réparation de la première faute, ne cédait pas simplement à la pente générale du mysticisme, mais à une tradition positive, héréditaire dans sa race, c'est que la réintégration, selon lui, ne s'arrêtera pas à l'homme ; elle s'étendra à toute la nature, et jusqu'au principe même du mal, à cette puissance indéfinie que nous appelons l'Esprit des ténèbres. « Martinez » Pasqualis, dit Saint-Martin (1) , avait la clef active de » tout ce que notre cher Bœhm expose dans ses théo- » ries ; mais il ne nous croyait pas en état de porter ces » hautes vérités. Il avait aussi des points que notre ami » Bœhm ou n'a pas connus ou n'a pas voulu montrer, » tels que la résipiscence de l'être pervers, à laquelle le > premier homme (2) aurait été chargé de travailler. » la résipiscence de l'esprit pervers est à la fois un

(1) Correspondance inédite, édit. Schauer, p. 272.

(2) Très-certainement Y Adam Kadmon ; car telle est la traduction littérale de ces deux mots hébreux.

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dogme persan et une idée kabbalistique. Mais, si Ton songe que le Zend-Avesta n'a été publié qu'en 1771, à une époque où Martinez était retiré de la scène du monde, et que, d'ailleurs, ce chef d'école est resté toute sa vie complètement étranger au mouvement scientifique de son temps, il faut bien admettre l'intervention de la kabbale. Avec ces doctrines seules, Martinez n'aurait été qu'un métaphysicien ou un mystique spéculatif; mais nous savons qu'il était quelque chose de plus. A l'œuvre purement spirituelle de la parole, il joignait les actes matériels delà théurgie. Reconnaissant entre l'homme et le principe absolu des êtres une foule d'existences intermédiaires, spirituelles comme notre âme, mais déchues comme elle, quoique restées en possession de facultés supérieures, il pensait qu'il y avait des moyens de les intéresser à notre régénération, étroitement unie à la leur, et de les mettre en communication avec nous, de nous placer sous leur tutelle, d'en obtenir les secours ou les lumières indispensables à notre faiblesse. Ainsi s'expliquent les noms de majeur et de mineur appliqués, le premier aux esprits célestes, le second à l'âme humaine. Quant aux moyens employés par Martinez Pasqualis pour amener les relations qu'il désirait, et auxquelles, sans aucun doute, il croyait sincèrement, aucun de se* disciples ne s'est cru permis de les dévoiler ; mais unfc parole de Saint-Martin peut nous tenir lieu de tout autre renseignement. Comme il assistait un jour à ces opérations, probablement des actes d'évocation précédés de grands préparatifs, il lui arriva de s'écrier : « Comment,

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> maître, il faut toute cela pour le bou Dieu (1)? » Et le maître répondait : « Il faut bien se contenter de ce que » Ton a. » Cela voulait dire, si nous en croyons Fauteur de Y Homme de désir, que, ne pouvant atteindre directement, d'un premier élan de méditation et d'amour, jusqu'à la source de toute grâce et de toute réhabilitation, jusqu'au Réparateur, jusqu'au Verbe, jusqu'à Y Adam Kadmon, ou, comme Saint-Martin se plaît à l'appeler plus souvent, jusqu'à la Cause active et intelligente, nous devons nous adresser à des puissances inférieures et leur parler la langue qu'elles comprennent. Tout cet appareil extérieur n'était donc, pour parler comme Saint-Martin , que du remplacement t c'est-à-dire une simple préparation à des voies plus hautes et plus pures, que le mystérieux Portugais n'ouvrait qu'à demi à de rares adeptes.

Saint-Martin témoigne aussi de la puissance qu'il déployait dans cette œuvre étrange, ou des effets qu'il produisait sur l'imagination et les sens des assistants, a Je ne vous cacherai point, écrit le Philosophe inconnu » à son correspondant de Morat, je ne vous cacherai » point que, dans l'école où j'ai passé, il y a plus de » vingt-cinq ans, les communications de tout genre » étaient nombreuses et fréquentes, que j'en ai eu ma » part comme tous les autres, et que, dans cette part,

(1) Correspondance inédite, lettre iv, p. 15 de l'édition de M. Schauer. A ces paroles, dont l'authenticité ne peut guère être contestée, nous ne lavons pas pourquoi H. Matter a substitué celles-ci : « Eh quoi, maître, faut-il tant de choses pour prier Dieu ? » (Saint-Martin, p. 20.)

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» tous les signes indicatifs du Réparateur étaient coin- » pris (1) . »

Ces communications, il ne faut pas s'y tromper, c'étaient des apparitions, des manifestations sensibles, ce que Saint-Martin appelle ailleurs (2) , avec plus d'énergie, « du physique ». Les récits de l'abbé Fournie ne laissent subsister à ce sujet aucun doute. Il nous apprend, sur la foi de sa propre expérience, que Martinez avait le don de confirmer (c'est le mot consacré dans l'école), de confirmer ses enseignements par des lumières d'en haut, par des visions extérieures, d'abord vagues et rapides comme l'éclair, ensuite de plus en plus distinctes et prolongées (H) . Cette puissance, il l'aurait conservée même après sa mort, si nous en croyons l'auteur que je viens de citer : « Un jour, dit l'abbé Fournie, que » j'étais prosterné dans ma chambre, criant à Dieu de » me secourir, j'entendis tout à coup la voix de M. de » Pasqualis, mon directeur, qui était corporellement » mort depuis plus de deux ans, et qui parlait distincte- » ment en dehors de ma chambre, dont la porte était » fermée, ainsi que les fenêtres et les volets. Je regarde » du côté d'où venait la voix, c'est-à-dire du côté d'un » grand jardin attenant à la maison, et aussitôt je vois

(1) Correspondance inédite, lettre xix, page 62, de l'édition de M. Schauer.

(2) Ibid., p. 75.

(3) Voir le livre publié par l'abbé Fournie, sous ce titre : Ce que nous avons élé s ce que nous sommes et ce que nous deviendrons (Londres, 1801), et les extraits qu'en donne M. Matter, Sainl»Martin , p. 42-53.

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» de mes yeux M. de Pasqualis, qui se met à me parler, » et avec lui mon père et ma mère, qui étaient aussi >) tous les deux corporellement morts. Dieu sait quelle m terrible nuit je passai I Je fus, entre autres choses, » légèrement frappé sur mon âme par une main qui la » frappa au travers de mon corps, me laissant une im- » pression de douleur que le langage humain ne peut ex- » primer, et qui me parut moins tenir au temps qu'à » l'éternité. O mon Dieu 1 si c'est votre volonté, faites » que je ne sois jamais plus frappé de la sorte ! car ce » coup a été si terrible, que, quoique vingt-cinq ans se » soient écoulés depuis, je donnerais de bon cœur tout » l'univers, tous ses plaisirs et toute sa gloire, avec l'as- » surance d'en jouir pendant une vie de mille milliards » d'années, pour éviter d'être ainsi frappé de nouveau » seulement une seule fois (1). »

Il y a, dans cette narration étrange, dont la bonne foi ne peut d'ailleurs être mise en question, des faits qui appartiennent plus à la physiologie et à la pathologie qu'à une étude philosophique du mysticisme ; mais il est impossible de n'y pas reconnaître les effets d'une âme fortement prévenue, les effets de la foi sur l'imagination, la sensibilité et la perception elle-même. Elle nous montre aussi ce que peut la volonté, la conviction, l'autorité d'un homme supérieur sur ceux qui vivent habituellement dans son commerce. Elle nous fournit un nouvel argument contre cette critique superficielle et

(1) M. Matter, t*6t supra, p. 43-44.

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surannée qui n'admet dans l'histoire du mysticisme que des charlatans et des dupes.

L'abbé Fournie ne s'arrête pas là. Après les éclairs passagers et les visions qui représentent des créatures humaines, viennent des apparitions d'un ordre plus élevé : d'abord « un Être qui n'est pas du genre des » hommes » (c'est l'abbé Fournie qui s'exprime ainsi) ; puis le Christ sous sa forme terrestre, crucifié sur l'arbre de la croix, ou sortant plein de vie du sein de la tombe ; enfin, le Sauveur des hommes dans toute sa gloire, triomphant du monde, de Satan et de ses pompes. On n'aura pas de peine à reconnaître ici ces communications successives dont parle Saint-Martin, réparties suivant le rang ou suivant les forces de chaque initié, et dans lesquelles étaient toujours compris les signes indicatifs du Rédempteur. Ce n'est qu'après avoir parcouru la série entière des signes qu'on était admis en présence de la réalité ou du Réparateur lui-même, du Verbe, de la Cause active et intelligente. Évidemment, cette initiation suprême devait être purement intellectuelle. Mais une rumeur étrange, circulait dans les loges. On attribuait à Martinez Pasqualis le pouvoir surnaturel de procurer à ses disciples la connaissance physique , c'està-dire la vision du Verbe divin, et l'on citait comme exemple le comte d'Hauterive. Voici, en effet, ce qu'on racontait de ce personnage. Nous laissons la parole au correspondant de Saint-Martin, le baron de Liebisdorf, en priant le lecteur de se souvenir que c'est un Suisse qui écrit dans notre langue :

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(( L'école par laquelle vous avez passé pendant votre » jeunesse me rappelle une conversation que j'ai eue, » il y a deux ans (1), avec une personne qui venait » d'Angleterre, et qui avait des relations avec un Fran- » çais habitant ce pays, nommé M. d'Hauterive. Ce » M. d'Hauterive, d'après ce qu'on me disait, jouissait » de la connaissance physique de la Cause active et in- » telligente ; qu'il y parvenait à la suite de plusieurs » opérations préparatoires, et cela pendant les équinoxes, » moyennant une espèce de désorganisation dans laquelle » il voyait son propre corps sans mouvement, comme » détaché de son âme; mais que cette désorganisation » était dangereuse, à cause des visions, qui ont alors » plus de pouvoir sur l'âme séparée de son enveloppe, » qui servait de bouclier contre leurs actions. Vous » pourriez me dire, par les préceptes de votre ancien » maître, si les procédés de M. d'Hauterive sont erreur » ou vérité (2). »

Il est impossible, en lisant ces lignes, de ne pas se rappeler la légende qui circulait dans l'antiquité sur Hermotime de Clazomène. N'est-il pas extraordinaire qu'à vingt-quatre siècles de distance, et sans qu'on puisse accuser personne de plagiat, ni de mauvaise foi, le même don merveilleux ait été attribué par la Grèce païenne à un de ses plus anciens et plus obscurs philosophes, et par le mysticisme chrétien à un gentil-

(1) La lettre de Kirchberger porte la date du 25 juillet 1792.

(2) Correspondance inédite, V e lettre, p. 19 del'édit. de M. Schauer.

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homme français de 1790 ? C'est que le mysticisme, qui est, comme nous l'avons déjà remarqué, de tous les temps, de toutes les races, de toutes les religions, se trouve cependant renfermé comme dans un cercle infranchissable, où il tourne constamment sur lui-même sans faire un seul pas en avant. Mais il faut que nous sachions ce que répond Saint-Martin à la question de son ami de Berne. Il connaissait d'Hauterive depuis de longues années, il était lié avec lui ; ils s'étaient livrés ensemble à une suite d'expériences magnétiques et théurgiques. Or Saint-Martin, sans démentir complètement le fait sur lequel on le prie de s'expliquer, le ramène à des proportions moins fabuleuses.

« Votre question sur M. d'Hauterive, écrit-il (1), me » force à vous dire qu'il y a quelque chose d'exagéré » dans les récits qu'on vous a faits. Il ne se dépouille » pas de son enveloppe corporelle ; tous ceux qui, comme » lui, ont joui plus ou moins de faveurs qu'on vous a » rapportées de lui, n'en sont pas sortis non plus. L'âme » ne sort du corps qu'à la mort; mais, pendant la vie, » les facultés peuvent s'étendre hors de lui et conrniu- » niquer à leurs correspondants extérieurs sans cesser » d'être unies à leur centre, comme nos yeux corporels » et tous nos organes correspondent à tous les objets qui » nous environnent sans cesser d'être liés à leur prin- » cipe animal, foyer de toutes nos opérations physiques* » Il n'en est pas moins vrai que, si les faits de M. d'Hau-

(1) Correspondance inédite , édition citée, x e lettre, p. 37.

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» terive sont de l'ordre secondaire, ils ne sont que iigu- » ratifs relativement au grand œuvre intérieur dont nous » parlons ; et? s'ils sont de la classe supérieure, ils sont » le grand œuvre lui-même. »

Pour ceux qui ont eu quelque commerce avec Saint- Martin, et qui savent quelle distance il établit entre les voies intérieures et les voies extérieures, le sens de ces dernières paroles ne peut donner lieu à aucun doute. Les faits de l'ordre secondaire, ce sont les apparitions ou les visions, qui, lorsqu'il s'agit du foyer de la volonté et de la conscience divine, ont une valeur purement symbolique. Les faits de la classe supérieure ou le grand œuvre, c'est l'union spirituelle de l'âme avec son principe suprême, c'est l'accomplissement de la fin à laquelle aspire tout mysticisme conséquent.

Nous possédons maintenant dans ses éléments les pins essentiels, la doctrine de Martinez Pasqualis. Elle se composait de deux parties très-distinctes : Tune intérieure, spéculative, spirituelle, à laquelle se rattachaient d'antiques traditions, si elle n'était tout entière dans ces traditions mêmes ; l'autre extérieure, pratique, jusqu'à un certain point matérielle, ou du moins symbolique, qui dépendait, comme nous l'apprend Saint-Martin, de tout un système sur la hiérarchie des vertus et des puissances ou sur les degrés du monde spirituel interposés entre Dieu et l'homme (1). Ces deux parties de la doc-

(1) « SI rémunération des puissances et la nécessité de les classer est » un domaine nouveau pour vous, l'ami B. (Boehm) vous procurera de » grands secours sur ces objets...*. L'école par où j'ai passé nous a

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trine de Martinez, qu'on rencontre aussi -dans l'école d'Alexandrie, dans le gnosticisme et dans la kabbale, n'ont pas eu, et ne pouvaient pas avoir la même destinée. La dernière, qui n'est pas autre chose que la

» donné aussi, en ce genre, une bonne nomenclature. Il y en a des » extraits dans mes ouvrages, et je me contente de résumer ici mes » idées sur ces deux nomenclatures. Celle de B. est plus substantielle » que la nôtre, et elle mène plus directement au but essentiel ; la nôtre 1 » est plus brillante et plus détaillée, mais je ne la crois pas aussi profi- » table, d'autant qu'elle n'est, pour ainsi dire, que la langue du pays » qu'il faut conquérir, et que ce n'est pas de parler des langues qui doit » être l'objet des guerriers, mais bien de soumettre les nations rebelles. » Enfin, celle de B. est plus divine, la nôtre est plus spirituelle ; celle de » B. peut tout faire pour nous, si nous savons nous identifier avec elle; » la nôtre demande une opération pratique et décisive qui en rend les » fruits plus incertains et peut-être moins durables, c'est-à-dire que » la nôtre est tournée vers les opérations dans lesquelles notre maître j » était fort, au lieu que celle de B. est entièrement tournée vers la plé* » nitude de l'action divine, qui doit tenir en nous la place de l'autre.... » (Correspondance inédite, vin* lettre, p. 29 et 30 de l'édition citée.) Il y a, sans doute, bien des énigmes dans ce passage; mais il nous montre clairement, dans Martinez Pasqualis, le côté théurgique, l'œuvre des évocations employée uniquement comme moyen d'initiation à un degré plus élevé, ou, comme Saint-Martin le dit un peu plus loin (page 30), comme moyen d'établir, par des preuves sensibles, « le divin caractère de notre être ». Je me fais un devoir d'avertir le lecteur que je me suis cru obligé de faire un léger changement dans le texte publié par M. Schauer. A la place de ces mots qui n'ont aucun sens, « Je présume que voici mes idées » j'ai substitué ceux-ci, que me semblent exigera la fois la pensée de l'auteur et la construction de la phrase : « Je me contente de résumer ici » Je signalerai, en passant, bien d'autres incorrections dans

l'édition de MM. Schauer et Chuquet : Prodage pour Pordage (surtout dans les premières lettres), origine pour Origène (p. 147); et dès le début, le 22 mat 1792 au lieu de 1791. La première de ces dates n'est pas admissible, puisque la réponse à cette prétendue lettre du 22 mai 1792 est du 8 février de la même année (n e lettre, p, 7).

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théurgie, après avoir produit des visionnaires tels que l'abbé Fournie, le comte d'Hauterive, le comte de Divonne, la marquise de Lacroix (1) , a fini par se perdre dans l'école de Swedenborg, détrônée à son tour par le somnambulisme et le spiritisme. La première, sous le nom de théosophie, c'est-à-dire la science qui non-seulement a Dieu pour objet, mais qui émane de Dieu, a captivé surtout l'esprit de Saint-Martin, et s'est rajeunie entre ses mains au souffle d'une belle âme et à la lumière d'une noble intelligence.

(1) On trouvera, sur tous ces personnages, d'abondants et précieux détails dans le livre de M. Matter.