Fragm, 58 (Bergk) ; dans Aristide, n

ginalité de Pindare, c'est la préférence visible qu'il manifeste, au milieu de celte abondante variété de légendes locales, pour / celles qui se rattachent à la tradition dorienne et à celle de Thèbes. Pindare est plus près par la pensée d'IIésiode que j d'Homère*. Thébain (c'est-à-dire Éolien)par la naissance, et j étroitement allié aux Doriens par les souvenirs mêmes de sa { famille, il confond volontiers dans une même prédilection les \ ; traditions héroïques et religieuses des deux races. Il n'est Ionien ( i d'esprit et homérique que dans la mesure stricte où il était im- | \ possible qu'un Grec, un poète surtout, ne le fût pas. En dehors 1 ; de cette limite, il revient de lui-même où Tinctinent ses habi- j ; tudes et ses souvenirs domestiques. '

Mais sur ce point une distinction est nécessaire. Tantôt, nous l'avons vu, le poète emprunte ses récits mythiques aux légendes que lui fournissent la famille du vainqueur, sa patrie, le lieu de sa victoire, la fête pour laquelle il chante; ses mythes alors sont de Thistoire. Tantôt, au contraire (et ce nouvel emploi des mythes n'est pas inconciliable avec le précédent), c'est la signification morale des mythes qui le préoccupe ; il s'en sert comme d'une image, parfois comme d'un terme de comparaison. Dans ' le premier cas, il n'a évidemment qu'une liberté restreinte quant au choix de ses récits; il faut qu'il accepte ce que les traditions loi donnent. Sa mythologie est alors une mythologie imposée et de commande sur laquelle il n'a qu'un droit de contrôle et de correction. A Égine, il faut qu'il chante les Éacides ; à Salamine, Ajax, fils de Télamon, et ainsi de suite. Mais quand le mythe n'a dans ses poèmes qu'un intérêt allégorique, qu'une portée purement philosophique ou morale, ou quand une légende, même historique à certains égards, n'est pourtant pas désignée à son choix par des circonstances tout à fait impérieuses, la nature de ce mythe ou de cette légende est alors bien plus inslroctive pour le lecteur qui y cherche des indications

11. Bafpeftoof à ce propos qu'il avait eomposé une in^ption métriqae W pour le tonkeni d*Hétio<le à Orcbomène (Bergk, Lyr. ^., p. 363). Cette I épigramme est même la seule qui nous reste de Pindare.

sur roriginalité propre du poète et sur Tesprit de sa poésie.

J*hésiterais, par exemple, à noter, comme une marque de sa prédilection pour le héros Thébaîn Hercule, la mention qu'il en pourrait faire dans une Néméenne, parce que le souvenir du vainqueur de Némée, en vertu des règles mômes du lyrisme, doit dans ce cas se présenter naturellement au poète. Même si cette mention se retrouve dans une Olympique avec de longs détails, dans la troisième, par exemple, ou dans la dixième, je me souviendrai qu'Hercule est aux yeux du poète le fondateur des jpux Olympiques, et j'éviterai de tirer de ce fait une conclusion précipitée ^ C'est pour cela aussi qu'il ne faut insister qu'avec prudence sur la prédilection que Pindare, dans ses odes pythiques, montre à tant de reprises pour le dieu dorien Apollon; Pindare, célébrant des victoires pythiques, devait chanter Apollon, le mailre de Delphes*. l\ n'y a rien à conclure de ces faits, quant à l'objet qui nous occupe en ce moment.

Mais en voici d'autres qui sont au contraire dignes d'attention. Cadmus,Ie fondateur deThèbes, Amphiaraûs, le devin thébain, sont de grands exemples sans cesse présents à sa pensée. Il parle d'Amphiaraûs à unÉginèle^, à un Sicilien * ; de Cadmus au roi de Syracuse Hiéron^ II a été nourri de ces histoires, et il s'y complaît. Même au sujet d'Hercule et d'Apollon, ce qui reste vrai, c'est qu'il en parle avec une piété visible, avec plus d'effusion et d'abondance de cœur qu'il n'était slriclement nécessaire. Dans la huitième Olympique', oùApol-

1. Il me semble que L. Sclimidt ne tient pas toujours assez de compte de ces faits; voy. notamment p. ^9.

2. Cela vient encore à Tappui de ce que nous disions un peu plus haut sur le caractère si souvent local de la mythologie pindarique.