SES IDÉES SUR LA FOI

l'objet était de développer cette doctrine que la volonté de l'homme non encore régénéré n'est pas libre, mais esclave du mal. Dans ces propositions se lisait entre autres le paradoxe suivant : « La justice des fidèles étant latente et cachée en Dieu, leurs péchés, au contraire, étant patents et visibles en eux, il s'ensuit que nul n'est condamné que les justes, et que nul n'est sauvé que les pécheurs et les prostituées. » Pour expliquer cette proposition, on ajoutait : <- que tout saint est pécheur sous un rapport, et juste sous un autre; pécheur suivant sa conscience, juste à son insu; pécheur de fait et en réalité, juste par l'imputation du Dieu de miséricorde *. > Si, d'une part, nous voyons déjà, dans ces paroles, germer la doctrine qui se développa plus tard, de l'autre, Luther, dans un fragment relatif à ces propositions, et dont l'origine paraît remontera 1516-1517, énonce, touchant le repentir, le remords et l'espérance, des idées qui nous permettent de sonder du regard la situation d'esprit toute particulière où se trouvait ce réformateur, et de plonger jusqu'aux racines de sa doctrine.

La tristesse de l'âme, dit-il, le désespoir et le trouble de conscience ne proviennent pas tant de la multitude des péchés commis par l'homme, que de la multiplicité des bonnes œuvres, de l'aspiration à la justice propre. Il ne saurait y avoir de folie plus grande pour l'homme, à l'article de la mort, que de souhaiter d'avoir fait beaucoup de bien, ou d'être resté pur de péchés; car, dans ce sentiment, l'homme ne place pas son espérance en Dieu, mais en ses propres œuvres : s'il espère en Dieu , c'est en raison de ces œuvres ; il espère donc plus en ses œuvres qu'en Dieu, et se rend ;iinsi coupable du plus horrible blasphème et de la plus grande impiété. C'est, au contraire, après avoir commis du mal, qu'on doit espérer le plus fermement en Dieu. En effet, continue Luther, il faut nous attendre aujourd'hui à voir éclater d'une manière terrible la vengeance divine, parce que tant de gens pieux et d'une sainte conduite s'imaginent mettre en Dieu leur plus ferme espérance, tandis que, sans le savoir

1 Lœseher i, 335. Ergo omnis sanctus conscientcr est peccalor, ignoranler verojustus ; peccator secundum rem, justus secundum spem; pcccalor rêvera, justus vero per repulationem Dei miserentis.

ET LA CONFIANCE EN 1 5 1 6 ET 1 5 l 7. 13

eux-mêmes, ils n'espèrent pourtant que dans leur propre sainteté, comme il se verra à l'heure de la mort, quand ils auront à paraître devant le tribunal de Dieu. Ils meurent avec d'autant plus de confiance qu'ils seront certains d'avoir mené une vie plus pure, et dans cette confiance ils espèrent en Dieu, mais devant le tribunal divin leurs bonnes œuvres leur seront comptés pour d'abominables péchés, parce qu'ils y auront mis leur confiance, au lieu de se présenter devant la miséricorde de Dieu dans toute la nudité de leur misère. Car, dit Luther en terminant, où il y a mérite, il ne peut y avoir espérance, et vice versa, Dieu ayant précisément, donné la loi, qui range tout dans le domaine du péché, afin d'anéantir chez l'homme toute confiance en soi-même. L'espérance en Dieu est donc plus facile et plus sûre pour l'homme qui est dans le péché, que pour celui qui possède des mérites et pratique le bien. C'est pourquoi il est dangereux pour l'homme de rester jusqu'à sa mort en état de grâce et en possession d'une grande somme de mérites, cet état ne lui permettant guère d'apprendre à espérer en Dieu, au lieu que le péché sert justement à rendre celui qui y est plongé susceptible et capable d'espérance.

Ici, on le voit, s'étaient déjà développées des idées entièrement étrangères jusqu'alors à toute théologie, à savoir : que l'effet de la grâce divine dans l'homme, au lieu de contribuer à son salut, le perd, parce qu'il devient présomptueux et téméraire et met sa confiance dans sa propre sainteté; ensuite cette manière toute particulière de comprendre l'espérance ou la confiance suivant laquelle l'homme espère bien plus facilement en Dieu lorsqu'il a commis de nombreux et graves péchés, que lorsqu'il est en possession des fruits de la grâce. Quant à l'humilité, Luther ne semble point s'être douté qu'elle est un des fruits essentiels de l'action véritable de la grâce et une condition indispensable de toute sanctification réelle.

Inmédialement après, et dans la même dissertation, vient une assertion propre à jeter quelquelumière sur celte doctrine. C'estque l'homme, le plus juste même pèche à chaque instant de sa vie et dans chaque acte de sa volonté, ce que Luther attribue soit à l'instinct d'inertie ou de résistance ( à cette noluntas mêlée à toute voluntas) qui travaille dans tout homme,