G. — LE MARIAGE EN CHINE

1 . La loi et la coutume chinoises honorent le mariage et le considèrent comme le fondement de la famille et de la société. Mais en vertu des idées reçues sur l'autorité paternelle, ce sont les parents seuls qui règlent tout ce qui concerne le mariage de leurs enfants, le choix des époux et le reste. Ce choix est fait et toutes les conditions de l’union sont réglées avant que le fiancé ait vu sa fiancée; il ne la connaît que par les rapports qui lui sont faits ou le portrait qui lui est montré.

Aussi le rôle des entremetteuses est-il des plus importants en cette affaire. Souvent aussi les unions sont décidées avant la naissance des futurs époux. Mais, lorsqu’il a été trompé, le fiancé peut, au dernier moment, renvoyer la fiancée qui ne répond pas au portrait que les parents ou les entremetteuses en ont fait. Les préliminaires du mariage consistent dans le contrat que passent les deux familles et les arrhes données de part et d’autre : ce sont les fiançailles solennelles; en outre on y choisit le jour du mariage, et pour cela on consulte les sorts pour s’assurer un jour heureux, puis les fiancés s’envoient mutuellement leurs noms. Les parents se font des cadeaux réciproques en étoffes précieuses, en vin, viandes et fruits; le père de la mariée lui fait des cadeaux en habillements, bijoux et monnaies selon ses moyens et sa générosité. A dater de ce moment les fiancés correspondent directement entre eux, le fiancé envoie des bijoux, des bagues, des pendants d’oreille, etc.; la fiancée fait aussi ses petits cadeaux; mais tout, lettres ou présents, se transmet par intermédiaire.

Les trois derniers jours avant le mariage on illumine la maison de la fiancée et l’on s’abstient soigneusement de toute musique dans celle du fiancé. Car le mariage annonce la création d’une nouvelle famille et la mort du père du marié. Au jour fixé pour la cérémonie, la fiancée, magnifiquement parée, monte dans un palanquin bien fermé et se rend accompagnée d’un nombreux

1 Nous nous référons dans tout ce qui suit aux relations des plus anciens voyageurs, les plus rapprochés du temps de la Siao-Hio. Le Li-Ki se rapporte à une époque plus ancienne.

cortège au domicile de sou époux. Toutefois il est aussi d’usage que le fiancé se rende à la maison de sa fiancée pour l’y chercher et la ramener à son domicile. La première entrevue à lieu à l’arrivée du cortège à la demeure du mari. Alors le palanquin s’ouvre et le marié voit si les rapports qu’on lui a faits sur sa future sont conformes ou non à la réalité, et dans la négative il peut, si l’erreur est considérable, renvoyer la promise chez elle. S’il agrée l’épouse qu’on lui amène, le marié se prosterne deux fois devant la fiancée et celle-ci quatre fois devant son mari1. On passe alors à la salle des noces et les époux se mettent à table, seuls, après avoir fait une libation de vin et offert de la viande aux esprits. Le repas commence dans un silence complet, puis l’époux se lève, invite son épouse à boire et se remet à table. L’épouse fait la même chose ; alors on apporte deux grandes coupes pleines de vin, ils en boivent une partie, mélangent le reste et le prennent alors par moitié, du même vase.

Le père du marié d’un côté et la mère de l'autre tiennent un festin qu’ils offrent aux parents et amis ou amies.

2. La monogamie est de règle en Chine, mais les mœurs tolèrent l’admission d’épouses secondaires qui ne sont pas traitées comme de pures concubines ni de la même manière que la femme principale. On en prend sous le prétexte de donner une suite éclatante à celle-ci, car les épouses secondaires doivent la servir, ou pour avoir un enfant mâle si l’épouse principale n’en a point. Pour ces épouses les cérémonies ordinaires n’ont point lieu et ce ne sont point les parents qui les choisissent. Le mari les cherche lui -même, les prend et les amène chez lui sans autre forme de procédure qu’un contrat fait avec les parents de la femme et obligeant le mari à payer une certaine somme et à bien traiter la jeune femme qui lui est livrée2.

3. Les secondes et troisièmes noces sont pleinement autorisées en Chine. Les hommes jouissent à cet effet de la liberté la plus grande. Ils ne sont plus tenus à choisir une épouse du même rang ; ils peuvent choisir une de leur

1 Les relations ne sont pas identiques en ce point; selon d'autres, les génuflexions se font devant le ciel et les images des ancêtres. La fiancée se prosterne aussi devant ses beaux-parenls.

2 Les femmes de cette classe sont placées sous la dépendance de l'épouse légitime, leurs enfants sont censés appartenir à celle-ci et contractent envers elle tous les devoirs qui lient les enfants vis-à-vis de leurs propres parents et pendant la vie et après la mort.

femmes secondaires ou toute autre. Pour ces noces il n’y a point de cérémonial fixé.

Les femmes qui ont des enfants peuvent aussi en principe se marier à leur gré ou rester veuves. Mais n’eussent-elles été mariées que quelques heures ou simplement fiancées, les femmes riches sont essentiellement blâmées quand elles convolent à de nouvelles épousailles. Les plus pieuses persistent dans le veuvage pour témoigner du respect et de l’amour qu’elles portaient à leur époux ou fiancé défunt.

Dans les familles peu aisées, le remariage est assez fréquent. Les parents peuvent y forcer leurs filles restées veuves sans enfants, surtout lorsqu’ils ont éprouvé quelques dommages par suite de la première union. Le mariage est, en principe, indissoluble, mais les cas de divorce sont assez nombreux comme on le voit dans le texte même de la Siao Rio. Les coutumes posent certaines conditions au choix de la fiancée. La plus importante est l’égalité du rang.

4. Situation et devoirs des enfants vis-à-vis de leurs 'parents. Nous résumerons tout ce qui concerne cette matière en quelques mots qui donnent la clé de tous les préceptes contenus dans la Siao-Rio.

La piété filiale est considérée par les moralistes et législateurs chinois comme le fondement des lois et des bonnes mœurs. C’est le thème favori de tous les écrivains qui en ont rempli des centaines de volumes. Ils ont pensé qu’en habituant les enfants à la soumission la plus complète à l’égard des auteurs de leurs jours, ils en faisaient nécessairement des citoyens paisibles et constamment dociles.

Un enfant doit autant à ses parents qu’au ciel et à la terre; il se doit à eux tout entier parce qu’il en a reçu la vie. Il ne peut pas exposer sa vie ou sa santé, car il priverait ses parents d’un bras qui leur appartient, des services qu’il peut leur rendre. D’un autre côté il doit employer toutes ses forces à leur service, les considérer comme des divinités ; il doit toujours leur témoigner le plus profond respect, faire tout ce qui peut leur être agréable, abandonner tout pour eux, même sa plus chère épouse, et travailler constamment à les rendre heureux. Ses parents peuvent le corriger à tout âge, et de son côté il doit supporter tous les défauts de ses parents, se bornant à des remontrances respectueuses, des pleurs, des supplications sans trop les répéter.

Les devoirs ne sont pas éteints par la mort des parents. Après leur trépas, l’enfant doit continuer à les honorer, les louer, offrir les sacrifices prescrits, se rappeler leurs vertus et les imiter. Il doit porter un long deuil accompagné d’abstinence et d’actes de religion, abandonner leurs charges, etc.

Le devoir de secourir ses parents est si pressant et si sacré que tout autre doit lui céder, et que pour le remplacer, un soldat peut abandonner son poste et un mandarin ses fonctions. Le même principe conduit au devoir du respect envers les ascendants, les parents et en général tous les gens plus âgés. Lesjeunes doivent respecter, aider, secourir les vieux et ne point leur laisser faire des travaux au-dessus de leurs forces, etc.

Dès les temps les plus anciens, les Chinois croyaient à la subsistance de la personnalité humaine après la mort. Nous voyons par exemple au Shou- King même, les grands avertir les rois défunts de l’état de l’Empire et implorer leur intervention dans les choses de la terre. Ce qu’ils croyaient de l’état de l’homme après la mort ne nous est pas bien connu, et je doute fort que les penseurs chinois s’en fussent rendu un compte exact ou même eussent cherché à élucider cette question. Le Shi-King nous montre les rois vertueux transportées au ciel (part. III, l.). De lieu de supplice il n’y a point de trace, et cela se conçoit. Comment mettre en enfer ces pères, ces ancêtres que l’on devait vénérer comme des divinités ? La piété filiale entendue à la chinoise excluait la réprobation et la damnation finale.

Les parents et les ancêtres devaient au contraire être les objets d’un culte perpétuel.