Ibid., p

commande — distinguer des phénomènes primilifs et des phénomènes-reflets : mais, s’il y a un reflet, il y a quelque chose qui reflète. Il avait dù associer, lier ces reflets : mais, s’il y a un lien, il y a quelque chose qui lie. Il avait retrouvé la mémoire et l'habitude; et, bien qu'il eùt voulu d'abord y voir de simples faits, il finissait par s’avouer que quelque chose qui se souvient et s'accoutume, est quelque chose aussi dont l'existence est continuée et se continue identique. Parti de l’idée qu'il n’y a rien en dehors des faits que l'expérience constate, il devait constater que l’expérience ne suffit pas à expliquer la réalité — l'expérience, au moins; comme il l’entendait *.

Et la philosophie expérimentale n’aboutit pas seulement avec Hume à l’absurdité, elle mène aussi au découragement : quel prix a la vie si cette poussière de phénomènes qui la constitue peut se désagréger et s'éparpiller tout à coup ou, ce qui revient au même, si l'esprit ne peut échapper à une ‘telle crainte? « Je suis, dit Hume, effrayé et confondu de ce -désert et de cette solitude ‘où je me trouve placé par ma philosophie, et je me représente à moi-même comme une espèce de monstre inconnu, étrange, qui, incapable de faire société avec les hommes, a été banni de leur commerce et reste désolé, dans le plus complet abandon. Volontiers je me jetterais dans la foule pour y chercher abri et réconfort, mais je ne puis prendre sur moi de m'y mêler à cause de celte difformité °.... La vue intense de ces contradictions multipliées et de ces imperfections de la raison humaine a tellement agi sur moi et si fort échauffé mon cerveau, que je suis prêt à rejeter tout raisonnement et toute croyance, el que je ne puis plus regarder aucune opinion ne füt-ce que comme plus probable ou plus vraisemblable qu'une autre. Où suis-je, .

1. Pourquoi d’ailleurs Hume attribuait-il une vertu particulière, la certitude, à la comparaison des idées, à la mathématique? Ou Îles idées ne sont pas entièrement empiriques, ou la mathématique elle-même est empirique et précaire.

2, Conclusion de ce livre, IV, vu, p. 346.

que suis-je? De quelles causes tiré-je mon existence et à quelle condition vais-je retourner? De qui rechercherai-je la faveur, et de qui dois-je craindre la colère? Quels êtres m'’environnent? Et sur qui ai-je de l'influence ou qui a de l’influence sur moi? Toutes ces questions me confondent et je commence à me figurer que je suis placé dans la plus déplorable condition qu’on puisse imaginer, environné des plus épaisses ténèbres et privé de tout usage de mes membres et de mes facultés !. »

Poussé si loin, le scepticisme va produire son effet ordinaire. De cette philosophie phénoméniste on voit naître, çà et là indiquée d’un mot, formulée en quelques passages des Essais, une philosophie de la croyance. « Le grand destructeur du pyrrhonisme ou scepticisme poussé à l'excès, c’est l'action, c'est le mouvement, ce sont les occupations de la vie commune », déclare Hume ?; et encore : on ne peut être détourné du doute pyrrhonien « par une autre voie que par la puissante influence de l'instinct naturel »*. Le scepticisme tendrait à ruiner la vie humaine si la nature n'était plus forte : hors de la spéculation, en présence des objets réels, : « le sceptique le plus déterminé est dans le mème état que le reste des hommes * ». L'instinct, voilà qui triomphe des contradictions et des angoisses; la nature, voilà une puissance vague qui à assuré jusqu'ici le cours des choses et qui, dans l'instinct même, s'affirme comme devant continuer à l'assurer. Il y a « une sorte d'harmonie préétablie entre le cours de la nature et la succession de nos idées : car, quoique les puissances et les forces qui varient la scène du monde nous soient totalement inconnues, nous trouvons pourtant que nos pensées et nos conceptions leur ont jusqu'ici tenu fidèle compagnie... ». Il était convenable « à /q prudence ordinaire de la nature » de pourvoir à la sûreté du raisonne-