Politiq., 1. I, c. 10. Glose Car les gens, f° XVIII

4-5. Ibidem. Dans le Sermon pour le dimanche de la Septuagésime, sur le texte Conventione facta cum operariis ex denario diurno, Oresme observe que la béatitude céleste est très justement figurée par le denier, racione forme, materie, scripture, figure. « Racione scripturae, nam in denario est scriptura per quam denarius agnoscitur, sic beatitudo... Racione ymaginis, quia sicut in denario estymago sancti vel alicujus hominis, sic in sanctis erit ymago dei talis impressa,. . . veluti puritafis et qualitatis signum (Ms. Lat. 16 8g5, fol. o3, v°).

6. Tr., c. 1, p. 94 = fr. IX ; Politiq., 1. I, c. 10, f° XIX, v° ; Ethiq., 1. V, c. 11, foXLIX, v°.

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g 4. — Nature de la monnaie (i)

Toutes ces considérations préliminaires mènent au point décisif de la construction théorique, à la question à laquelle Oresme, en scolastique qu'il est encore, attache l'importance capitale : la détermination de la nature de la monnaie.

Qu'est-ce que la monnaie? Les domaniaux n'y avaient voulu voir, nous le savons, qu'une mesure, un instrument. Oresme, au contraire, très nettement, y reconnaît une chose, un objet naturel, doué par convention de certaines fonctions spéciales, mais un objet préexistant par lui-même à la convention, ayant par lui-même une certaine valeur intrinsèque. II rejette par suite la double opinion, de ceux d'abord qui veulent y voir la richesse elle-même, et de ceux qui n'y reconnaissent qu'un simple signe, sans valeur intrinsèque.

La monnaie d'abord n'est pas la richesse. Le longusage qui a été fait des métaux précieux comme monnaie, l'habitude que nous avons de les voir circuler, universellement acceptés, et procurer sans difficulté à leurs possesseurs toutes les autres richesses naturelles ont, remarque-t-il, fait oublier souvent l'origine première du numéraire; le vulgaire s'est persuadé que la monnaie n'était pas seulement une richesse, mais la richesse elle-même (i). Oresme s'élève énergiquement

i. Politiq., 1, I, c. io, Texte, f° XIX, r». « Et maintes fois est que plusieurs gens cuident que richesses ne soient autre chose fors multitude de monnoye, pour ce que pecuniative est art de change, lesquelz sont pour multiplier richesse, ilz sont vers monnoye, et pour acroistre la. Et aucunefois il semble aux autres que dire que monnoye soit vraye richesse est une grande folie ».

contre cette superstition populaire. « Dire que monnoye soit richesse est une grande folie ». Singulière richesse en effet, comme il remarque après Aristote, que celle qui ne saurait satisfaire aux besoins les plus urgents de l'existence (i). Et il développe avec complaisance l'apologue du roi Midas « lequel estoit tout convoiteux que son désir ne pouvoit estre assasié de pecune », et qui mourut de faim au milieu de ses monceaux d'or (2).

Seulement, si la monnaie est en effet impropre à la consommation in specie\ il ne s'ensuit pas qu'elle ne soit en réalité une chose utile, qu'elle ne puisse être comptée en un sens comme une richesse. A côté des richesses naturelles, que la nature nous offre sous une forme directement et immédiatement utilisable (quitus per se subvenitur naturaliter humanae nécessitait), il existe en effet des richesses d'un autre ordre, richesses artificielles (artificielles divitiae)(Z) comme on peut les appeler, puis-

1. « Gontingit enim his abundantem mori famé » (Tr., c. 1, p. q4 — fr. IX). La traduction des Politiques dit, dans son style énergiquement familier : « Item peult estre quelquefois que celui qui est riche de deniers, et a la monnoye largement, que il ait grand besoin et deffault de viande. Et cest inconvénient de dire que les choses soient richesses, lesquelles un homme possède en grant habundance, et neantmoins il perist et meurt de faim ». (Politiq., 1.1, c. io, fo XIX, ro).

2. Tr., c. 1, p. 94 = fr. IX; Politiq., 1. I, c. 10, Texte 9 fo XIX, r°.

5. Tr., c. 1, p. 9.'! — fr. IX. L'auteur de l'article sur le Traictie dans l'« Edimburgh Review », voit dans cette distinction le prototype de la distinction moderne de la valeur d'usage et de la valeur d'échange (Edimburg h Review, 1866, t. CXXIII, p. 90). M. Cunningham y voit au contraire une distinction comparable à celle du travail productif et improductif des modernes 0 This may be regarded as a hint of a distinction corresponding to that which modem economists havedrawnbetween productive and improduc-

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qu'elles sont une création de l'industrie humaine. Olles-ci ne sauraient subvenir par elles-mêmes et directement à nos besoins naturels, mais par l'échange elles peuvent indirectement nous procurer les objets que nous désirons. Telle est en définitive la monnaie, car « toutes pecunes sont dites artificielles richesses » (i).

Mais ici, sur ce terme de richesse artificielle, il importe de ne pas se méprendre. Richesse de création humaine, la monnaie Test certainement, et son nom même (nomisma) montre, comme Aristote l'avait remarqué, qu'elle tient de la loi sa valeur et son prix (2). Seulement, elle n'est pas non plus une simple richesse de convention. La convention qui est intervenue dans son adoption, fut une convention nécessaire (3), et la valeur

tive labour » (The growth af english industry, § 108, p. 022). Au fond l'idée, comme nous verrons, est tout simplement aristolélienne et n'est pas propre à Oresme.

1. Politiq., 1. I, c. 10, f° XVII, v°. Dans le Sermon pour le xvn° dimanche après la Pentecôte, sur le texte, In omnibus divinitus facti estis, Oresme définit de plus près le rôle de richesse artificielle du numéraire : « Divitie artificiales sunt quibus secundurn se natura non adjuvatur, ut denarii... sed ars (industriaria) eoi iuvenit propter facilitatem commutationis, ut essent mensura rerum venalium, et in istis sunt appetitus non satiati, quia ille divitie non queruntur propter naturales usus ; non enim quererentur nisi quod per eas emuntur res in adjuvandum vite nostre^unde raulto minus quam alie divitie naturales faciùnt appreciari, etc. (Ma. bat. 16890, f° CI, v°).

2. Ethiq. , 1. V, c. 11, Teite, f° XLIX, v°. La traduction des Politiques dit plus expressément encore « La loy fait du tout que monnoie est richesse, et ne fait pas nature » (Politiq., I I, c. 10, Texte, f° XIX, r°). Cf. aussi, sur le caractère artificiel du numéraire. Tr., c. 1, p. q5 — fr. XI ; c. 5, p. 99 — fr. XIX.

3. Ethiq., 1. V, c. 11 ; Glose Car en communications, f°XLI\, v°; Politiq., 1. 1, c. 10 ; Glose Car sicomme dit Cassiodore, f° XVIII, r°. Il faut savoir quelque gré certainement à un théologien du

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légale qu'elle lui a reconnue, n'a fait en réalité que traduire et recouvrir une valeur réelle de la chose.

Oresme n'est donc point tombé dans l'opinion de ceux qui ne voient dans la monnaie qu'un signe purement fictif de la valeur, et sa doctrine est à cet égard d'autant plus intéressante qu'ici il a dû s'écarter résolument d'Aristote. Le philosophe, comme nous verrons (i), est sur ce point extrêmement flottant : il laisse bien entendre, dans le passage précité des Politiques (2), que la monnaie peut avoir par elle-même une certaine valeur ; mais dans les Ethiques (3), et aussi dans d'autres endroits des Politiques (4), il soutient beaucoup plus expressément l'opinion contraire. En réalité, l'origine contractuelle de la monnaie paraît l'avoir trompé ici sur sa véritable nature : il a cru qu'elle ne pouvait avoir de valeur que celle qu'elle reçoit de la loi, et que, en conséquence, un changement de convention parmi ceux

xive siècle d'avoir évité ici les banales déclamations contre les métaux précieux, dont ne se sont pas toujours privés des philosophes des plus modernes ; et d'avoir, opposant à une facile réthorique la compréhension plus saine des nécessités économiques, affirmé à maintes reprises, que la monnaie fut anciennement trouvée « par grant raison » qu'elle est « très profitable, et aussi comme nécessaire en communicacion civile », et ainsi que dit plus explicitement encore le texte lalin du Traité : « Qund numisma est valde utile communitati civili et Republicae usibus opportunum, imo necessarium » (Tr., éd. Wol., c. 1, p. 94 — fr. IX). On dira peut-être que cela, Aristote l'avait déjà écrit ; mais combien, nous le verrons, de canonistes avant Oresme, avaient lu ici Aristote sans l'entendre, ou sans vouloir le suivre?

1. Rambaud, Hisl. des doctrines économiques, p. 10. Cf. ce que nous disons infrà, p.

2. Aristotelis Politica, 1. I, c. 3, § 14, éd. Didot, p. 490.

3 Aristotelis Elhica ad Nicomachum, 1. V, c. 5, § 11, éd. Didot, p. 58.

4. Aristotelis Politica, 1. I, c. 3, § ib\ éd. Didot. p. 490.

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qui en font usage, la pouvait déprécier entièrement, en faire d'un seul coup une chose sans valeur, car, dit-il expressément — et nous empruntons la traduction d'Oresme lui-même — « elle n'a pas son prix ne son cours par nature, mais par la loy et par ordonance humaine. Et est en noslre puissance de la transmuer et la faire inutile » (i).

Oresme a traduit intégralement, comme on voit, le texte d'Aristote, mais il a aussi senti immédiatement tout le danger d'une pareille doctrine. Si la monnaie n'est qu'un vain signe, ainsi que le prétend Aristote, si elle ne tient sa valeur que de l'autorité publique, il dépendra donc du prince, en modifiant arbitrairement son pouvoir d'achat, de la faire varier à son besoin, ou à son caprice ! Ce serait la justification du principe même des mutations de monnaies!

Aussi Oresme ose-t-il corriger ici la doctrine du Maître. Dans la glose des Ethiques il ne le fait encore qu'avec une certaine timidité, cherchant à expliquer et à atténuer l'exagération d'Aristote plutôt qu'à le contredire en face (2) ; dans celle des Politiques, au contraire, il ne craint plus de s'exprimer librement. Il n'est pas exact, remarque t-il,dedire que le métal, une fois démonétisé, perdra du coup toute valeur. Sans doute, il subira une dépréciation énorme, mais il vaudra « encore ung peu », parce qu'il conservera d'autres usages, qu'il sera bon par exemple « pour faire vesselle ou autre chose » (3).

1. Ethiq.. 1. V, eu, Texte, f° XLIX, v°. Le texte des Politiques dit de même : 1 Et ce appert, car qui soustrairoit et osteroit a monnoie son usage et son cours, elle ne seroit plus digne ne profitable à chose qui soit nécessaire à vie humaine » (Politiq., 1. 1, c. 10, Texte, f° XIX, r°).