Jacksen, Zoroaster, p. 25 et

LA VIE ÉlERNELLE OBTENUE PAR L'UNION AVEC DIEU 333

morte] ? » (Rigvéda, NIIT, 48, 3).Si étrange que cela semble, il est question ici de la vie sur la terre. Dans la strophe suivante, #4, « les mêmes suppliants demandent à Soma la prolongation de la vie ». L’immortalité signifie seulement ne pas mourir, autant que possible. « C’est sans doute en ce sens qu'il faut interpréter le vers 18 de l'hymne VI, 75, sur les armes : « Je couvre tes membres d'une cuirasse; que le roi Soma le revête d'immortalité, » Mais il est également indubitable que l’immortalité communiquée par le Soma s’étend, dans d’autres textes, à la seconde vie; ainsi en est-il dans l'hymne funéraire, X, 16, où le Soma, « qui a pénétré dans les brahmanes », est prié en même temps que le feu du bûcher de réparer le dommage, causé au corps du trépassé par différents animaux qui représentent peut-être les messagers de la mort. » Dans le Rigvéda, IX, 113, il est dit en particulier que le Soma procure l’immortalité dans le monde immortel et incorruptible de la lumière où demeure Yama avec les pères dans un bonheur parfait. Le fidèle et Indra, le dieu et l'homme, vont dans ce lieu, après qu'ils ont bu le Soma. « Le ciel où Soma fait arriver les morts est en eflet son propre séjour. »

La conception d'une boisson ou d’une nourriture qui donne la vie est très répandue‘. Le Soma-Haoma, l'extrait des

1. Même des peuples, qui ne semblent pas connaïlre la boisson sacrée proprement dite, ont cependant des conceplions analogues. Ainsi les anciens Égyptiens croyaient qu’en suçant le lait d’une déesse un mortel peut acquérir l’immortalité, A. Wiedemann, Die Toten und ihre Reiche im Glauben der alten Aegypter, p. 18 (dans Der alte Orient, I, 2).

On connaît l’usage si répandu parmi les non-civilisés de manger le cœur ou le cerveau d’un ennemi tué ou d’un animal pour posséder leur force et leur intelligence. En Égypte, où les croyances primitives les plus mulliples et les plus diverses avaient toujours cours l’une à côté de l’autre et à côté de conceptions plus élevées, un texte funéraire dans une pyramide, en s'inspirant de cette idée grossière, nous représente le roi décédé mangeant les dieux pour accaparer leur force vitale et leur bonheur. « Le roi consume leur force et il mange leurs âmes. Les grands dieux lui servent de déjeûner, les dieux moyens lui servent de dîner, les petits dieux lui servent de souper ; les vieux dieux et les vieilles déesses sont ses combustibles », Wiedemann, L. c.

plantes des Indo-Aryens, a son correspondant chez leurs parents européens, en particulier chez les Grecs et chez les Germains, dans le miel, qui pour beaucoup de peuples et jusque pour les Finnois et les Babyloniens‘, est regardé comme un remède contre les maladies et un préservatif contre la ruine. Il servait de nourriture et, lorsqu'il était moins épais, de boisson, c'était alors l'hydromel, fait de miel. De là vient, comme W. H. Roscher l’a démontré dans son travail : Nektar und Ambrosia, p. 22, le double sens de nourriture des dieux et de breuvage des dieux qu'on a donné à ces boissons sacrées. Chez les Germains, le liquide élixir de vie était l’hydromel ; chez les Grecs l’ambroisie, en général, était la nourriture et le nectar était le breuvage des dieux. Mais on trouve aussi dans Alcman, dans Sappho, et dans d’autres poètes une signification inverse. L'ambroisie et le nectar rendent les dieux immortels (p. 51 ss.). Le corps de Patrocle est préservé de la corruplion parce que Thétis verse dans son nez du nectar et de l’ambroisie. Nous avons déjà parlé du pain de vie des Chaldéens ; il sereirouve peut-être dans les conceptions religieuses des Mandéens *. Nimrod reçoit de Sit-Napistim, dans l’île des bienheureux, une plante qui rajeunit; mais il la perd à son retour *. Le culte de Mithra possédait aussi un pain sacré. « La consécralion du pain et de l’eau, dans le culte de Mithra, avait été dénoncée par Justin Martyr et par Tertullien comme des imitations diaboliques des institutions chrétiennes » «. Il n'y a pas Jieu de trouver toujours un lien historique entre ces diverses habitudes, qui ont été si ardemment discutées de nos jours, lorsqu'on a cherché l’origine de la Sainte Cène. Elles ont leurs pareilles dans tous les lieux où a existéle naturisme ma-

4. W. H. Roscher, Nektar und Ambrosia, p.50, 56s. Le passage d’Ésaïe, 7, 15, cité par Roscher, p. 64, ne signifie pas que les Hébreux attribuassent au miel des effets particuliers; il veut dire simplement qu'on nedoit manger que du lait et du miel à l’époque désignée.

2. Zimmern, loc. cit., 171, Mais il n’y a pas de raison de faire remonter l'origine du Haoma et du Soma à cet usage.

3. A. Jeremias, Die babylonisch-assyrischen Vorstellungen vom Leben nach dem Tode, p. 94.

4, J, Réville, La religion à Rome sous les Sévères, p. 97,

gique. Peut-être le culte des mystères a-t-il eu quelque influence sur la compréhension de la Cène, qui fut bientôt regardée, en opposition avec le témoignage des évangiles, comme un « viatique » pour l’autre monde aussi bien que le Haoma, et comme un o4opx10v abavastas à comparer ‘aux nombreux « pains de vie » ou « pains d'immortalité » des religions naturistes. L’apocalypse juive avaitcependant aussison pain de vie qui se rattachait si étroitement à la légende de « l'arbre de la vie » du paradis qu'aussi bien que cet arbre, ce pain de vie a peut-être une parenté avec la croyance babylonienne. Hénoch voit sur la septième des montagnes dont il parle aux chapitres 24 et 95, près du trône, un arbre, dont l’ange Michel dit : «il n’est permis à aucun mortel de toucher cet arbre d’un parfum délicieux jusqu’au grand jour du jugement, où // apportera la vengeance et amènera toutes choses à leur consommation pour toujours ; cet arbre, je dis, sera donné (alors) aux justes et aux humbles. Par son fruit, la vie sera donnée aux élus; 1l sera transplanté au nord, au saint lieu, au temple du Seigneur, l'éternel roi. Alors ils éprouveront de la joie et seront contents ; ils entreront dans la sainte demeure ; le parfum en sera dans leurs membres et ils vivront une longue vie sur la terre, comme tes pères; et dans leurs jours ni peine, ni chagrin, ni trouble, ni calamité ne les troublera » (25, 4-6, d’après la traduction de R. H. Charles).

Le Soma donne,d’après le Rigvéda, l’immortalité, amytatva, quelquefois amzyta. Ce dernier mot est proprement un adjecüf (voir Bergaigne, loc. cit., p. 194 ss.) s'appliquant : 4° aux éléments immortels, 2° aux dieux et 3° aux hommes qui sont chez les dieux. Comme substantif masculin, il désigne les dieux en tant qu'immortels en opposition aux « mortels » qui sont les hommes : cette différence spécifique entre les dieux et les hommes caractérise bien les Indo-Germains. De là on peut conclure aussi que le bien, que « les mortels » sont intéressés à acquérir des « immortels », est justement l’immortalité. Comme substantif neutre, amrta signilie, d’une part, l’immortalité abstraite, d'autre part, le breuvage de l’immortalité, le Soma (Rigvéda, X, 186, 3). « L'amrta est l'essence immortelle du Soma, contenue dans les eaux du ciel, à laquelle le

breuvage du sacrifice est identique, tant par son origine que par ses effets. C’est cette essence immortelle qui, lorsque le corps mortel de l'homme se l’assimile, le transforme et le rend lui-même immortel. L’immortalité des dieux eux-mêmes n’a pas d’autres principes »(Rigvéda, IX, 106, 8; 108,3; voir Loc. cit., p. 198).

Dans l'Itan aussi, « l’immortalité », amorolât, a quelque rapport avec le breuvage de l’immortalité des Indo-Ariens. Le Haoma donne en effet amoretât, l’immortalité. Amoretât est dans l'Iran la reine des plantes. La plus noble des plantes est le Gaokorana, d’où est tiré le blanc Haoma. C'est pourquoi Amorolât et Gaokorona sont invoqués ensemble le septième jour du mois (Siréza, 1, T7). De PAmurdät (forme pehlvie) est tiré, d’après le Grand Bundahis!, l’élixir de l’immortalité (ands). Ces conceptions, quifont partie de la religion ethnique indo-aryenne ou bien qui y sont apparentées, paraissent dans l'Avesta. La sigmfication matérielle d’Amorotäât se montre à toutes les époques du mazdéisme. A côté d'Amorotât, la reine des plantes, se trouve Haurvatât, la souveraine des eaux, Elles se rapportent aux parties correspondantes du sacrifice (Yasna, 3, 2)*; elles sont même désignées comme la nourriture des fidèles dans le paradis (Fas, 1, 25).