Herbert Spencer, The principles of sociology. T

genre d’enterrement aussi bien que le genre de mort qui cause cette différence, mais non la piété qu'il a témoignée pendant la vie.

La façon de mourir, — Premièrement, des exemples ont déjà été donnés de ce qu’une certaine mort assure à la créature une condition supérieure; si ces faits ne suflisent pas on en peut trouver encore davantage chez MM. Tylor ou Marillier. Nous avons vu à différentes reprises que les guerriers tués sur le champ de bataille, les femmes qui ont succombé pendant leurs couches, et les suicidés‘ avaient la prééminence sur tous les autres défunts. Les paisibles Esquimaux, dans leur lutte avec la nature, avaient imaginé que les noyés, ceux qui étaient morts de faim, ou en pêchant à la baleine allaient au ciel plus facilement. La même faveur était attribuée chez eux, aux femmes dans l'état mystérieux de grossesse. E. G. Squier* parle, à propos du Nicaragua, des « bons », de « ceux qui prennent intérêt aux temples et qui observent les lois de l’amitié », comme des hôtes du ciel. « Les mauvais sont ceux qui agissent autrement ». Mais si l’on examine de plus près le texte, on trouve le témoignage d’un conteur du pays, un vieux chef Mizeztoy qui vivait vers 1528 et dont les paroles sont rapportées par Bobadilla : « Le vieillard dit que ceux qui avaient péri dans les combats servaient les Teotes, et que ceux qui mouraient d’une mort naturelle disparaissaient sous la terre ». Les premiers rejoignent leurs pères et assistent les dieux dans la terre de la félicité, au ciel du côté de lorient, où les plus puissants des Teotes, et les dieux : Famagostad et Zipaltonal, le dieu et la déesse qui ont créé la terre et le firmament, les reçoivent. Le lieu souterrain où s’enfoncent les autres est appelé Miquetanteot. Nos pères scandinaves souhaïtaient de mourir dans la bataille, pour aller demeurer avec Obeun dans la Valhollou dans le Folkvangr avec Freya, ou

1. Victor Rydberg a montré que l’histoire de ceux qui se suicidaient avec une pointe de lance chez les anciens Scandinaves : marka sik geirsoddi, pour parvenir à Valholl n’est qu'une fable du moyen âge sans appui dans les sources norroises ou latines. Séudier à germansk mytologi, I, 55655.

2, Nicaragua, its people, scenery, monuments, 1, p. 350 ss,

plutôt Frigg, qui, d’après le Grimnesmäl, 14, s’emparait de la moitié des combattants. Ceux qui meurent de maladie ou de vieillesse sont emmenés dans la demeure de Hel (Gylfaginning, 34). Les einherjar, qui sont morts par le fer (Grimnesmél, 8, 53) et qui résident dans la Valholl, la salle d'Openn parée de boucliers (Gylfaginning, 2), y mangent le lard du verrat Sæhrimner et boivent l’hydromel qui empêche de vieillir. Ils se battent les uns avec les autres tous les jours, mais se retrouvent en paix et en joie, chaque soir. Mais de quelle façon le genre de mort est lié à la situation et au métier, c’est ce que nous montrent les paroles que Härbarbr (Hdrbarps/j6p, 24) adresse à Dôrr, quoiqu’elles n’expriment pas une croyance populaire :

Openn d jarla Dis à val falla en bôrr à bræla kyn.

Auprès d’Obenn se rendent les jarls, les nobles qui sont tombés sur le champ de bataille; auprès de Dôrr, les esclaves ; c’est-à-dire, bôrr dans son brübheim est entouré des paysans qui ont cultivé la terre. Härbarbr n’est autre qu’Openn. Dans l'intention d’offenser Bôrr, il appelle les paysans : les esclaves, comme auparavant, strophe 2, il avait appelé Dérr, le paysan, strophe 6 : le mendiant. Nous voyons que les différents genres de mort sont étroitement liés aux conditions diverses de la vie‘.

D’après R. J. Dodge, deux choses seulement peuvent empè-

1. V. Rydberg, L.c.,1, 370 ss., trouve dans la mythologie eddique la doctrine d'unjugement quotidien des morts au tribunal d'Urpr (—Hel, p. I, 342) dans le royaume souterrain d’Hel. Après ce jugement, les morts devaient être placés soit dans des lieux de délices à Hel ou dans la Valholl, Asgarpr (= la cour des dieux), soit dans des lieux de punition, à Niflhel, Une semblable rétribution n’est pas confirmée par les sources. V. Rydberg a développé des tendances qui s’y trouvent; mais il à par là créé du nouveau. Ainsi son interprétation hardie de dômr of dauban hvern (« le jugement sur chaque mort ») dans Hdvamäl, 77, comme s'il s'agissait d’un jugement dans l'au-delà, au lieu du souvenir du mort dans ce monde, n’est point acceptable,

cher les Indiens de parvenir aux heureuses terres de la chasse, le fait d’avoir été pendu ou d’avoir été scalpé. Si un ami est scalpé, ce n’est pasla peine del’enterrer, cela ne servirait à rien. Quand on est pendu et élranglé, l'âme ne peut sortir par la bouche, mais doit rester dans le corps et partager sa décomposition. M. J.J. M. de Groot‘ raconte, dans son grand ouvrage, The religious system of China, qu’au contraire chez les Chinois commechez beaucoup d’autres peuples, le fait d’avoir la gorge tranchée est plus à redouter que d'être pendu, car ils se figurent la vie future comme une vie dans la tombe, où il faut que le corps ne soit pas mutilé. La dynastie Chen n'admettait pas dans ses tombes ceux qui étaient blessés par les armes. Les funérailles, rites observés par les survivants. — Nous avons déjà examiné la croyance très fréquente qui faisait dépendre la destinée future des funérailles. Plus magnifique était la tombe, plus grandes les richesses, plus nombreux les instruments et les vivres enterrés avec le mort, plus il y avait d'esclaves, de femmes et d'animaux sacrifiés en son honneur, plus douce était son existence. Sa tombe n’était pas autre chose que sa maison. S'il laissait sa maison, ce qui n’était pas toujours le cas, c’élait pour aller habiter son tombeau, « notre dernière demeure ». Jusqu’à ce que le monument fût terminé, ou indéfiniment, si on n’en construisait pas, la malheureuse âme était condamnée à errer autour de sa maison. Cette pensée a persisté même après que la tombe eût été remplacée par le royaume de la mort, tel que l’inferum des Romains, oui, même depuis que cette idée a été remplacée ou enrichie de la conception d’une vie future indépendante de la tombe, comme on peut le constater, par exemple, dans le royaume de Yama de l’époque des Védas. Les pretas de l'Inde, affamés et altérés, hantaient leurs anciennes demeures au lieu d’aller rejoindre leurs pères’. Tertullien raconte, à propos de la religion des Romains’, que seules

2. E. Hardy, Indische Religionsgeschichte, p. 35. 3. De anima, 56.

les manes rite conditi trouvent le repos dans la tombe". Un formulaire de conjuration des Chaldéens où sont énumérées les expialions à redouter contient ces paroles : « Son corps sera rejelé, il n'aura pas de funérailles. » Alors l'ombre de l’homme errait, sans lieu, comme nous le voyons dans le récit de la lutte d’Assurbanipal contre les Élamites et à la fin de l’épopée de Nemrod*. Dans le livre de Tobie, nous trouvons les traces d'idées semblables qui avaient cours évidemment dans le folklore des Juifs.

Les peuples sauvages les ont gardées de nos jours. M. Marillier en donne des exemples dans son ouvrage déjà cité”. A Raratonga, une des îles de l'Océanie, ceux-là seuls qui sont enterrés convenablement sont admis dans la grande maison de la félicité éternelle. A Mangaia, le paradis est interdit à ceux pour lesquels on n'a pas célébré d'assez somptueuses fêtes funéraires. Dans l'archipel Salomon, en Floride, on est saisi de crainte à la pensée que l’âme de l’homme qui n’a point été enterré hante l’endroit où il a été tué. Nous avons déjà appris que le royaume des morts, chez les Karens, était fermé à ceux qui n’étaient pas enterrés.

Comparaison avec le point de vue de M. Marillier. — Je sépare de ce groupe la croyance de certains peuples que M. Marillier cite avec ceux-là, et à qui l’observance d'un rituel ou des pratiques de sorcellerie assure une meilleure condition par delà la tombe, comme à l’île Futuna ou Horne Island en Polynésie où l’on ne peut entrer dans le ciel (langi), si l’on a transgressé un tabou, commandement de sainteté; aux îles Gilbert, aux Fidji, à Bugotu, dans l’île d'Ysabel, et dans les îles Hébrides où la félicité est Le prix du tatouage, aux îles Marquises et à Tahiti où, d'après le Père Mathias Gr. “ et d’après de Bovis, la façon de gagner le ciel n’est pas de respecter les lois morales, mais d'accomplir les sacrifices, de faire les offrandes et de se soumettre à certaines règles religieuses, les

1. W. H. Roscher, Lexikon der griech. und rüm. Mythologie, IX, 1, 235.

2, A. Jeremias, Die babylonisch-assyrischen Vorstellungen vom Leben nach dem Tode, p. 47 ss.

4. Lettres sur les îles Marquises, p. 39. Voir Marillier, /. c., p. 28.

tabous. Ici le point de vue est déjà changé. M. Marillier détermine les diverses époques des croyances relatives à la mort d’après leur rapport avec la morale. Là où l’observance d'un rituel quelconque a de l'importance, il lui est indifférent qu'il doive être pratiqué par l'individu lui-même ou par les survivants, Dans notre exposition nous nous sommes bornés aux croyances qui caractériseht l’époque de l’histoire de la religion, où la vie après la mort n’est pas encore liée à la religion du défunt. Peut-être, en ce temps, d’autres personnes, les parents du défunt, étaient-elles obligées d'observer certains rites dans l'intérêt du défunt, pour améliorer son sort, Mais, pour moi-même, la condition de mon âme après la mort n’avait pas d'influence religieuse sur la conduite à tenir. C’est véritablement un mode de pensée tout à fait nouveau que l'idée de Ia vie future amène l’homme à se préoccuper de sa conduite en ce monde. Que nous importe que cette manière de vivre doive être conforme à la morale, à un rituel ou à des préjugés supersüitieux? Pour la conscience de ces temps la différence n'est pas grande entre ces divers ordres d'obligations. Dans l'histoire de la croyance en une vie future, /e plus grand pas est franchi, quand l'homme a passé à l’idée que ses actions religieuses et morales ont un effet quelconque sur sa condition à venir.

d) Non d’après la religion du défunt.

La croyance à la continuation de la vie sans rétribution a été contestée de notre temps par de célèbres cthnographes. Je ne m'arrêterai pas à M. Spiess qui dans son Æntwicklungsgeschichte der Vorstellungen vom Zustande nach dem Tode, paru en 1877, croyait pouvoir assurer ‘ « que la supposition d'une différence dans la vie à venir corrélative à la vie actuelle est la propriété commune de toutes les eschatologies ». Je ne parlerai que de savants contemporains, tel que M. Lang, le fameux auteur de Myth, ritual and religion, ou le Hollandais Steinmetz qui a traité la question en recherchant les origines du droit pénal.

Le premier, dans son introduction à More australian legendary tales, de M*° Langloh Parker (London, 1898), parle de l’étonnante théorie d’après laquelle chez les sauvages arriérés la morale n'aurait pas de sanction religieuse. Et il ajoute : « Cette théorie ne peut pas longtemps résister à la force de toutes les preuves contraires. En vérité, nous sommes tous pareils, et depuis les temps inconnus le créateur des hommes à été leur juge ». Nous ne contestons pas que même les peuples les moins civilisés n'aient regardé aussi comme leur juge leur créateur, dont la connaissance a été beaucoup plus ancienne et plus répandue que certaines théories sur le culte de l’âme re le prétendent. Mais ce que nous contestons, c'est que son pouvoir judiciaire se soit étendu au-delà de la mort. C'est là évidemment l’idée de l’éminent mythologue. Car il parle de la croyance de certains Australiens en Byamee et en son pays florissant et paisible, où vont ses fidèles, et de leur foi au séjour futur des méchants dans Eleänbah Wundab.

Pour prouver l'erreur de la thèse de M. Lang, il n’est pas nécessaire de chercher des arguments bien loin dans le folklore, il suffit d'invoquer l'exemple classique de l’histoire des religions, Israël, où, encore au temps des prophètes, le Scheôl n'avait aucun rapport avec la récompense ou la colère d’Yahvéh. L'exemple d'Israël n’est pasla seule objection, mais c’est la plus frappante contre la théorie de Max Müller, dans ses ÆEssays': « La pensée de l’immortalité est, dans toutes les religions, la pensée la plus féconde et, sans cette foi, la religion est une impossibilité. » On peut reprocher aux grands prophètes de n’avoir pas vaincu la mort par l’idée d’une éternité individuelle. Mais qui oserait à cause de cela leur assigner une place insignifiante dans l’histoire des religions? Et qui peut assurer que les Septante aient perfectionné leur enseignement en y introduisant l’idée helléniste de J'immortalité de l'âme ?

M. Steinmetz, dans les Archives internationales d'Anthro-

4. 2e 6d., I, p. 46 note 1, d’après S. Linde, Indo-Germanernas hôgste Gud, p. 25:

pologie*, a fait une ample critique de l’ouvrage de M. Marillier : La survivance de l'âme et l'idée de justice chez les peuples non ciwvihisés, où l'auteur, avec autant de clarté que de précision, marque la séparation entre l’idée que les sauvages se font de la mort et leur conception de la justice.

M. Steinmelz fait remarquer dans son intéressante critique des théories de M. Marillier et à l'appui de sa propre thèse de la rétribution, que souvent dans notre appréciation des croyances des peuples primitifs, nous commettons un dangereux anachronisme en leur appliquant nos propres mesures. « Il ne s’agit pas d’une philosophie éthique mais de la morale confuse, irrationnelle, quoique toute puissante, des peuples* ». L'application morale, mème à des stades supérieurs, est plus ou moins pure, mais ne l’est jamais complètement”. En examinant les idées des non-civilisés, la science moderne, aussi bien que les premiers missionnaires ne se sont point toujours basés sur les principes de Steinmetz: ils ont été trop disposés à juger d’après notre-point de vue habitue] et non d’après celui de ces peuples. M. Marillier, au contraire, s’est appliqué à juger les conceptions indigènes sur la vie déntrone ‘justement d'après les principes moraux ou quasi-moraux des peuples étudiés.

Mais l’ethnographe hollandais pousse son raisonnement trop loin quand, par exemples, il assure que l’idée qu’avaient les Philippins que les pauvres allaient en enfer venait de ce qu'ils étaient considérés comme méchants ou coupables et étaient punis pour cette raison, ou lorsqu'il écrit à propos des épreuves d’outre-tombe qui exigeaient la force et l’adresse, « que ces qualités n'étaient pas des vertus insignifiantes et des non-valeurs, mais des facultés dont la signification sociale était de première importance, à légal de l'intelligence et des autres dons de l'esprit dans la vie contemporaine ».Steinmetz

1, Internationales Archiv für Anthropologie, XXIV, sous le titre de Continuität oder Lohn und Strafe im Jenseits der Wilden.

considère-t-il donc l'intelligence et les autres qualités spirituelles comme des facultés morales, qui élèvent celui qui les possède plus haut, moralement, que celui qui, moins bien doué, emploirait d'une façon plus noble ses facultés spirituelles et corporelles? On peut assurément tenir la morale de la force et du génie pour ce qu’il y a au monde de plus élevé. M. Steinmetz ne semble pas professer cette opinion. Ce n’est pasici le lieu de discuter le paradoxe de Nietzsche de la supériorité de «la bête blonde » sur les apôtres de l'amour. Mais quelle que soit la manière de penser à ce sujet, il est fâcheux au point de vue scientifique de ne pas désigner par le mot : morale, quelque chose qui se développe en quelque sorte ex opposition avec la vie d’impulsion indisciplinée ; c’est-à-dire, habitudes et obligations (se rapportant soit à une divinité, soit à un autrehomme)qui setrouvent en quelque mesure indépendantes du seul développement naturel de l’homme. Je vois bien qu'à un certain stade de son développement l’homme ne distinguait pas entre « bon », au sens moral et religieux, et « bon », apte à faire quelque chose. Virtus voulait dire capacité, avant de désigner une qualité morale. Dygd s'appliquait à celui qui duger,«est capable »,avantde vouloir dire « vertu ». Mais lorsque cette distinction apparaît et lorsqu'elle s’est appliquée aussi à la vie future, une nouvelle époque commence dans l’histoire de cette croyance.

La force, l'adresse et larichesse ont été regardées comme des moyens d'avancement en cette vie comme en l’autre. Certainement tant que la fortune et l’habileté décident de l’autre vie, c’est que la notion de cette vie d’outre-tombe n'est pas encore entrée dans la sphère religieuse et morale. Car ces mêmes peuples connaissent en même temps quelque chose d'autre, cela même que nous appelons religieux et moral, des règles et des rites que les dieux ordonnent d'observer. Mais la vie future ne s’y rattache en aucune façon. Steinmetz fait preuve d’un faux rationalisme quand il s’écrie : * « Est-il possible que les preuves de la vie future soient un simple produit de l'imagination irraisonnée, et n'impliquent pas au con-

traire quelque conscience du but final? » Ces images nous semblent déraisonnables, mais elles éveillent l'intérêt des sauvages et il faut nous souvenir qu’elles appartenaient au domaine du mythe,non à celui de la religion proprement dite. De même lorsqu'en parlant des croyances d’après lesquelles les femmes mortes en couches, les suicidés et les guerriers tombés dans la lutte vont au ciel, il les appelle bizarres, irrationnelles etincompréhensibles dans l'interprétation de M. Marillier!, il en donne une interprétation morale, c’est que ceux-là sont les meilleurs et que, pour cette raison, ils sont récompensés. C'est vouloir introduire de force notre théorie de la rétribution dans le monde intellectuel des sauvages, sous prétexte que pour nous ilest incompréhensible. Notre auteur, qui voit partout la récompense et la punition d’après une norme morale, est amené” à cette conclusion, que le dogme qui avait cours dans les îles Augustines et d’après lequel les morts allaient aux enfers si leurs amis leur faisaient un enterrement sans magnificence, avait pour but d’exciter les fidèles à la générosité et à l’hospitalité. Les morts sont punis de l’avarice de leurs parents! Au lieu d'accepter le fait qui ressort de l'examen des innombrables mythes touchant la mort, que la condition du défunt dépendait de la façon dont il était doté par les siens dans la tombe.

En fin de compte, Steinmetz ne nie pas absolument la théorie de MM. Tylor et Marillier : il admet avec eux qu’il y a eu un stade primitif où l’on ne trouve pas le dogme de la rétribution, mais il repousse cette époque dans un passé plus lointain” et voit déjà la récompense et la punition dans la deuxième des trois périodes qu’il distingue dans l’étatsauvage*. En réalité le développement n’est pas tel que les évolutionnistes pourraient le souhaiter et que le demanderait le bon ordre de la science. La rétribution au delà du tombeau n’apparaît pas chez tous les peuples à un seul et même degré de civilisation, dans les temps primitifs. Chez les peuples de race sé-

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mitique surtout, ce dogme ne se rencontre que fort tard. Israël en est un exemple qui dément la théorie d'une évolution toujours égale et pour ainsi dire mécanique. La punition et la récompense au-delà de la mort n’y ont pas été inconnues seulement jusqu'au stade intermédiaire dans la vie sauvage, mais encore dans la période où les grands prophètes prèchaient une morale que le xix° siècle n’a guère dépassée. Il ne nous importe donc pas beaucoup que M. Steinmetz', par exemple, nie six des vingt exemples de M. Marillier à propos de l'influence du genre de mort sur la condition future, ou que M. Marillier, avec raison selon nous, déclare le dogme de la rétribution issu d'une façon plus ou moins tangible, du christianisme, de l'islam ou du brahmanisme dans beaucoup de cas où M. Steinmetz lui donne une origine indigène. La thèse principale est admise aussi par M. Steinmetz. C’est que la vie future, là où elle n’est qu’une continuation de la vie présente, manque totalement de signification religieuse et au contraire se lie à des actes indifférents à cet égard, dont nous avons donné des exemples, de même que le dogme de la continuation, comme le montrent déjà les croyances iraniennes, est plus ancien que celui de la rétribution.

4. — Transition de l’idée précédente à celle de la rétribution.

Pour déterminer encore le principal caractère de cette représentation de là vie future nous ajoutons deux étranges et intéressantes conceptions : l’une conçoit la vie future comme une rétribution continuée, mais sans juge; l’autre connaît une punition dans l’autre monde pour des actions commises dans cet autre monde même.

a) Vengeance privée dans l'autre monde.

Il n’était pas besoin que l’homme füt arrivé à un haut degré de culture pour apprendre que certaines actions entraînent certaines conséquences. L'expérience la plus élémentaire se rend compte que celui que l’homme a blessé rend le mal. On trouve déjà la vengeance chez l’animal. « Qui fait le mal, re-

çoit le mal » et « Chien furieux a la peau déchirée », sont des proverbes qui ne supposent pas un grand développement de l'intelligence. Chez les peuples et aux époques où nous rencontrons cette idée, la vengeance sanguinaire est Journellement pratiquée. Mais leur notion de la vie future n'est pas une conception religieuse même lorsqu'elle implique déjà que certaines des actions de la vie présente ont leur conséquence dans l'existence à venir. On trouve un exemple de vengeance poursuivie dans l’autre monde, à l’île de Pâques, où, d’après M. Steinmetz!, les assassinés punissent leur meurtrier lorsque celui-ci vient les rejoindre. La croyance en la continuation implique naturellement que l'individu qui a fait tort à un autre doit subir sa vengeance de l’autre côté de la tombe. La vengeance n’est pas seulement exercée par l'homme. Les animaux et les objets mêmes ont des âmes. L'âme d'une marmite se venge de celui qui l'a heurtée. Des idées de ce genre se trouvent chez les Indiens Chippeways”. Dans le Livre slave d'Hénoch,onlit: que mêmeles animaux se vengent de ceux qui leur ont donné mauvaise pâture; mais cette croyance populaire est rattachée à une doctrine tout à fait caractéristique de la rétribution “. De fait le stade où nous rencontrons la vengeance dans la vie à venir, n’est pas encore celui de la rétribution, car la vengeance alors n’est qu'un des accidents de la continuation de la vie. Ce n’est pas l’absence de jugement qui nous fait attribuer ces diverses croyances à la période de la continuation ; mais l’absence de juge. Nous n’avons donc ici entendu parler de la punition et de la récompense dans l’autre vie que comme d’une continuation de l'application de la loi du

causalité.

2. William H. Keating and Stephen H, Long, Narrative of an eæpedi-

tion to the source of St. Peters River, Il, p. 151 ss.

3 Ch: EvIn, 0.

4. Comparez Popol Vuh, le Code sacré du peuple Quiché à Guatemala éd. ettrad. par l'abbé Brasseur de Bourbourg. La première race humaine a dù périr à cause de ses péchés. Alors, p. 25 ss., les animaux, que ces premiers hommes avaient maltraités, ainsi que leurs marmites, vinrent pour les maltraiter et les brûler à leur tour,

b) Jugement d'après la conduite après la mort.

Même les commencements de la punition appliquée par la société se montrent déjà dans la période qui nous occupe. M. Steinmetz' a fait à ce propos la remarque suivante, qui est très frappante.« Précisément la foi dans une continuation, dans un prolongement de la vie terrestre par delà la mort, forçait à accepter l’idée des punitions par delà, en conséquence des fautes commises ici-bas ». Lorsque le châtiment est dispensé par les dieux, il appartient à l’histoire religieuse. Dans le stade qui nous occupe, on trouve l’idée de la colère divine se faisant sentir 2cè-bas, Nous n'avons pas besoin d’aller chez un peuple aussi développé qu’'Israëlpourrencontrer cettecroyance. Dodge* raconte que les Indiens de l'Amérique du Nord croient à une action divine, mais limitée à cette vie. Les Karens l’étendent à l’autre monde, mais sans transformer la vie à venir en une sanction de l'existence présente. Le missionnaire Baptiste Cross raconte que leur royaume de morts s’appelle Plu, le dieu en est Cootay; il n’est pas celui de l'enfer, mais seulement le maître du royaume des morts. Cross nous rapporte les propres paroles du conteur, duquel il tient la connaissance de ces fables. « Quand Cootay appelle les hommes dans le royaume des morts et que ceux-ci se trouvent en son pouvoir, si leur conduite lui convient ou qu'ils soient bons, ils sont envoyés au ciel, si, au contraire, ils sont mauvais (dans le royaume des morts, bien entendu), qu’ils battent leurs parents, ils sont abandonnés au dieu de l'enfer, et sont précipités dans ce lieu de douleur, Lérah ». Autant que je sache, la pensée d’une félicité où d’une souffrance en l’autre monde, méritée par la conduite en cet autre monde, n'existe guère autre part; selon les Karens, ce ne sont que les actions accomplies dans le royaume des morts qui y sont récompensées ou punies.

1: P°607 2. The hunting grounds of the Gréat West, 272 s. 3 Le6., D; old.

5. — Origines psychologiques de la connaissance de la survivance de l'homme.

De l'exposé que nous venons de faire, nous pouvons CcGnclure que l’idée de la continuation n’avait pas pour origine l’idée d’une justice divine se poursuivant au delà du tombeau. D'où est donc venue cette idée dont l’universalité et l'ancienneté ne peuvent être niées?

Depuis l’épicurien Lucrèce, De nalura rerum, on à donné aux rêves un grand rôle dans les représentations de la religion. Quelques savants modernes, après Tylor, estiment, el cela avec une certaine raison, que la croyance en la vie future a été une hypothèse de l’homme primitif pour expliquer Îles apparitions des morts dans les rêves.

On a aussi pensé que le respect des ancêtres persistait après leur mort et prenait la forme d’un culte, qui aurait engendré l’idée de la survivance. Nous ne connaissons pas d'époque où le culte des morts n’ait pas existé; mais si les morts élaient adorés, il fallait bien qu’ils vécussent; la foi en la vie future aurait été ainsi, d’après d’autres, une simple explication du culte que le sauvage conservait pour ses morts.

Plus nous nous enfonçons dans le passé et plus nous pénétrons dans la vie de l’âme humaine, moins nous pouvons nous arrêter à ce que nous appelons une hypothèse surannée ou une superstition, plus nous voyons les deux lignes se rencontrer dans un sentiment qui incontestablement appartient au cœur de l’homme de tous les temps, la relation ininterrompue avec le mort aimé ou redouté.

Le respect et l'attachement ne meurent pas parce que la personne qui en est l’objet a rendu le dernier soupir. « Beaucoup d'eaux ne pourraient éteindre l'amour et les fleuves même ne le pourraient submerger ». « L'amour est fort comme la mort. » L'auteur du Cantique des Cantiques ne va pas jusqu’à dire : l’amour est plus fort que la mort. Mais les Skaldes du Nord l’ont fait, même lorsqu'ils ne voyaient devant eux qu’un sombre pays des morts, la demeure de Hel, sans penser à la salle brillante d'Obenn. Helge et Sigrün se rencontrent dans le tumulus. Quoique des blessures sanglantes couvrent la

LA CROYANCE EN LA CONTINUATION DE LA VIE o1

poitrine du guerrier, il est encore dans la mort son époux et elle reste sor épouse, Volsungakviba en forna, 43 s. Sigrün entre dans le tumulus en chantant :

Eyrr vilk kyssa

konung 6hifban

an blébogre

brynjo kaster.

« Que lu m'embrasses, roi mort, avant de jeter la brugne ensanglantée. »

— Gobrün ne peut pas se consoler lorsqu'elle pense à son époux tué (Gobrunarhvot, 19) :

Minsk bu, Siqurpr, hvat mællom vit, Pas vit à bep bæœbe sätom, at münder min môbogr vitja halr 6r heljo, en ek 6r heime bin.

« Te rappelles-tu, Sigurbr, ce que nous disions, lorsque nous étions assis tous les deux sur lelit, que nous irions nous voir, toi de la salle de Hel, moi de la maison. »

Avec tout le développement de leur poésie artificielle et avec toute leur philosophie pratique, ces pirates et ces petits tyrans de la Scandinavie occidentale n'étaient que des barbares. Mais pourquoi placer le sauvage si loin de nous? S'il voit en rêve ses morts, cela ne signifie-t-il pas que ceux-ci occupent une grande place dans ses sentiments et sa pensée? Lorsqu'il entretenait ce culte, ce n’était pas seulement pour se préserver du mort comme le soutiennent Frazer et les savants contemporains en général, mais avant tout afin de continuer les relations avec eux, comme l’affirme Robertson Smith, dans son ouvrage si célèbre : The Religion of the Semites'. Les repas des morts, un des usages de ce culte, devinrent vite pour les Grecs et les Iraniens, comme partout, des fêtes de

1, P. 370, nole 1.

famille qui excitaient les vertus de la solidarité et de la charité.

Nous ne pouvons avoir la prétention d'atteindre l’origine de cette croyance populaire sur la mort. Mais autant que nous pouvons le savoir, ce culte s'appuie également sur le désir de rester en rapport avec le mort, et sur un autre instinct, sur une sorte de pressentiment, profondément enraciné dans le cœur de l’homme, je veux dire {a conviction de la puissance de la vie et du droit qu'elle a de vaincre la mort.

Avant de puiser dans une connaissance plus élevée de Dieu et de la nature des formes supérieures, ce sentiments’exprime, dans le stade le plus primitif, par la conviction que la mort n’est pas une chose normale, ni définitive, mais un accident. Une telle conviction se manifeste de deux manières très caractéristiques chez les peuples non civilisés. D'abord, dans les mythes sur l’origine de la mort; elle n’appartenait pas à la condition originelle de l’homme, mais se présentait comme une aventure malheureuse. La mort est anormale, l’immortalité normale‘, Ce thème revient en variations innombrables, depuis le rat mystérieux qui, selon les traditions de l’île de Pâques et d’autres pays, causa chez son meurtrier la même décomposition qui l’avait envahi lui-même, depuis la boîte de Pandore jusqu'au premier mort vénéré par plusieurs peuples, parce que, le premier, il a trouvé le chemin du royaume des morts où il rassemble ceux qui meurent. Sous une forme plus haute, cette croyance apparaît dans le récit du paradis biblique. L'immortalité (Tiele, Zn/eiding tot de Godsdienstwetenschap, W, p. 197), non la mort (Schwally, Das Leben nach dem Tode, p. 83) est dans l’ordre, La mort est la suite du péché contre la loi de Dieu et de la vie.

Cette même idée est visible encore dans l'habitude générale de tâcher de faire revenir le défunt. Voilà le but des lamentations et des cris aux funérailles, combattus par le Yahvisme, le Christianisme, l'Islamisme et toutes les religions supérieures. Jésus n’a été ni le premier ni le dernier à refuser de

1. Andrew Lang, Modern Mythology, XI, p. 176 ss., d’après C. P. Tiele, Inleiding, IT, p. 197 s.

croire que ceux qu'il aimait élaient morts, quoique comme personne il ait fait éclater la vie au sein même de la mort. Déjà le Li-ki, un des anciens documents canoniques des Chinois, raconte ! au chapitre 30 que lorsque quelqu'un mourait, on montait sur le toit et on l’appelait par son nom en disant : Oh! Reviens! Kong-tse détestait ceux qui hélaient leurs morts dans les champs”. Des exemples de ces évocations des morts se trouvent cités par Spencer’. En Chaldée, il y avait beaucoup d'enchanteurs qui avaient pour métier de rappeler de la mort les défunts.

Le pouvoir que s’attribuait la sorcellerie de ressusciter les morts se trouve attesté même en Islande par le Skd/dskaparmdl, 10. Hild, la fille de Hogni, éveille chaque nuit ceux qui sont tombés parmi les guerriers de son père et de son mari Hedin, qui se battent entre eux. Mais cette résurrection est d'une tout autre espèce que celle des Chaldéens, ou des Chinois. C’est seulement une forme mythique pour raconter que la tempête recommence de nouveau aussi longtemps que le monde subsiste.

Ce qui était bien longtemps avant les contemporains de Jésus une ferme et simple conviction : « Ta fille est morte, ne fatigue pas le Maître », ne se trouve chez les non-civilisés que comme une conviction mélancolique, acceptée avec peine et mauvais vouloir. Le caméléon est envoyé dans la tombe pour dire que l’homme doit renaître. Maïs la salamandre qui est envoyée à sa suite avec un message opposé arrive la première, hélas ! C’est ce que racontent les peuples bantous au sud du lac Nyassa'.