LE SACRÉ ET LE SÉCULIER

On sait combien de fois dans le passé il a été répondu, par la négative, à cette question de savoir si un homme peut mener une vie spi-

rituelle tout en restant dans le monde. Dans tout pays, dans toute religion, dans tout âge de l’histoire de la terre, dès que la question a été posée, la réponse a été: non, l'homme ne peut pas, dans le monde, mener une vie spirituelle. Cette réponse nous est venue des déserts de l'Egypte, des jungles de l’Inde, du monastère et du couvent, des moines et des nonnes des pays catholiques romains, de toute contrée et de tout lieu où l'homme a cherché à découvrir Dieu en se tenant à l’écart des hommes. Or, si pour connaître Dieu et mener une vie spirituelle, il est nécessaire de fuir les séjours humains, cette vie devient impossible pour la plupart de nous, obligés que nous sommes, par d’inéluctables circonstances, à vivre la vie du monde et à nous conformer à ses conditions. J'espère vous montrer que cette idée est basée sur une erreur fondamentale, mais surabondamment entretenue dans notre vie moderne, non pas tant, chez nous, par la conception d'une vie recluse dans la jungle ou le désert, la caverne ou le monastère, mais plutôt par la pensée que le religieux et le séculier doivent être tenus à part. Telle est la tendance chez nous, en raison de cette habitude moderne de séparer ce qu'on appelle le sacré

de ce qu'on appelle le profane. Ici les gens nomment le dimanche le jour du Seigneur, comme si tous les jours n’étaient pas également à Lui, comme s’il devait être servi ce jour-là seulement. Appeler un jour le jour du Seigneur, c’est nier cette même seigneurie sur tous les autres jours de la semaine, c’est mettre six parts de la vie hors du spirituel, tandis qu’une seule reste à l’esprit. Ainsi les locutions communes, — histoire sacrée et histoire profane, éducation religieuse et éducation séculière, — toutes ces expressions si constamment employées, hypnotisent l’esprit du public par une fausse conception de l’esprit et du monde. La bonne manière de dire, c’est que l’esprit est la vie, le monde est la forme, et que la forme doit être l’expression de la vie, sous peine d’avoir, d’un côté, un cadavre dénué de vie, et de l’autre une vie sans nerfs et sans muscles, privée de tous moyens d’action efficaces; et je veux établir ici, sur une fondation large et forte, ce que je crois être l’opinion juste et saine en cette matière. Le monde est la pensée de Dieu, l’expression du mental divin. Toutes les activités utiles sont des formes de la divine activité. Les roues du monde sont tournées par Dieu, et les hommes ne sont que ses mains posées

sur le bord des roues. Toute œuvre faite dans le monde est Fœuvre de Dieu, ou bien nulle œuvre n’est son œuvre. Tout ce qui sert à l'homme et aide aux activités du monde est vu sous son vrai jour quand on le regarde comme un acte divin, et c'est une erreur de l'appeler séculier ou profane. Le négociant dans son bureau, le boutiquier derrière son comptoir, le docteur dans l’hôpital, sont engagés dans une activité divine tout autant qu'aucun prédicateur dans son église. Tant qu’on ne l’aura pas compris, le monde paraîtra une chose vulgaire et basse ; tant que nous ne pourrons pas voir une seule et même vie partout, et toutes choses prenant racine dans cette vie, c'est que nous resterons irrémédiablement profanes dans notre attitude, c'est que nous serons aveugles à la vie béatifiante, vision de Tunique vie en toutes choses, et de toutes choses comme les expressions de cette même vie.