PENDANT LE MOYEN AGE DANS L'EUROPE OCCIDENTALE

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jchard Payne Knight a écrit avec un grand savoir sur l'origine et sur l'histoire du culte de Priape parmi les anciens. Ce culte, qui n'est qu'une fraction de celui des pouvoirs générateurs, paraît être le plus vieux de ceux enfantés par la superstition humaine (1). 11 a plus ou moins prédominé chez

(1) Il paraît qu'on vient de découvrir un témoignage de ce culte qui remonterait aux premières périodes de l'histoire de la race humaine. Le Moniteur insérait récemment que, dans la province de Venise, en Italie, des fouilles pratiquées dans les catacombes ont mis en lumière, sous un amas de dix pieds de stalagmi-

tes, des os d'animaux la plupart analogues à ceux trouvés dans des places semblables, des ustensiles de pierre, une aiguille d'os ayant un trou et une pointe, et une plaque d'une composition argileuse sur laquelle est creusé un dessin grossier du phallus. (Moniteur, janvier 1865.)

tous les peuples connus avant le christianisme, et, chose singulière, il était tellement enraciné dans les mœurs, que, malgré la promulgation de TÉvangile, il continua d'exister et fut même souvent accepté, sinon encouragé, par le clergé des rangs inférieurs du catholicisme.

Ce travail fut inspiré à Payne Knight par la découverte, faite en son temps, que ce culte était toujours pratiqué sous une forme très caractérisée à Isernia dans le royaume de Naples. 11 en donne la description détaillée dans la première partie de son livre. La ville d'Isernia fut depuis détruite avec presque tous ses habitants par le terrible tremblement de terre qui bouleversa le royaume de Naples, le 26 juillet 1805, dix-neuf ans après l'impression de son ouvrage. Ainsi furent peut-être effacées dans nos contrées les dernières traces du culte priapique dans sa forme caractéristique.

Mais Payne Knigth ignorait que ce culte a existé sous des formes diverses dans l'Europe méridionale et occidentale pendant le moyen âge. Gomme, jusqu'à un certain point, il subsiste encore dans quelques endroits, ses effets en étaient ressentis dans les relations intimes et sociales plus généralement qu'on ne le suppose; c'est pourquoi nous croyons devoir appeler la lumière sur son existence à cette époque, quoique le sujet en lui-même soit peu digne d'attention et qu'il n'ait qu'une valeur relative à l'étude de l'histoire du moyen âge.

Beaucoup de faits intéressants sur ce sujet ont été rassemblés en un volume publié à Paris par M. J.-A. Dulaure, sous ce titre : Des Divinités génératrices, chez les anciens et les modernes; ce volume formait une partie de X Histoire abrégée des différents cultes, par le même auteur (1). Ce travail est encore très incomplet. Nous nous proposons ici d'ajouter des faits nouveaux aux faits les plus intéressants déjà recueillis par Dulaure, et de décrire les monuments qui peuvent aider à jeter une lumière plus vive et plus étendue sur ce curieux sujet.

Le cuite, durant le moyen âge, rendu aux puissances génératrices représentées par les organes sexuels venait de deux sources dis-

(l) La seconde édition de cet ouvrage, meilleure et est considérablement augpubliée en 1825, est de beaucoup la mentée.

tinctes, et, en premier lieu, de Rome, qui apporta aux provinces qu'elle avait conquises, ses propres institutions et les formes de son culte, et les y établit d'une manière permanente.

On est étonné, en explorant les antiquités de ces provinces, de rencontrer une grande quantité de monuments du culte de Priape semblables à ceux qu'on a déjà vus à Rome et dans toute l'Italie. Parmi les débris de la civilisation romaine et dans les Gaules, nous trouvons des statues et des figurines de Priape, des autels qui lui étaient dédiés, des jardins et des champs confiés à ses soins, et le phallus, ou organe mâle figuré par diverses formes comme un pouvoir protecteur contre les mauvaises influences. Par suite de cette idée, le modèle bien connu était sculpté sur les murailles des monuments publics, placé aux endroits apparents dans l'intérieur des maisons, employé comme parure par les femmes, suspendu comme amulette au cou des enfants. Des scènes erotiques les plus extravagantes couvraient les vases de métal, de terre, de verre, destinés sans doute aux festins et aux usages ayant plus ou moins de rapport avec le cuite du principe de la fécondité.

A Aix, en Provence, on trouva, sur l'emplacement des anciens bains, auxquels il avait sans doute rapport, un énorme phallus entouré de guirlandes et sculpté dans le marbre blanc. Au Châtelet, en Champagne, sur l'emplacement d'une ancienne ville romaine, un phallus colossal fut aussi trouvé. Les objets du même genre, en bronze et de petites dimensions, sont si répandus qu'il est rare de n'en pas rencontrer dans les explorations d'un site romain, et les spécimens en abondent dans les musées publics et particuliers d'antiquités romaines. Le culte phallique paraît avoir été florissant à Némausus, à présent Nîmes, dans le midi de la France. Les symboles qui sont sur les murs de ses amphithéâtres et autres édifices ont une forme à peine admissible, autrement que comme plaisante et de fantaisie. Les plus remarquables sont représentés sur nos planches XXV et XXVI.

Le premier de ceux-ci est un double phallus (1). Il est sculpté sur le linteau d'un des vomitoires du second rang de sièges de

(1) Planche XXV, fig. 1.

l'amphithéâtre romain, près de la porte d'entrée qui regarde le sud. Le double et triple phallus est très commun parmi les petits bronzes, qui paraissent avoir servi d'amulettes.

Dans le dernier, un phallus figure ordinairement un corps qui a souvent des jambes de chien, un deuxième occupe la place habituelle de cet organe, et un troisième sert de queue. Sur un pilastre de l'amphithéâtre de Nîmes, nous avons vu un triple phallus semblable avec des jambes de chien (1). Une petite sonnette est suspendue au plus petit phallus qui est devant, et le grand qui forme le corps a des ailes. La figure est complétée par l'adjonction de trois oiseaux, dont deux becquetant la tête découverte du principal phallus, tandis que le troisième abaisse la queue avec son pied (2).

Plusieurs spécimens de ce triple phallus sont dessinés dans le Musée secret des antiquités de Pompéi et d'Herculanum. Parmi les exemples ainsi figurés, le plus grand phallus a clairement le dos d'un chien, et à la plupart des autres sont attachées de petites sonnettes; ce qui ne nous paraît pas expliqué jusqu'ici d'une manière satisfaisante.

Les ailes sont aussi des attributs communs aux phallus de ces monuments, et Plutarque est regardé comme une autorité dans l'explication qu'il donne du triple phallus comme signifiant la multiplication des facultés productives (3).

Sur le faîte d'un autre pilastre de l'amphithéâtre de Nîmes, à droite de la principale entrée de l'ouest, était un bas-relief représentant aussi un triple phallus, avec des jambes de chien, des ailes et un accompagnement subséquent (4) : une femme vêtue à la romaine se dresse sur le phallus formant la queue et le conduit, ainsi que celui formant le corps, avec des guides (5). Ce bas-relief

(1) Voir pi. XXV, fig. 2. (5) Un antiquaire français a donné une

(2) L'écrivain du texte un Musée secret interprétation de cette figure. Peut-être, pense que cette circonstance a quelque dit-il, signifie-t-elle l'empire que la femme rapport à la double signification donnée exerce sur les trois âges de l'homme. Sur au mot grec xùtov, qui était l'expression la jeunesse figurée par la sonnette, l'âge des organes sexuels. de vigueur qu'elle modère et la vieillesse

(3) Voir Auguste Pelet, Catalogue du qu'elle soutient. Ceci est peut-être plus Musée de Nîmes. ingénieux que persuasif.

(4) Planche XXV, fig, 3.

a été enlevé en 1829; il est maintenant conservé dans le Musée de Nîmes.

Un monument encore plus remarquable a été trouvé dans les fouilles à Nîmes, en 1825, et est gravé pi. XXVI. Il représente un oiseau, probablement un vautour, avec les ailes étendues, et un phallus pour queue y est posé sur quatre œufs, chacun desquels sans doute représente l'organe féminin. Les antiquaires locaux donnent à ceci, comme aux objets semblables, une signification emblématique, mais elle peut être, à bon droit, regardée comme un jeu de l'imagination. Une figure semblable, avec quelques modifications, se trouve assez souvent parmi les antiquités gallo-romaines. Nous donnons le dessin du triple phallus guidé par une femme (1), d'après une petite plaque de bronze sur laquelle il se projette en bas-relief, plaque conservée dans une collection particulière, à Londres, avec un duplicata qui paraît avoir été fondu dans le même moule, quoique la plaque soit fendue en travers. Ces objets étaient faits évidemment pour être suspendus au cou. Ils proviennent de la collection de M. Baudot, de Dijon. La femme, dans ces spécimens, guide seulement le principal phallus. Les jambes sont celles d'un oiseau, et il repose sur trois œufs de la forme d'une pomme et représentant les organes féminins.

En regard des objets ci-dessus, un autre fragment de ce culte, qui ne paraît pas avoir été secret à Nîmes, a été trouvé dans les fouilles des bains romains. C'est une masse carrée de pierre dont les quatre côtés, semblables à celui de notre gravure, sont couverts de figures sexuelles féminines, disposées en rangées (2). C'était probablement la base d'une statue ou d'un autel. Ce curieux monument est conservé au Musée de Nîmes.

De même que Nîmes était un centre du culte priapique dans le sud de la Gaule, il y a eu aussi d'autres centres, peut-être moins importants ailleurs, et nous en trouvons les vestiges jusqu'à l'extrémité nord de la province romaine, et même de l'autre côté du Rhin. Sur remplacement d'un établissement romain dans la basse Hesse, on a trouvé une grande quantité de poteries et d'autres

(i) Voir notre pi. XXXVI, fig. 3. (-2) Voir pi. XXV, fig. 4.

objets significatifs qui ne laissent aucun doute sur la prédominance de ce culte dans cette région (1). Mais l'établissement que les Romains avaient sur l'emplacement d'Anvers paraît avoir été un des sièges les plus remarquables du culte priapique dans le nord de la Gaule, et ce culte y a persisté jusqu'à une période relativement moderne.

Lorsque nous parcourons la Grande-Bretagne, nous trouvons qu'il a été établi non moins largement dans cette île. Des figurines, des bronzes phalliques, des poteries couvertes de figures obscènes sont trouvés, et nos antiquaires le savent, partout où subsistent encore quelques débris importants de l'occupation romaine. Les nombreuses figures phalliques de bronze trouvées en Angleterre sont d'un caractère identique avec celles de France et d'Italie. Comme preuve de ce fait, nous donnons deux figures du triple phallus qui paraît avoir été, d'accord avec la remarque de Plutarque, une amulette en grande faveur. Le premier de ces bronzes fut trouvé à Londres, en 1842 (2). De même qu'à ceux du continent, un principal phallus figure le corps, avec la partie de derrière semblable à celle d'un chien. 11 y a des ailes analogues à celles d'un dragon ; plusieurs petits anneaux sont attachés après lui, peutêtre pour y suspendre des sonnettes. L'autre figurine (3) fut trouvée à York, en 1844; elle offre un mouvement particulier ne laissant aucun doute qu'elle n'ait la partie postérieure d'un chien.

Tous les antiquaires qui ont quelque expérience connaissent le grand nombre de sujets obscènes qu'on rencontre sur les fines poteries rouges appelées samian ware, qui furent trouvées en si grande quantité dans tous les emplacements romains de notre île. Ils représentent des scènes erotiques dans toute la force du terme : promiscuité des sexes, vices contre nature, avec figure de Priape

(1) Deux villes romaines, Castra Vetera Les objets erotiques font un recueil sé-

etColoniaTrajana, sont à peu de distance paré sous le titre de Antîke erotische

de Xanten. Ph. Houben, un notaire de Bildwerke in Houbens antiquarium zu

cette ville, a formé un musée particulier Xanten.

des antiquités qui y furent trouvées et, (2) Voir pi. XXVII, fig. 3-

en 1839, il en publia les gravures, avec (3) Planche XXVII, fig. 4. un texte par le docteur Frantz Fiedler.

et emblèmes phalliques. Nous donnons pour exemple une des scènes les moins excentriques, copiée sur une coupe samienne, trouvée dans Gannon street, à Londres, en 1838 (1).

Les lampes, presque toutes en terre, forment une autre série d'objets sur lesquels de pareilles scènes sont peintes, et elles ont souvent la forme d'un large phallus. Une de ces lampes phalliques est représentée sur la même planche que la coupe de simian ware, déjà décrite (2). Il n'est pas nécessaire d'expliquer le sujet représenté par cette lampe, trouvée à Londres depuis peu d'années seulement.

Toute cette poterie obscène témoigne certainement d'une grande dissolution morale parmi la société romaine qui habitait dans la Grande-Bretagne ; mais il est vraisemblable que de tels objets ne pouvaient être d'un usage habituel à la table de la famille. Nous sommes fondé à croire qu'ils servaient, dans des occasions spéciales, à des fêtes en accord avec le culte licencieux dont nous parlons, et telles que celles stigmatisées si énergiquement dans les Satires de Juvénal. D'autres monuments trouvés en Angleterre donnent une évidence encore plus palpable à l'existence du culte priapique dans cette île pendant la période romaine.

Dans la paroisse d'Adel en Yorkshire, il y a de nombreux vestiges d'un établissement romain qui paraît avoir été assez important et avoir eu des temples. On a trouvé des autels et d'autres pierres avec des inscriptions, qui, après être restées longtemps dans une maison extérieure du rectorat d'Adel, sont maintenant déposées au Musée de la Société philosophique de Leeds. Une des plus curieuses et qui est gravée ici (3) pour la première fois, paraît être un vœu offert à Priape sous le nom de Mentula. C'est une pierre grossière d'un carré irrégulier, et qui semble avoir été choisie à cause de sa surface lisse et assez plane. La figure et les lettres ont été sculptées avec un instrument grossier, et par un ouvrier inhabile, incapable de tracer une ligne courbe régulière.

(I) Planche XXVII, fig. 1. (3) Planche XXVIII, fig. 1.

(c2) Planche XXVII. fig. 2.

Le milieu de la pierre est occupé par un phallus autour duquel on lit distinctement ces mots :

Priminvs Mentla.

L'auteur de l'inscription était un latiniste aussi ignorant que le sculpteur était maladroit. Il a peut-être mal compris les lettres liées, négligeant l'abréviation qui aurait donné ul au lieu de l et m au lieu de a. Ce serait alors Priminus Mentulœ : Priminus à Mentula, l'objet personnifié. Ce peut avoir été un vœu offert à Priape par quelque individu du nom de Priminus, en quête d'un héritage ou tourmenté par quelque maladie sexuelle et réclamant l'assistance du dieu.

Une autre interprétation a été suggérée, dans la supposition que Mentla ou peut-être (l étant désigné pour il liés) Mentila ou Mentilla, était le nom d'une femme qui faisait, de concert avec son mari, une offrande pour leur bien commun. La première de ces interprétations semble néanmoins la plus probable. Ces monuments paraissent appartenir aux derniers temps de la période romaine. Un autre ex-voto de même nature fut trouvé à Westerwood Fort, en Ecosse, une des forteresses romaines d'Antonin. Ce monument (1) consiste en une plaque carrée de pierre dans le milieu de laquelle est un phallus et dessous lui les mots ex-voto, au-dessus les lettres Xan, signifiant peut-être que le donateur a souffert dix ans du mal dont il demande la guérison à Priape. Nous pouvons noter aussi un monument phallique d'une autre sorte, qui rappelle, à un certain degré, les belles sculptures de Nîmes. A Housesteads, dans le Northumberland, on voit les nombreux et imposants débris d'un établissement romain sur la muraille d'Adrien, au lieu nommé Borcovicus. Les murs de l'entrée sont remarquablement conservés, et sur celui de la maison du garde, qui y est attenante, est une plaque de pierre représentant

(1) Voir pi. XXVIII, fig. 2. Horseleyqui mais avec de légères indications de la

a gravé ce monument dans son Britan- forme de l'objet qu'il voulait cacher. Nous

nia romana, Scotland, fig XIX, a inséré ne savons pas si ce monument existe

une feuille de figuier au lieu du phallus, toujours.

la figure gravée planche XXVI1Ï, fig. 4. C'est une grossière esquisse d'un phallus qui a les pattes d'un volatile; il nous rappelle quelques-uns des monuments de France et d'Italie déjà décrits. Ces images phalliques étaient sans doute ainsi exposées pour protéger une localité ou un édifice, et les individus se croyaient hors de l'atteinte des maléfices dans le moment qu'elles étaient sous leurs yeux. On doit les retrouver dans presque tous les sites romains, et placées comme est le phallus à Housesteads.

Quoique le culte qui nous occupe ait eu une grande extension chez les Romains et dans leurs provinces, il était loin cependant de leur être exclusif. Les mêmes rites formaient aussi une partie de la religion de la race teutonique et ils étaient transportés partout où elle s'établissait. Le dieu teutonique correspondant au Priape était nommé en anglo-saxon Fréa, en vieux norse Freyr, et en vieux germain Fro.

Chez les Suédois, le principal siège de son culte était à Upsal. Adam de Brème, qui vivait au xie siècle, lorsque le paganisme conservait encore ses usages dans le Nord, nous dit à ce propos : « Que le troisième des dieux d'Upsal était Fricco, une autre forme » du nom, qui répandait la paix et le plaisir parmi les mortels et qui » était représenté avec un immense Priape; et il ajoute: Qu'à la » célébration du mariage, on offrait un sacrifice à Fricco » (1). Il est vrai que ce dieu présidait, comme le Priape des Romains, à la fertilité animale et végétale, et qu'il était invoqué en conséquence de ses attributions. Ihre, dans son Glossarium Sueco-Gothicum, mentionne des antiquités exhumées dans le nord de l'Europe, qui prouvent clairement que le culte phallique y prédominait.

Le cinquième jour de la semaine était consacré à Priape ou à sa représentation féminine, la Vénus teutonique Friga, et, à cause de cela, ce jour était nommé en anglo-saxon frige-dœg, en anglais moderne fri-day. Frige-dœg paraît un nom donné quelquefois, en anglo-saxon, à Frea lui-même. Sur une charte datée de 959, imprimée dans Kemble's Codex diplomaticus, une des marques sur une

(l) « Tertius est Fricco, pacem volup- nuptiœ celebrandœ sunt, Fricconi (sacritatemque largiens mortalibus cujus etiam ficia offerunt). » Adam Bremens, De situ simulachrum fingunt ingenti Priapo ; si Daniœ, p. 23, éd. 1629.

limite de territoire est frigedœges Treow, signifiant apparemment Frea's tree, arbre de Fréa, lequel était sans nul doute un arbre consacré à ce dieu et le lieu de rites priapiques. Il y a un endroit en Yorkshire, appelé friday thorpe, et le nom de Friston, qu'on trouve fréquemment en Angleterre, signifie probablement la pierre de Fréa ou Friga. Notre opinion paraît donc justifiée, quand nous pensons que ces indices ajoutés à celui des noms commençant par la syllabe fri ou fry, sont autant de vestiges de l'existence du culte phallique chez nos aïeux les Saxons. Deux coutumes encore chéries des Anglais entre toutes les vieilles superstitions populaires, dérivent de ce culte, ce sont les needfire et la promenade de la tête de porc aux réjouissances de Noël. Les need fire étaient allumés au solstice d'été et étaient certainement à leur origine un rite religieux. Le porc était intimement lié au culte de Fréa (1).

Nous n'avons pas une connaissance assez complète du paganisme teutonien, en ce qui concerne le culte de Priape, pour décider avec certitude si les pratiques superstitieuses du moyen âge dérivaient des Romains ou des peuples qui s'établirent dans leurs provinces après le renversement de l'empire occidental. Mais en Italie et dans la Gaule méridionale surtout, où les institutions et les sentiments romains persistèrent longtemps, ce fut le culte phallique romain, successivement modifié, qui fut conservé, et, malgré les vestiges imparfaits qu'il a laissés, nous pouvons cependant constater son existence jusqu'à une période relativement récente. Ainsi nous avons des preuves évidentes que le phallus était adoré par quelques chrétiens du moyen âge, et que plusieurs formules des prières et des invocations chrétiennes étaient dirigées contre lui.

Fascinum était le nom de l'organe mâle qu'on suspendait au cou des enfants et que les femmes portaient en parure. C'est aussi sous ce nom spécial qu'il exerçait une influence magique au profit de la personne qui était sous sa protection et qu'il la défendait contre les mauvaises influences du dehors. De là dérivent les mots fasciner et fascination. Le mot est employé par Horace et particu-

(1) Voir Grimm's Deutsche Mythologie, p. 139, lre édition.

lièrement dans les épigrammes des Priapeia, qui peuvent, à un certain point, être considérées comme l'expression de la croyance populaire en ces matières. Nous avons, dans une de ces épigrammes, les lignes suivantes :

« Placet, Priape? quisub arboris coma Soles, sacrum revincte pampino caput, Ruber sedere cum rubente fascino. »

Priap., carm. LXXXIV.

Il est probable que ce mot était devenu l'expression vulgaire du phallus (du moins pris dans ce sens), vers la fin de l'empire romain; car, dans les vestiges de ce culte, retrouvés plus tard, il est désigné sous ce nom, qui reçut en français la dénomination de fesne. Le culte, au moyen âge, du fascinum est mentionné, d'abord, au vme siècle. Un traité ecclésiastique intitulé : Judicia sacerdotalla de criminibus (1), qu'on pense être de la fin de ce siècle, ordonne ceci : « Si quelqu'un a fait des incantations au fascinum, ou quelque » autre sortilège qui soit en dehors des pratiques permises par le » credo ou la prière du Seigneur, il fera pénitence au pain et à » l'eau pendant trois carêmes. » Un acte du concile de Ghâlons du ixe siècle, prohibe les mêmes pratiques magiques presque dans les mêmes termes, et Burchard les reproduit encore au xnc siècle (2) ; preuve évidente de la continuelle persistance de ce culte. Le synode du Mans, tenu en 1247, fit des statuts qui confirment les mêmes pénalités pour ceux « qui ont péché par le fascinum ou qui ont » pratiqué des sortilèges étrangers au credo, au pater et autres » prières canoniques (3). » La même injonction fut renouvelée par

(1) Martène et Durand, Veterum scrip- (3) Martène et Durand, Amplissima torumAmplissima CoZtecto'o, t. VII, p. 35. Collectio veterum Scriptorum, t. VII, « Si quis prascantaverit ad fascinum, vel col. 1377. « Si peccaverit et fascinum qualescumque prœcantationes, excepto vel qualescumque praecantationes fecerit symbolum sanctum aut orationem domi- excepto symbolo et oratione canonica nicam qui cantat et cui cantatur, très dominica, vel aria oratione canonica quadragesimas in pane et aqua pœni- et qui canta et cui cantatur très quadrateat. » gesimas pœniteat. »

(2) D. Burchardi Decretorum libri, lib. X, c. xlix.

les statuts du synode de Tours, tenu en 1396 et publiés en français. Le mot fascinum y est remplacé par le mot français fesne. Le fascinum auquel un culte était rendu, devait être certes quelque chose de plus qu'une petite amulette.

Ceci nous amène à la fin du xive siècle et nous prouve que le culte public des pouvoirs générateurs subsista longtemps et à un degré qui nécessita des mesures répressives de la part des synodes ecclésiastiques. Au siècle précédent, des faits semblables s'étaient produits, en Angleterre, dans des circonstances qui rappellent les détails du culte phallique chez les Romains. On se rappelle qu'un des principaux objets de ces cérémonies était d'obtenir la fertilité de la terre et la fécondité des animaux, puisque Priape était le dieu des horticulteurs et des agronomes. Saint Augustin, fulminant contre les obscénités des fêtes romaines de Liberalia, nous dit « qu'un énorme phallus était promené dans un chariot magnifique au milieu des places publiques, avec un grand déploiement de cérémonies, et que les femmes les plus honnêtes allaient déposer des guirlandes de fleurs sur «l'image obscène. » Ceci, nous ditil, afin de plaire au dieu, « d'obtenir une abondante récolte et d'éloigner les maléfices de la terre (1). » Eh bien, la chronique de Lanercost nous apprend que, dans l'année 1268, une épizootie ravagea les bestiaux du district écossais de Lothian, et que, pour la combattre, quelques membres de la religion chrétienne — bestiales, habitu claustrales, non animo, — enseignèrent aux paysans à faire du feu par le frottement du bois (ce qui était le needftre), et à élever l'image de Priape comme un moyen de sauver leur bétail. « Alors un membre séculier de l'ordre Cistercien de Fenton l'a » fait devant la porte de la salle, puis il a aspergé les bestiaux avec » les testicules d'un chien, trempées dans de l'eau bénite.» Une plainte pour ce crime d'idolâtrie fut portée contre le seigneur du château, lequel, pour sa défense, allégua que cela avait été fait en son absence et sans qu'il en sût rien; mais il ajouta: «Pendant » que, jusqu'au présent mois de juin, les bestiaux devenaient » malades et mouraient, les miens restaient sains; mais mainte-

(1) Saint Augustin, De Civit. Dei, lib. VII, c. xxi.

» nant, chaque jour deux ou trois des miens meurent, de sorte » qu'il m'en reste peu pour le travail des champs (1). »

Quatorze ans après ce fait, un cas de même espèce se présenta à Inverkeithing, dans le présent comté de Fife en Ecosse. La cause était probablement de même nature que celle pour laquelle le cistercien de Lothian eut recours à Priape. Voici les faits : Au commencement de 1282, le 29 mars et le 5 avril, un prêtre de la paroisse d'Inverkeithing célébrait les rites de Priape en rassemblant les jeunes filles de la ville, et, sans égard pour le sexe ni pour l'âge, il les faisait danser autour de la statue du dieu, et, promenant à travers la danse une image en bois de l'organe mâle de la génération, il chantait et dansait lui-même en accompagnant le chant de gestes et d'attitudes analogues à la circonstance et provoquait des actes licencieux, par des paroles non moins licencieuses. Les plus timorées des assistantes, scandalisées par de tels procédés, lui en firent des reproches qu'il accueillit avec mépris et qui ne servirent qu'à lui faire imaginer de plus grossières obscénités. Cité devant son archevêque, il s'excusa sur ce que c'était l'usage habituel du pays, et il lui fut accordé de conserver son bénéfice. Mais c'était sans doute un prêtre mondain, dans le style du temps, car il fut tué peu d'années après dans une bagarre vulgaire (2).

(1) Pro fidei divinse integritate ser- etabsentefueranthsecomniaperpetrata, vanda recolat lector quod, cum hoc anno et adjecit, « et cum ad usque hune in Loadonia pestis grassaretur in pecu- mensem Junium aliorum animalia landes armenti, quam vocant usitate lun- guerent et deficerent, mea semper sana gessouth, quidam bestiales, habitu claus- erant, nunc vero quotidie mihi moriuntrales non animo , docebant idiotas tur duo vel tria, ita quod agriculture patrie ignem confrictione de lignis edu- pauca supersunt. — Chronique de cere, et simulacrum Priapi statuere, et Lanercost, édition Stevenson, p. 85. per hec bestiis succurrere. Quod cum (2) Insuper hoc tempore apud Inverunus laicus Cisterciensis apud Fentone chethin, in hebdomeda Pasche (march fecisset ante atrium aule, ac intinctis 29— april 5), sacerdos parochialis, notesticulis canis in aquam benedictam mine Johannes, Priapi prophana parans, super animalia sparsisset ; ac pro invento congregatis ex villa puellulis, cogebat facinore idolâtrie dominus villas a quo- eas.choreis factis,Libero patri circuire; dam fideli argueretur, ille pro sua inno- ut ille feminas in exercitu habuit, sic centia obtendebat, quod ipso nesciente iste, procacitatis causa, membrahumana

L'usage de placer l'image du phallus sur les murs des édifices, usage qui vient des Romains, existait aussi au moyen âge; et les édifices plus particulièrement placés sous l'influence de ce symbole étaient les églises où il était admis contre les enchantements de toutes sortes, sous la terreur desquels vivaient constamment les populations de cette époque. Il en préservait, non seulement le lieu où il était et ceux qui le fréquentaient, mais aussi ceux qui jetaient un regard confiant vers lui. Ces images se plaçaient habituellement aux portails, comme à celui de la cathédrale de Toulouse, de plusieurs des églises de Bordeaux et de France. Mais à la Révolution, elles furent détruites par le peuple ignorant qui y vit un signe de la dépravation du clergé. Dulaurenous dit, qu'un artiste qu'il connaît, mais qu'il ne nomme pas, a fait les dessins de beaucoup de ces figures (1).

11 y avait un saint qui partageait un des privilèges de Priape : c'était saint Nicolas. Son image était mise en vue dans l'église, et on croyait que ceux qui la regardaient étaient protégés contre les enchantements pour le reste de la journée et particulièrement contre le grand objet de la crainte populaire, le mauvais œil.

Un fait singulier, c'est qu'en Irlande, ce sont les organes féminins qu'on retrouve sur les églises dans ce rôle protecteur. Le soin, bien que grossier, avec lequel ces images sont travaillées démontre qu'on y attachait une grande importance. Elles représentent la femme se faisant voir d'une façon non équivoque, et elles sont sculptées dans la pierre principale du cintre de l'entrée de l'église, où elles s'offraient au regard de tous. Elles proviennent, selon

virtuti seminarise servientia super asse- nem inferret, fiebat deterior, et conviciis

rem artificiata ante talem choream prae- eos impetebat. — Chron. de Lancercost,

ferebat, et ipse tripudians cum cantanti- éd. Stevenson, p. 109.

bus motu mimico omnes inspectantes et (1) Il ajoute dans une note : « Les

verbo impudico ad luxuriam incitabat. dessins de cet artiste, destinés à l'Acadé-

Hi qui honesto matrimonio honorem mie des Belles-Lettres, ont passé, on ne

deferebant, tam insolenti officio, licet sait comment, entre les mains d'un par-

reverentur personam, scandalizabantur ticulier qui en prive le public. » —

propter gradus eminentiam. Si quis ei J.-A. Dulaure, Histoire des différents

seorsum ex amore correptionis sermo- Cultes, t. II, p 251, in-8°, 1825.

toute apparence, de très anciennes églises et on ne les retrouve plus qu'en ruines.

Le peuple leur a donné le nom de Shelah-na-Gig, qui signifie, nous dit-on, dans le dialecte irlandais, Julie la Giddy, ce qui est l'appellation des femmes de mauvaise vie ; mais il est bien connu qu'à leur origine, ces images étaient protectrices contre le mauvais œil. Nous avons reproduit, sur les planches XXIX et XXX, celles découvertes jusqu'à présent. La première (1) fut trouvée dans une vieille église à Rochestone, dans le comté de Tipperary, où elle était connue des habitants du voisinage sous le nom que nous avons dit. Elle était placée en haut du cintre de la porte d'entrée, mais elle en a été retirée. Notre second spécimen de la Shelah-na- Gig (2), a été pris d'une vieille église démolie dernièrement dans le comté de Cavan ; il fait à présent partie du Musée de la Société des Antiquaires de Dublin. Le troisième (3) a été trouvé au château de Ballinahend, dans le comté de Tipperary, et le quatrième (4) est au Musée de Dublin ; mais nous ne savons d'où il provient. Le cinquième, qui est (5) aussi au Musée de Dublin, provient d'une vieille église de White-lsland, dans Eough-Erne, comté de Fermanagh. Les antiquaires irlandais supposent que cette église est une construction très ancienne, et quelques-uns la font remonter au viie siècle ; mais ceci est une exagération. Le spécimen qui suit (6) faisait partie d'une église jetée bas par ordre des commissaires ecclésiastiques, et il a été donné au Musée de Dublin par feu le doyen Dawson. Notre dernier spécimen (7) était d'abord en la possession de sir Benjamin Ghapman, baronnet, de Killoa Castle, Westmeath. Il est maintenant dans une collection particulière à Londres ; il fut trouvé, en 1859, à Ghloran, dans un champ de la propriété de sir Benjamin, connue sous le nom de « Old Town, » champ duquel diverses antiquités ont été retirées à des époques antérieures, mais ce ne sont que de petits débris de constructions. Cette pierre était enfoncée a une profondeur de cinq pieds anglais

(1) Planche XXIX, fig. 1. (5) PI. XXX, fig. 1.

(2) Id., fig. 2. (6) Id.,fig.2.

(3) Id., fig. 3. (7) Id., fig. 3.

(4) PI. XXXIX, fig. 4.

dans le sol, ce qui montre que l'édifice, sans doute une église, devait être ruiné depuis longtemps.

Non loin de ce champ, et à la distance d'environ deux cents pas du terrain où la Shelah-na-Gig a été trouvée, il reste encore une vieille église abandonnée, séparée du champ de Old Town par un mur délabré.

La croyance au pouvoir salutaire de la figure ci-dessus paraît être très ancienne et existe encore chez les peuples qui n'ont pas atteint un certain degré de civilisation. Cette superstition était si générale que nous sommes induits à penser qu'Hérodote a pu se méprendre sur le sens qu'il attribue à certains édifices de la haute antiquité. Il nous dit que Sésostris, roi d'Egypte, éleva des colonnes, dans quelques-unes des contrées qu'il avait conquises, sur lesquelles il fit figurer l'organe sexuel féminin, comme une marque de mépris pour les peuples qui s'étaient laissé facilement subjuguer par lui (1). Ces colonnes ne peuvent-elles avoir été élevées tout simplement pour exposer le symbole protecteur aux endroits les plus en vue du district où elles se trouvent ? Ce sentiment superstitieux peut, par induction, nous faire connaître le vrai sens de l'incident suivant qu'on dit avoir été représenté aux mystères d'Eleusis : Gérés errant sur la terre à la recherche de sa fille Proserpine et accablée par le chagrin que lui causait sa perte, arriva à la hutte d'une paysanne athénienne nommée Baubo qui lui donna l'hospitalité et lui offrit à boire d'un mélange rafraîchissant que les Grecs appelaient cycéon (xuxEtbv). La déesse rejeta l'offre bienveillante et refusa toute consolation. Baubo, dans sa détresse, s'avisa d'un autre expédient pour alléger le chagrin de sa convive. Elle dégagea ses parties sexuelles des marques extérieures de la puberté, et les montra dans cet état à Cérès qui se prit à rire, oublia sa douleur et but le cycéon (2). La croyance à

(1) Herodotus, Euterpe, c. en. Diodore deux pères de l'Église, Arnobe, Adversus de Sicile ajoute, à ce que rapporte Héro- Gentes, lib. V, c. v, et Clément d'Alexandote, que Sésostris éleva aussi des co- drie, Brotrepticus., p. 17, éd. Oxon., lonnes avec les figures des organes mâles, 1715. Ce dernier relate que Baubo exposa comme un hommage rendu aux peuples ses parties sexuelles aux regards de Cérès, qui s'étaient bravement défendus. mais ne mentionne pas l'incident prépa-

(2) Cette histoire est racontée par les ratoire décrit par Arnobe.

l'influence salutaire de cette vue est la seule interprétation qu'on puisse donner de cette fable. La même superstition existe sans doute implicitement dans une vieille histoire du moyen âge que nous donnons en note, telle qu'elle est racontée dans un célèbre livre du xvie siècle intitulé : Le Moyen de parvenir (1).

Cette croyance qui, ainsi qu'on le voit par le Shelah-na-Gig des églises irlandaises, régnait ostensiblement au moyen âge, explique une autre série d'antiquités qui ne sont pas rares Ce sont de petites figurines de femmes nues, s'exposant elles-mêmes de la même manière que celle des sculptures des églises d'Irlande citées ici. De telles figures se rencontrent, non seulement parmi les antiquités romaines, grecques et égyptiennes, mais même chez tous les peuples ayant quelque connaissance de l'art, depuis les aborigènes de l'Amérique jusqu'aux anciennes civilisations du Japon. Il nous serait facile de donner des exemples pris dans toutes les contrées connues, si nous ne voulions nous renfermer dans la spécialité de notre sujet.

Au siècle dernier, on découvrit, dans le duché de Mecklembourg- Strelitz, partie de l'Allemagne jadis occupée par les Vandales et la tribu des Obotrites, considérée comme une fraction des Vendes, un certain nombre de petites figurines en métal, d'un style grossier, mais original. Elles semblent représenter quelques divinités adorées par le peuple qui les a faites. Quelques-unes ont des inscriptions. L'une d'elles est en caractères runiques, d'où nous présumons

(1) « Hermès. On nomme ainsi ceux rois. » Elle ne lui voulut point montrer;

qui n'ont point vu le con de leur femme à la fin, ils furent mariés. Il advint,

ou de leur garce. Le pauvre valet de chez trois ou quatre mois après, qu'il fut fort

nous n'étoit donc pas coquebin; il eut malade, et il envoya sa femme au méde-

beau le voir. — Varro. Quand? — cin pour porter de son eau. En allant,

Hermès. Attendez, étant en fiançailles, il elle s'avisa de ce qu'il lui avoit dit en

vouloit prendre le cas de sa fiancée; elle fiançailles. Elle retourna vitement, et de

ne le vouloit pas; il faisoit le malade, et vint mettre sur le lit; puis levant cotte et

elle lui demandoit : « Qu'y a-t-il, mon chemise, lui présenta son cela en belle

ami ? — Hélas, ma mie, je suis si malade, vue, et lui disoit : « Jean, regarde le con,

que je n'en puis plus ; je mourrai si je ne et te guéris. » — Le Moyen de parvenir,

vois ton cas — Vraiment voire? dit-elle. c. ^xvlII. — Hélas ! oui, si je Pavois vu, je guéri-

qu'elles appartiennent à une époque pas beaucoup plus reculée que celle de la chute de l'empire occidental. Peu de temps après cette découverte, quelques figurines en métal furent encore trouvées dans l'île de Sardaigne ; elles étaient si exactement semblables à celles ci-dessus mentionnées, que d'Hancarville, qui en publia un compte rendu avec des gravures, n'hésite pas à les attribuer aux Vandales qui occupaient cette île, comme on peut le supposer par une allusion du traité de Germanie (1). Une de ces images, que d'Hancarville pense être la Vénus de la mythologie vandale, représente une femme inclinée, ayant les ailes et les griffes d'un oiseau, et tenant en vue une grenade ouverte, qui était considérée comme un emblème des organes féminins. Il existe, en fait, un emblème analogue et moins équivoque dans les figures romaines que nous avons déjà décrites (2) et qui a traversé le moyen âge pour arriver jusqu'à nous, c'est l'abricot. C'est encore, croyons-nous, dans les idées populaires de France, un signe de l'organe féminin que Rabelais caractérise énergiquement par abricot fendu. Cette curieuse image est représentée, d'après celle de M. d'Hancarville, à trois points de vue différents sur notre planche (3). Plusieurs figurines analogues, mais plus positives, ont été rapportées d'Egypte par un Français qui y occupait une position officielle, et trois d'entre elles sont à présent dans une collection particulière à Londres. Nous avons gravé un de ces petits bronzes, qui présente, on peut le voir, la contre-partie de la Shelah-na-Gig . Ces figurines égyptiennes appartiennent sans aucun doute à la période romaine. Une autre figurine en plomb (4) et d'une apparence moyen âge fut trouvée à Avignon ; elle est dans la collection particulière citée plus haut. Une troisième (5) fut déterrée, il y a environ dix ans, à Kingston on Thames. La forme de ces figurines ferait croire qu'elles étaient faites pour être sur soi, toujours à la portée de la main, afin d'être facilement placées sous le regard, lorsque la crainte du mauvais œil ou d'un maléfice se faisait sentir. Nous n'avons pas encore la

(1) D'Hancarville , Antiquités étrus- (3) PI. XXXI, fig. 1, 2 et 3. ques. Paris, 1785, t. V, p. 61. (■'<) Planche XXXI, fig. 5.

(2) Voir nos planches XXV, fig. 1, (5) Planche XXXVI, fig. 4. XXVIetXXXVI, fil?. 3.

certitude de l'existence de la Shelah-na-Gig ', autre part que dans les anciennes églises d'Irlande. Il nous a été dit qu'un spécimen en avait été trouvé dans une des petites églises de la côte de Devon, et qu'il y a de curieuses sculptures analogues parmi les ornements d'architecture de l'ancienne église de San-Fedele, à Corne, en Italie. Trois de celles-ci sont gravées dans notre planche XXXII. Sur le haut du pilier, à droite de la porte (1), est une figure masculine nue, et à gauche une féminine (2) dans la même position, lesquelles nous sont données comme Adam et Eve. Mais notre correspondant, auquel nous devons les dessins, a écrit seulement en haut : « Une figure de femme tenant ses jambes écartées. »

Nous savons que ces sculptures sont si usées qu'il est difficile de voir si les parties sexuelles ont été jamais distinctement marquées ; mais d'après l'attitude, la position des mains et la situation où sont ces figures, elles ressemblent de très près, excepté pour la perfection de l'art et du style, à la Shelah-na-Gig de l'Irlande. Il est hors de doute que la superstition à laquelle ces objets se rapportaient n'ait donné lieu à beaucoup de sculptures indécentes qu'on voit sur les édifices religieux du moyen âge. Le baron Von Hammer-Pûrgstall a publié un très savant opuscule sur les monuments de toutes sortes qui, selon luijettent de la lumière su r l'histoire secrète de l'ordre des Templiers. Nous y apprenons qu'il y avait en son temps une série de sculptures des plus obscènes dans l'église de Schœngraber, en Autriche. 11 avait l'intention d'en donner les gravures dans son livre, mais elles n'arrivèrent pas à temps (3). 11 a seulement gravé le chapiteau d'une colonne de l'église d'Egra, ville de Bohême. Nous donnons la copie de ce chapiteau, sur lequel les deux sexes exposent à la vue les organes réputés si efficaces contre les maléfices.

L'effigie des organes masculins et féminins paraît avoir été révérée plus qu'on ne le suppose,pendant le moyen âge, de l'Europe occidentale. Placée sur les édifices comme un talisman contre les influences malignes et particulièrement contre la sorcellerie et le

(1) Planche XXXII, fig. 1. (3) Voir Von Hammer-Pûrgstall, Fund-

(2) Id. fig. 2. cjruben des Orients, vol. VI, p. 26.

mauvais œil, elle était employée aussi pour ce motif dans d'autres parties du monde : c'était une habitude générale chez les Arabes de l'Afrique du nord d'élever au-dessus de la porte de leur logis, ou de clouer sur une planche dans d'autres endroits, les organes sexuels d'une vache, d'une jument, d'une chamelle, comme un talisman contre le mauvais œil. L'image de l'organe féminin est bien plus susceptible d'altérations que celle du mâle, surtout si on pense à la difficulté qu'il devait y avoir pour les artistes grossiers de cette époque d'en faire les linéaments assez purs pour être intelligibles. D'où les formes par à peu près qui sont prises pour le symbole, quoique intentionnellement elles fussent la forme réelle ; par exemple, l'image de l'organe féminin a pu successivement devenir celle d'un fer à cheval, et quand on eut oublié la signification originelle, on ne tarda pas à la prendre pour le fer de* cheval lui-même et à le clouer aux murs comme un préservatif contre les mauvaises influences. L'usage en existe toujours chez les paysans de quelques parties de l'Angleterre.

On retrouve aussi sur les vieux édifices des triangles et des triples nœuds qui dérivent peut-être de la forme typique du même objet. On dit qu'il existe une vieille église en Irlande où, sur un côté de la porte, est sculpté un organe mâle et, de l'autre côté, la Shelahna-Gig; et que, bien que ces figures soient relativement modernes, leur signification comme talisman est très bien exprimée. Nous pouvons donc admettre que les hommes, étant sous l'influence de cette superstition, n'avaient rien de plus pressé que d'établir une pareille figure sur les monuments voisins de leurs demeures, afin de les mettre sous sa protection. C'est de ce sentiment que vient, sans doute, la tradition qui s'est perpétuée jusqu'à nos jours, de crayonner des figures phalliques sur les murs et sur les bâtiments isolés de toute surveillance.

L'antiquité avait fait de Priape un dieu; le moyen âge en a fait un saint sous plusieurs noms. Dans le midi de la France, la Provence, le Languedoc et le Lyonnais, il était adoré sous le nom de saint Foutin (1). On dit que ce nom est une corruption de celui

(1) Nos renseignements sur les saints phalliques sont pris en grande partie

dans l'ouvrage de Dulaure.

de Fotinus ou Photinus, premier évêque de Lyon, à qui, par une vulgaire interprétation du nom, on avait transmis l'attribut distinctif de Priape sous la forme d'un grand phallus de bois, objet de la vénération des femmes, principalement de celles qui étaient stériles. Elles ratissaient le membre de bois, en faisaient infuser la poudre, et buvaient cette infusion ou la faisaient boire à leurs maris pour les fortifier. Le culte de ce saint, tel qu'il était pratiqué dans plusieurs provinces de France au commencement du vue siècle, est décrit dans le singulier livre : La Confession de Sancy (1). Il nous apprend qu'à Varailles, en Provence, des images de cire des organes des deux sexes, et dédiées à saint Foutin, sont suspendues au plafond de sa chapelle, de sorte que lorsque le vent les agite, elles s'entre-choquent et produisent un effet qui trouble un peu la quiétude des âmes dévotes (2). Nous n'avons pas besoin de faire remarquer que c'est à peu près le même culte que celui qui existait à Isernia, dans le royaume de Naples, où le symbole était le même.

A Embrun, dans le département des Hautes-Alpes, le phallus de saint Foutin était vénéré d'une autre manière : les femmes faisaient une libation de vin sur la tête du membre, et ce vin était recueilli dans un vase, où il demeurait jusqu'à ce qu'il fût tourné. Ce liquide était nommé le saint vinaigre. Les femmes l'employaient à un usage auquel il est fait obscurément allusion. Lorsque les protestants prirent Embrun, en 1585, ils trouvèrent le phallus conservé soigneusement parmi les reliques de l'église principale la tête encore toute rougie par les ablutions du vin. Un autre grand phallus de bois recouvert de peau était l'objet d'un culte dans l'église de Saint-Eutrope à Orange; mais les protestants s'en emparèrent et le brûlèrent publiquement l'année 1562. Saint Foutin avait un culte semblable, à Porigny, à Cives dans le diocèse

(1) Là Confession de Sancy forme le les parties honteuses de runetdel'aucinquième volume du Journal de tre sexe, formées en cire : le plancher de Henry III, par Pierre De l'Esloile, éd. la chapelle en est fort garni, et, quand Duchat. lèvent les fait entre-battre, cela débau-

(2) « Témoin saint Foutin, de Va- che un peu les dévotions à l'honneur de railles en Provence, auquel sont dédiées ce saint. »

de Viviers, à Vendres dans le Bourbonnais, à Auxerre, à Puy-en-Velay, dans le couvent de Girouet près Sampigny et dans d'autres lieux.

A la distance d'environ quatre lieues de Clermont en Auvergne, il y a, ou il y avait, un roc isolé qui avait la forme d'un immense phallus et qui était vulgairement appelé saint Foutin. Des saints phalliques analogues étaient vénérés sous les noms de saint Guerlichon ou Greluchon, à Bourg-Dieu dans le diocèse de Bourges ; de saint Gilles, dans le Gotentin en Bretagne ; de saint René, en Anjou ; de saint Regnaud en Bourgogne; de saint Arnaud, et pardessus tout, de saint Guignolé, près de Brest, ainsi que dans le village de la Ghâtelette, dans le Berry. Beaucoup de ces phallus existaient et étaient encore vénérés dans le dernier siècle. Dans quelques lieux, le phallus de bois fut détruit par le grattage continuel pour en extraire la poudre; dans d'autres, la perte était successivement réparée par un miracle. Le miracle n'était néanmoins pas grand, car ce phallus consistait en une longue pièce de bois passée dans un trou, et lorsque la partie de l'avant se raccourcissait, un coup de maillet donné derrière le faisait ressortir de toute la longueur qu'il avait perdue.

Il paraît qu'on révérait encore ces saints d'une manière qui dérivait aussi de l'ancien culte priapique. Chez les anciens, la fiancée, dans la cérémonie nuptiale, offrait sa virginité au dieu Priape, en se plaçant sur le phallus, quelquefois en se l'introduisant dans les parties sexuelles et en consommant le sacrifice. Cette cérémonie est représentée sur un bas-relief en marbre dont la gravure est donnée dans le Musée secret des antiquités d'Herculanum et Pompéi. Son objet était de se concilier la faveur du dieu, alia de n'être point stérile. Cet usage est décrit par les premiers écrivains chrétiens, tels que Lactance et Arnobe, comme étant général chez les Romains, et il prévaut toujours dans une grande partie de l'Orient, depuis l'Inde jusqu'au Japon, et dans les îles du Pacilique. Sur une place publique à Batavia, il y a un canon pris sur les naturels du pays et placé là comme un trophée par le gouvernement hollandais. 11 présente celte particularité que la lumière est pratiquée sur une main phallique : le pouce est

placé dans la position de l'affût. Nous aurons à le décrire plus loin. A la nuit, les femmes Malaises stériles vont vers ce canon, montent sur le pouce et s'en frottent leurs parties sexuelles pour les rendre fécondes. En se retirant, elles déposent l'offrande d'un bouquet. C'est toujours l'hommage ancien de guirlandes et de gerbes de fleurs aux pouvoirs fertilisants de la nature.

Nous retrouvons à peu près les mômes pratiques dans le moyen âge. Les femmes cherchaient un remède à la stérilité en baisant le bout du phallus du saint ou en s'essayant sur lui. Ce dernier usage était une continuation trop hardie des indécences du paganisme pour durer longtemps ou pour être pratiqué ouvertement; mais il paraît avoir été simulé d'une manière pudique en se couchant sur le corps du saint, ou s'asseyant sur une pierre emblématique dépourvue du monstrueux membre. Dans un coin de l'église du village de Saint-Fiacre, près Mouceaux, en France, il y a une pierre appelée la chaire de saint Fiacre, qui donnait la fécondité aux femmes qui s'assayaient dessus sans l'intermédiaire d'aucun vêtement. Dans l'église d'Orcival en Auvergne, il y a un pilier que les femmes stériles baisent respectueusement pour le même objet, et peut-être a-t-il remplacé un objet moins équivoque (1). Des traditions analogues se rapportaient à saint Foutin ; car il paraît que les filles avaient la coutume, lors de leur mariage, d'offrir leur dernière robe virginale au saint. Cette superstition prit une telle extension qu'elle en devint proverbiale. Une histoire est racontée d'une jeune fille qui, dans la nuit de ses noces, essaya de donner le change à son mari sur sa conduite passée, quoique, dit l'auteur, elle eût depuis longtemps déposé sa robe de virginité sur l'autel de saint Foutin (2).

On prétend que c'est cette superstition qui a engendré chez les femmes l'usage du membre mâle artificiel, fréquent dans lesmonas-

(1) Dulaure raconte qu'un jour une (2) « Sponsa quidam rustica quœ

épouse villageoise entra dans cette jam in sinu divi Futini virginatis suœ

église, et, y trouvant seulement un gros prœtextam dep jsuerat. » Facetiœ Face-

chanoine, lui demanda : Où est le pilier tiarum, p. 277. Thèses inaugurales de

qui rend les femmes fécondes?— Je Virginîbùs. suis ce pilier, lui répondit-il.

tères. Cet usage, qui paraît devoir son origine à quelque pratique religieuse, existait déjà à une période très reculée, car il y est fait allusion dans les saintes Écritures (1), et il y est considéré comme un reste du culte païen. On le trouve, au commencement du moyen âge, décrit dans les pénitentiaux ecclésiastiques avec son cortège de répressions. Un des canons pénitentiaires du vme siècle, parle d'une femme qui, par elle-même « ou avec l'aide » des autres femmes, commit des impuretés, pour lesquelles elle » fut mise en pénitence pendant trois ans au pain et à l'eau ; » si ces impuretés étaient commises avec une nonne, la pénitence était augmentée de sept ans, dont deux seulement au pain et à l'eau (2). Un autre pénitentiaire d'une date ancienne prévoit le cas où deux femmes qui participeraient à cet acte seraient nonnes toutes deux (3), et Burcliard, évêque de Worms, une des plus célèbres autorités sur ce sujet, décrit l'instrument et son emploi dans le plus grand détail (4). Cet usage a perdu évidemment tout caractère religieux et a fini par dégénérer en satisfaction sensuelle.

Anvers a été citée comme la Lampsaque de Belgique, et Priape était, à une époque relativement moderne, son patron sous le nom

(1) Ëzéchiel, XVI, 17. Il y a peu d'an- Pœnitent. Quoted in Ducange, sub. V. nées, il existait une fabrique considé- Machinamentum .

rable de ces objets à Paris, qui étaient, (4) Fecisti quod quœdam mulieres

dit-on, exportés en Italie pour être yen- facere soient, ut faceres quoddam mo-

dus dans les monastères. limen aut machinamentum in modum

(2) Mulier qualicumque molimine aut virilis membri, ad mensuram tuœ volunper seipsam aut cum altéra fornicans taris, et illud loco verendorum tuorum, très annos pœniteat, unum ex his pane aut alterius, cum aliquibus ligaturis eolet aqua. Cum sanctimoniali per machi- ligares , et fornicationem faceres cum nam fornicans, annos septem pœniteat, aliis mulierculis, vel aliaB eodem instruduo ex his in pane et aqua. Collectio. mento sive alio tecum ? Si fecisti, quin- Antiq. Canon. Pœnit., ap. Martene et que annos per légitimas ferias pœniteas. Durand, Thésaurus Anecdo:orum,\Y , 52. — Fecisti quod quœdam mulieres facere

(3) Mulier qualicumque molimine aut soient, ut jam supradicto molimine, vel seipsam polluens, aut cum altéra forni- alio aliquo machinamento, ut ipsa in te cans, quatuor annos. Sanctimonialis solam faceres fornicationem ? Si fecisti, fœmina cum sanctimoniali per machi- unum annum per légitimas ferias pœninamentum polluta, septem annos. M. S. teas. Burchardi, Pœnit., lib. XIX,p. 277,

8e éd.

de Ters, mot dont la racine est inconnue, mais qui avait une signification identique à celle du phallus grec et du fascinum latin. Jean Goropius, qui a publié un travail très savant sur les antiquités d'Anvers du milieu du vie siècle, nous fait voir combien ce Ters était révéré dans son temps par les Anversois, et surtout par les femmes qui l'invoquaient dans leurs émotions soudaines. Il dit : « Si elles laissent tomber par hasard un vase, une poterie, si elles » font une chute, ou si quelque accident inattendu les contrarie, » les femmes, même les plus respectables, interpellent à grands » cris Priape par son nom obscène (l). » Goropius ajoute que, de son temps, il y avait sur la porte de la prison de la ville une statue qui avait été pourvue d'un grand phallus, alors détruit. Parmi les écrivains qui mentionnent cette statue, est Abraham Golnitz, qui publia son voyage en Belgique et en France en 1631 (2); il dit qu'elle était taillée dans la pierre et qu'elle pouvait avoir un pied anglais de hauteur; ses bras étaient levés et ses jambes écartées, et le phallus avait été entièrement détruit par l'usage qu'avaient les femmes de le gratter pour en retirer de la poudre avec laquelle elles préparaient un remède contre la stérilité. Golnitz dit plus loin qu'un priape figurait sur la porte d'entrée de la clôture de l'église de Saint-Walburgis à Anvers, laquelle, selon quelques antiquaires, aurait été construite sur l'emplacement d'un^ancien temple dédié à ce dieu. D'après cet auteur, les Anversoises décoraient, à certaines époques de l'année, ces phallus avec des fleurs.

L'usage de porter des figures priapiques, comme amulettes contre le mauvais œil et autres influences pernicieuses, usage qui était si répandu chez les Romains, a persisté pendant le moyen âge et il n'est pas encore entièrement abandonné. Il était bien naturel de croire qu'une figure si salutaire à regarder seulement, devait l'être encore plus lorsqu'on la portait sur soi. Les Romains donnaient le nom de fascinum, en vieux français fesne, à ces amulettes phalliques. Il existe un objet de cette sorte dont nous ne pouvons espérer de rencontrer aucune mention directe chez les écrivains

(i) Joannis Goro,Ji Bécani, Origines (2) Golnitzii, Itinerarium Belgico-

Antwerpianœ, 1569, lit). I, pp. 26-101. Gallicum, p. 52.

du moyen âge, mais nous avons vu l'objet lui-même : il est en plomb, ce qui prouve son usage populaire, et il date probablement de la période comprise entre le xive siècle et le commencement du xvie. Comme nous devons l'entière connaissance de ces images phalliques à un seul collectionneur : M. Forgeais, de Paris, qui les a obtenus d'une seule source, la rivière la Seine, les renseignements sont encore très bornés, mais il y a tout lieu de croire qu'elles étaient en usage à une époque reculée. Nous éclaircirons cette partie de notre sujet en décrivant quelques amulettes phalliques du moyen âge, conservées dans les collections particulières, et nous attirerons d'abord l'attention de nos lecteurs sur une série d'objets dont l'emploi n'est pas bien défini. Ce sont de petites empreintes ou médaillettes de plomb ayant sur la face les organes des deux sexes et sur le revers une croix; curieux indice du culte des pouvoirs générateurs chez les chrétiens de ce temps. Ces empreintes de plomb retirées delà Seine furent d'abord rassemblées et communiquées aux antiquaires par M. Forgeais, qui les a reproduites dans son ouvrage sur les objets en plomb retirés de cette rivière (1). Nous donnons des exemples de cinq de ces médailles, face et revers (2). On verra que les phallus de ces plombs ont presque tous des ailes; un d'eux a des pattes d'oiseau et des griffes, et un autre a une espèce de sonnette suspendue au cou; ces attributs caractéristiques sont, ou une tradition directe et exacte des ornements phalliques romains, ou une imitation des derniers modèles romains qu'on possède encore. Mais peu importe que les sonnettes qui ornent les modèles que nous donnons sur notre planche et qui sont pris dans la collection Forgeais soient des sonnettes moyen âge ou romaines, elles n'en représentent pas moins les manières qu'avaient les anciens de traiter ce sujet. Sur le premier (3), une femme à cheval sur le phallus, qui a des jambes d'homme, le tient par une bride. Cette figure était bien sûr un bijou qu'on attachait aux vêtements, car l'épingle y est toujours fixée par derrière. Deux autres exemples montrent (4) les images de

(1) Notice sur des plombs historiés (2) Voir notre pi. XXXIII. trouvés dans la Seine et recueillis par (3) Planche XXXIV, fig. 1. Arthur Forgeais, in-8°, Paris, 1858. (4) Id., fig. 2 et 3.

phallus ailés, l'un avec une sonnette, et l'autre n'a plus que l'anneau auquel sans doute la sonnette était suspendue. Un autre a des jambes de chien. Un quatrième exemple (1) représente un énorme phallus attaché au milieu du corps d'un petit homme. Sur un autre (2), fait sans doute pour être suspendu au cou, les organes des deux sexes sont réunis. Trois autres figures de plomb (3), apparemment des amulettes, et qui étaient dans la collection Forgeais, offrent une très singulière variété de formes : elles représentent une figure qui a les attributs mâles, quoiqu'elle ait une contenance féminine et qu'elle porte la robe et la coiffe d'une femme; elle a un phallus devant et un derrière. Nous avons sur la même planche (4) un exemple remarquable de la combinaison de la croix, avec les emblèmes du culte que nous examinons, dans un objet trouvé à San-Agatha di Gaeti, près de Naples, lequel faisait partie de la collection Beresford Fletcher. Il est maintenant dans celle d'Ambroise Ruschenberger, de Boston, États-Unis. C'est un crux ansata, formé par quatre phallus : un cercle d'organes féminins entoure le centre; il paraît avoir été fait pour être suspendu. Gomme cette croix est en or, elle devait appartenir à quelque haut personnage, peut-être sacerdotal, et nous ne pouvons nous empêcher de croire qu'elle avait quelque rapport avec les fêtes priapiques. La dernière figure de cette même planche est prise aussi dans la collection de M. Forgeais (5). D'après le capuchon monacal et la corde autour des reins, on pourrait la prendre pour une satire contre les moines, dont quelques-uns ne portent point de culottes et qui tous avaient la réputation d'être de grands corrupteurs de la morale féminine.

On peut, en Italie, reconnaître plus distinctement l'usage de ces amulettes phalliques que dans nos contrées septentrionales. Là, elles sont encore aujourd'hui d'un commun emploi, et nous donnons le dessin de deux (6) de ces figurines de bronze qui sont journellement vendues, à Naples, pour un carlo chaque, ce qui équivaut à four pence de monnaie anglaise, ou quarante centimes de France.

(1) Planche XXXIV, fig. 4. (4) Planche XXXV, fig. 4.

(2) Id.,fig 5. (;i) Id.,fig.5.

(3) Planche XXXV, fig. 1, 2 et 3. (6) Planche XXXVI, fig. 1 et 2.

Une d'elles, on peut le remarquer, est entourée par un serpent Elles sont considérées comme si efficaces pour la sécurité personnelle de ceux qui les portent, qu'il n'y a peut-être pas un paysan napolitain qui n'en ait habituellement une dans la poche de sa veste.

11 y a encore un autre emblème moins évident du phallus, et qui règne comme amulette depuis un temps immémorial, c'est ce que les antiquaires ont nommé la main phallique. Les anciens avaient deux formes de cette main, l'une étendait le doigt du milieu et avait le pouce et les autres doigts repliés sur eux-mêmes, et l'autre avait toute la main fermée, mais le pouce était passé entre l'index et le médium. La première de ces formes est la plus ancienne, l'extension du médium y représente celle du membrum virile et les doigts repliés de chaque côté sont les testicules; de là, le médium était appelé par les Romains, digitus impudicus ou infamis. 11 était nommé par les Grecs xaxaTruywv, ce qui a quelque analogie avec le sens du mot latin, et a rapport à des pratiques honteuses qui étaient moins cachées alors que dans nos temps modernes. Montrer la main dans cette forme était exprimé en grec par lemotax^aXiÇsiv, et était considéré comme l'insulte la plus méprisante, parce qu'elle désignait la personne à laquelle ce signe s'adressait comme étant adonnée aux vices anti-naturels. C'était aussi la signification qui lui était attribuée par les Romains, comme nous l'apprenons par les premières lignes d'une épigramme de Martial :

« Rideto multum, qui te, Sextille, cinaedum Dixerit, et digitum porrigito médium. »

Martial, Ep. II, 28.

Néanmoins ce geste de la main était déjà, à une époque très ancienne, un talisman contre les influences malfaisantes, et cette forme rendue en divers matériaux servit d'ornements comme le phallus. Il est très commun parmi les antiquités romaines et il fut adopté par les gnostiques comme une de leurs images symboliques. La seconde forme de la main phallique, dont le sens est clairement indiqué par le pouce, qui figure le phallus, était aussi bien connue des Romains, et on la fabriquait eu beaucoup de mé-

taux et pierreries, tels que bronze, corail, lapis-lazuli et cristal, dans la dimension voulue pour être suspendue au cou ou ailleurs. Au Musée secret de Naples, il y a des spécimens de semblables amulettes sous la forme de deux bras joints par le coude, un d'eux terminé par la tête d'un phallus et l'autre ayant une main de la forme décrite plus haut. Ceci paraît avoir servi de pendants d'oreilles. Ce geste paraîl avoir été nommé, dans la dernière période latine, ficus, figue. Ficus étant un mot du genre féminin, semble s'être transformé, dans le langage populaire, en la forme la plus commune des noms féminins, flca, d'où sort le ftca italien (remplacé maintenant par fico), l'espagnol higa et le français figue. Florus, qui emploie le mot flca, figue, dit qu'il était aussi employé dans le sens de la femme galante; ainsi la figue pourrait être classée avec la grenade et l'abricot, pour la similitude du sens erotique (1). La forme de la main fut conservée sous ce nom durant le moyen âge, spécialement dans le midi de l'Europe, où les traditions romaines étaient plus fortes. Elle était à la fois un talisman et un geste insultant. Les Italiens appelaient ce geste fare la fica ((aire la figue à quelqu'un), les Espagnols, daruna higa (donner une figue), et les Français, faire la figue. On retrouve cette phrase en remontant jusqu'au xme siècle. Dans le procès judiciaire desTempliers à Paris, en 1309, il fut demandé par raillerie à un des frères de l'ordre, qui se montrait loquace et délié dans ses réponses : « S'il » lui avait été ordonné par ledit récepteur (qui admettait les nou- » veaux candidats) de faire avec ses doigts la figue au crucifix (2).» Ici le mot employé est le latin correct ficus, et il est, de même, employé au pluriel, sur un document de l'année 1449, dans lequel il est dit qu'un individu a fait figues avec ses deux mains à un

i) Chez les Romains la figue était un tum a dicto receptore quod cum digitis

fruit consacré à Priape, à cause de sa manus suae faceret ficum crucifixo,

productivité abondante. quando ipsum videret, et si fuit ei dic-

(2) Item, cum prœdictus testis videre- tum quod hoc esset de punctis ordinis,

tur esse valde facilis et procax ad lo- respondit quod nunquam audivit loqui

quendum, et in pluribus dictis suis non de hoc. Michelet, Procès des Templiers,

esset stabilis, sed quasi varians et vaci- 1, 255, in-4°. Paris, 1841lans, fuit interrogatus si fuit ei prsecep-

autre (1). Cette phrase paraît avoir été introduite dans le dialecte anglais au temps de la reine Elisabeth et venir des Espagnols avec lesquels l'Angleterre était alors en intime relation. Nous supposons ceci d'après cette particularité que la phrase anglaise était — to give a fig — clarla higa (2), et que les écrivains du règne d'Elisabeth l'appellent la figue d'Espagne. Ainsi l'ancien Pistol, dans Shakespeare :

« A figo for thy friendship !

The fig of Spain. »

Henry F, III, 6.

La phrase a été conservée dans le pays jusqu'à nos jours. On dit toujours en anglais — a fig for anybody — ou for anything. — Non pour dire que l'on n'estime pas les gens plus qu'une figue, mais que l'on déverse sur eux le mépris qui était infligé à ceux à qui on montrait la main phallique et que les Grecs nommaient «çywtXtçstv. La manière de témoigner son mépris par la figue est toujours connue dans les basses classes de Londres et dans beaucoup de contrées de l'Europe occidentale. Dans le dictionnaire espagnol de Baretti, qui remonte au commencement de ce siècle, nous trouvons le mot higa, interprété ainsi : « Une manière de railler les » gens qui consiste à montrer le pouce entre le premier et le second » doigt, de fermer le poing et le diriger vers la personne à laquelle » on veut donner cette marque de mépris. » Baretti donne aussi, comme toujours en usage, ce qui était l'emblème original du mot higa : « une petite main de jais que l'on suspend au cou des en- » fants pour les garder du mauvais œil : c'est une coutume supers- » titieuse. » On emploie toujours ce préservatif en Italie, et principalement à Naples et en Sicile. Il a cet avantage sur la forme matérielle du phallus, que lorsque le fica artificiel n'est pas là, un individu qui se trouve en danger subit, ou qui en craint un, peut faire un talisman avec ses propres doigts. La foi en son efficacité est telle dans le pays, qu'il y est souvent raconté que le roi d'Italie,

(1) Ambabus manibus fecit ficus dicto (2) « Behold next I see contempt, gi Sermes. Ms. quoted in D.ucange, sub. ving me ihe fico. « WiCs Misery, quoted V. Ficha, in Nares, v. Fico,

à la bataille de Solferino, tint sa main dans sa poche avec cet arrangement des doigts pour protéger son armée contre les coups de l'ennemi.

Il y a plusieurs personnalités liées au culte de Priape qui paraissent avoir été communes aux Romains de l'empire, ainsi qu'à ceux qui lui furent antérieurs et aux races étrangères qui s'établirent sur ses ruines. La race teutonique croyait à un être spirituel qui habitait les bois et qui était nommé par les anciens Germains scrat. Son caractère était plus général que celui d'un simple habitant des bois, car il correspondait au hobgoblin anglais ou au cluricaune irlandais. Le scrat était l'esprit des bois, et sous ce même caractère, il était quelquefois nommé ivaltscrat. Il était aussi l'esprit des champs et celui de la domesticité, l'esprit serviteur, l'esprit familier du logis. Son image était sans doute un talisman, protecteur de la maison, car un ancien vocabulaire germain, de l'année 1482, interprète schrœtlin, petits scrats, en latin pénates. Le caractère lascif de cet esprit est patent dans le mot scritta de l'anglo-saxon, et celui de scrat en vieil anglais, qui signifient tous deux hermaphrodite. En accord avec ceci, les vocabulaires du moyen âge expliquent scrat par des équivalents latins, qui tous indiquent des compagnons ou des émanations de Priape, et, en dernier ressort, Priape lui-même. Isidore leur donne le nom de pilosi ou hommes chevelus, et nous dit qu'ils étaient nommés en grec panitœ, — sans doute par erreur pour ephialtœ, — et en latin incubi et inibi. Le dernier mot dérive du verbe iniré, et il leur est appliqué à cause de leurs relations avec les animaux (1). Ils étaient en réalité les faunes de l'antiquité, habitant comme eux les forêts sauvages, et ils étaient caractérisés par la même impétuosité dans leurs passions sexuelles (2). Malheur à la pudeur des filles et des femmes qui s'aventuraient imprudemment jusqu'aux lieux hantés par eux! Comme incubes, ils s'introduisaient dans les maisons la

(1) Pilosi, qui Graece Panitae, Latine est, stuprando. Isidori, Etymol., lib. Incubi, appellantur, sive Inivi, ab VIII, c. ix.

ineundo passim cum animalibus ; unde (2) Sœpe etiam improbi existunt, et Incubi dicuntur ab incumbendo, hoc etiam mulieribus, et earum peragunt

concubitum. Isid., ib.

nuit, et quelques héros célèbres du moyen âge, — témoin Merlin, — eurent pour père un incube. Ils étaient connus aux temps anciens dans la Gaule sous le nom de dusii (1), duquel dériva le mot moderne diable, employé dans des phrases telles : « Que le diable vous emporte! » après que l'Église eut enseigné que tous ces mystiques personnages étaient des démons. Le terme ficarii leur était aussi appliqué dans le latin moyen âge, à cause du mot ficus, déjà mentionné, ou parce qu'ils aimaient les figues. La plupart de ces synonymes latins sont donnés dans le vocabulaire anglo-saxon d'Alfric et sont interprétés comme signifiant mauvais esprits, esprits des bois (2). Un des anciens commentateurs des Écritures décrit les esprits des bois : « Monstres ressemblant à » l'homme, qui commencent en forme humaine et finissent en celle » de la bête (3). » Ils sont de fait moitié homme, moitié bouc, et identiques aux hobgoblins qui, à une époque ancienne, étaient bien connus en Angleterre sous le nom de Goodfellows. Le caractère priapique en est suffisamment démontré par les peintures qui sont sur les anciennes ballades imprimées et dont nous donnons les fac-similé. La première (4) est une figure de Robin Goodfellow. C'est l'illustration d'une ballade très populaire au commencement du vne siècle et intitulée : The mad merry Pranks de Robin Goodfellow. Elle est en partie coloriée et elle a l'attribut priapique (5). La suivante est une seconde illustration de la même ballade de Robin Goodfellow, représenté en priape à forme de bouc, avec ses attributs fortement prononcés. Il est entouré d'un

(1) Et quosdam daemones quos Dusios (3) Pilosi, monstra sunt ad similitudi- Galli nuncupant, hanc assidue immun- nem hominum, quorum forma ab huditiam et tentare et officere plures taies- mana effigie incipit, sed bestiali extreque asseverant, ut hoc negare impuden- mitate terminatur, vel sunt dsemones, tiae. Augustin. DeCivitate, Deiy lit). XV, incubones, vel satyri, vel homines sil- C. XXIII. Conf. Isidor., loc. Cit. vestres Mamotrectus inlsaiam, XIII, 21.

(2) Salîri, vel fauni, vel segni (pour (4) Planche XXXVI ; d'après une copie obscœni), vei fauni ficarii, unfœle men De the Black letter Ballad, dans la biwudewasan, unfaele whita. Wright's Vo- bliothèque du British Muséum.

lume of Vocabularies, p. 17. Voir pour (5) PI. XXXVII, fig. 2 ; d'après la même

plus de détails sur ce sujet, Grimm, ballade. Deutsche Mithologie, pp. 27 i et seq.

cercle de ses adorateurs dansant par devers lui. Il apparaît ici sous le caractère assumé par le démon dans le sabbat des sorcières, duquel nous parlerons plus loin.

L'Église romaine a créé une grande confusion dans toutes les superstitions populaires, en considérant tous les personnages mystiques qui y avaient rapport comme autant de démons. Un de ces démons priapiques est figuré dans une peinture qui paraît avoir été en faveur, et il est souvent répété sur la marge des ballades du temps de Jacques Ier et de Charles 1er (1) : c'est le Priape descendu au dernier degré de l'avilissement.

A côté des invocations adressées individuellement à Priape ou pouvoir générateur, les anciens avaient établi de grandes fêtes en son honneur, où régnait la joie la plus licencieuse et dans lesquelles l'image du dieu était ouvertement portée en triomphe. Ces cérémonies avaient lieu spécialement parmi les populations rurales et seulement dans les mois d'été. Les travaux préparatoires de l'agriculture étaient terminés à cette époque, et le peuple avait le loisir de célébrer gaiement l'activité de la puissance reproductrice de la nature au moment où elle allait produire ses fruits. Une des fêtes les plus célèbres était la Liberalia, qui avait lieu le 17 mars. A cette fête, un énorme phallus était conduit processionnellement sur un char, et ses adorateurs s'adonnaient bruyamment aux chants les plus obscènes, aux paroles et aux attitudes les plus lubriques, et, pendant les stations, les matrones les plus respectables couronnaient l'image avec des fleurs.

Les bacchanales, représentant la Dionysia des Grecs, avaient lieu à la fin du mois d'octobre, lorsque la moisson était faite, et les cérémonies étaient, à peu de chose près, celles de la Liberalia. Le phallus était porté processionnellement et couronné, et, comme pour la Liberalia, les fêtes avaient lieu la nuit. A mesure que l'ivresse des célébrants augmentait, elles dégénéraient en une extrême licence, durant laquelle le peuple s'adonnait sans honte aux vices les plus ignobles. La fête de Vénus se célébrait au com-

(1) PI. XXXVII, fig. 1 ; d'après deux vers; l'autre A strange andt rue news Black letter Ballads du British Muséum for Westmoreland . intitulées : A Warning for ail lewd li-

mencement d'avril. Ici les femmes conduisaient professionnellement le phallus dans un char jusqu'au temple de Vénus, hors de l'enceinte de la colline, pour être présenté par elles aux parties sexuelles de la déesse. Cette scène est représentée sur un intaglio bien connu qui a été reproduit dans plusieurs ouvrages sur l'antiquité. A la fin de ce mois venait la Floralia, qui dépassait, si c'est possible, les autres en licence. Ausone, au temps duquel — le commencement du IVe siècle — la Floralia était toujours dans toute sa force, parle de leur impudicité :

Nec non lascivi Floralia lseta theatri Quœ spectare volunt qui voluisse negant.

Ausonii, De feriis romanis.

Les femmes de mauvaise vie de la ville et du voisinage, appelées de toutes parts par le son du cornet, se mêlaient, entièrement nues, à la multitude et excitaient les passions par des mouvements et des paroles obscènes, jusqu'à ce que la fête se terminât en une scène de folle orgie, sans règle et sans frein. Juvénal parle ainsi d'une dame romaine très dépravée :

Dignissima prorsus

Florali matrona tuba.

Juvenal, Sat., VI, 1. 249.

Ces scènes effrénées de licence et de dégradation étaient depuis si longtemps enracinées dans les mœurs des populations qu'elles ne causaient aucun scandale public. On raconte même que Caton le jeune, assistant à la célébration de la Floralia, se retira, non point parce qu'il blâmait la cérémonie, mais pour ne point porter atteinte à sa réputation de gravité, le peuple hésitant à dépouiller les femmes de leurs vêtements en la présence d'un homme si renommé pour sa pureté (1). Les fêtes consacrées à Priape, les Priapeia, avaient les mêmes cérémonies et les mêmes orgies. Leur caractère nous est mieux connu, parce qu'elles ont été plus sou-

(1) Catonem, inquam, illum, quose- postulare florales jocos nudandarum dente populus negatur permisisse sibi meretricum. Senecœ Epis t. XCVII.

vent reproduites par les objets d'art romain. Les Romains avaient d'autres fêtes analogues, mais de moindre importance : quelquesunes avaient un caractère plus privé et étaient célébrées en secret. Tels étaient les rites de Bona Dea, établi parmi les dames romaines, pendant la république, et dont les désordres sont décrits en un langage si brûlant par le satirique Juvénal, dans rénumération qu'il fait des vices des femmes romaines :

Nota Bonœ sécréta Dese, quum tibia lumbos Incitât, et cornu pariter vinoque feruntur Attonitœ, crinemque rotant, ululantque Priapi Mœnades. 0 quantus tune illis mentibus ardor Goncubitus ! quae vox saltante libidine ! Quantus Ille meri veteris per crura madentia torrens ! Lenonum ancillas posita saufeia corona Provocat, et tollit pendentis prœmia coxœ. Ipsa Medullinse fluctum crissantis adorât. Palmam inter dominas virtus natalibus requat. Nil ibi per ludum simulabitur : omnia fient Ad verum, quibus incendi jam frigidus asvo Laomedontiades et Nestoris hernia possit. Tune prurigo mora3 impatiens, tune femina simplex, Et toto pariter repetitus clamor ab antro : Jam fas est : admitte viros !

Juvenalis, Sat. VI, 1. 314.

Chez les Teutons, aussi bien que chez d'autres peuples, des fêtes pareilles étaient célébrées dans les mois de l'été, et, comme elles ont leur source dans le même sentiment, il n'y a pas de doute qu'elles n'aient eu les mêmes formes. Les principales fêtes populaires de l'été, au moyen âge, avaient lieu aux mois d'avril, mai et juin, et comprenaient Pâques, May day, et la fête du solstice d'été. Elles paraissent avoir été mêlées dans l'origine avec le culte priapique, qui était une grande fête caractéristique des Romains, et, en fait, les coutumes et les traditions populaires survécurent naturellement et presque sans changement matériel à l'invasion de l'empire romain par les barbares. Quoique la plupart des signes proéminents du culte phallique fussent abandonnés et oubliés à l'époque où nous eûmes une connaissance plus intime de ces céré-

monies, nous en rencontrons encore des indices éparpillées qui ne nous laissent aucun doute sur leur existence dans ces temps intermédiaires. Il ne sera pas sans intérêt de faire une investigation sur ce point, afin d'établir quel degré d'influence ces traditions ont pu avoir sur le moyen âge.

La première des fêtes citées plus haut était purement teutonique et anglo-saxonne. Elle paraît être, à son origine, identifiée avec la Liberalia romaine, et avoir été plus tard transformée par l'Église en la grande fête religieuse de la Résurrection. Dans la primitive mythologie teutonique, il y avait une divinité féminine, nommée en vieux germain Ostara, et en anglo-saxon Eastre ou Eostre ; mais tout ce que nous savons d'elle est, ce qui est établi par notre père en histoire, Bède : que sa fête était célébrée par les anciens Saxons au mois d'avril. C'est pour cela que ce mois était nommé Eastermona ou Eoster-mona, et que le nom du mois fut donné subséquemment en anglais au temps pascal auquel il était identique (1).

Le nom de la déesse fut donné au même mois par les vieux Germains et par les Francs ; ainsi elle doit avoir été une des divinités teutoniques les plus honorées, et il faut que sa fête ait été très importante et qu'elle ait été profondément enracinée dans les habitudes populaires, pour que l'Église ait songé à l'identifier à une des plus grandes solennités chrétiennes de l'année. Les Romains consacraient ce mois à Vénus, sans doute parce que le pouvoir productif de la nature commence à se développer d'une manière visible ; mais lorsque la fête païenne fut adoptée par l'Église, elle devint une fête mobile au lieu de rester fixe comme à son origine. Parmi les objets offerts à la déesse se trouvaient des gâteaux, faits sans doute de fleur de farine, mais dont nous ignorons la forme. Les chrétiens, en s'emparant de la fête, donnèrent aux gâteaux une forme ronde qui était en ce temps la forme

0) AntiquiautemAnglorumpopuli. ... nomine nunc paschale tempus cogno-

Eostur-monath, qui nunc paschalis men- minant, consueto antiquae observationis

sis interpretatur, quondam a dea illorum vocabulo gaudia novœ solemnitatis vo-

quaa Eostre vocabatur, et cui in illo cantes. Bedse. De Temporum Ratione,

festa celebrabant, nomen habuit ; a cujus c. xv.

du pain, et pour effacer leur origine païenne et en faire un talisman contre les influences malignes qu'ils auraient pu tenir de leur précédent caractère, ils les marquèrent du signe chrétien de la croix, d'où dérivent les gâteaux que l'on mange en Angleterre, le vendredi saint, sous le nom de hot-cross-buns, et aussi le sentiment superstitieux qui s'y rattache; car la multitude croit toujours que, si on ne mangeait pas un hot-cross-bun ce jour-là on aurait du malheur pour le reste de l'année. Mais, il y a tout lieu de croire que, du moins dans quelques endroits, les gâteaux de Pâques avaient aussi la forme du phallus. Tel paraît avoir été le cas en France, où cette coutume subsiste toujours. En Saintonge, dans le voisinage de la Rochelle, des petits gâteaux de la forme d'un phallus sont offerts à Pâques et transportés de maison en maison. On nous a assuré que de semblables usages existaient dans d'autres endroits. Dulaure relate que la fête du dimanche des Rameaux, dans la ville de Saintes, était appelée la fête des pines; pine est, dans le langage populaire et grossier en France, le nom vulgaire du membre viril. A cette même fête, les femmes et les enfants promènent, au bout de leurs branches vertes, un phallus fait en pâte de pain, qui est nommé sans détour une pine. Après avoir été bénit par le prêtre, il est conservé soigneusement par les femmes comme un talisman. Un usage semblable existait à Saint-Jeand'Angély. De petits gâteaux de la forme du phallus et nommés fateux, étaient portés processionnellement à la Fête-Dieu ou Corpus Christi (1). Peu de temps avant que M. Dulaure la décrivît, cette coutume avait été supprimée par un sous-préfet, nommé M. Maillard. L'usage de faire des gâteaux en forme de phallus est d'une haute antiquité et était commun chez les Romains. Martial fait d'un phallus de pain — Priapus siligineus — le sujet d'une épigramme de deux lignes :

Si vis esse satur, nostrum potes esse Priapum : Ipse licet rodas inguina, punis eris.

Martial, lib. XIV, ep. 69.

(1) Dulaure, Hist. abr. des diff. Cultes, II, 285.

Le môme auteur parle, dans une autre de ses épigrammes, de l'organe féminin fait de la même pâte. Pour en expliquer le sens, il est besoin de dire que ces images étaient composées de la fine fleur de farine, siligo :

Pauper amicitiœ cum sis, Lupe, nos es arnicas ;

Et quaeritur de te mentula sola nihil Ma siligineis pinguescit adultéra cunnis

Convivam pascit nigra farina tuum.

Martial, lib. IX, ep. 3.

Cette coutume, venue des Romains, paraît s'être perpétuée pendant tout le moyen âge, et nous en trouvons des traces distinctes jusqu'aux xive et xve siècles. On dit que, dans quelques vieux manuscrits français sur la cuisine, des recettes sont données pour faire ces gâteaux, qui sont nommés carrément par le nom obscène, et un auteur du vie siècle, Johannes Bruerinus Campegius, décrit les diverses formes de ces gâteaux et énumère ceux des parties secrètes des deux sexes, preuve, dit-il, de « la décadence des » mœurs, alors que les chrétiens eux-mêmes font leurs délices » des obscénités et des choses impudiques jusque dans les » articles de nourriture. » 11 ajoute que quelques-uns de ceux-ci étaient vulgairement nommés des cons sucrés (1). Lorsque Dulaure écrivit, il y a de cela quarante ans, on faisait toujours de semblables gâteaux dans plusieurs parties de la France. Il dit que ceux de l'organe mâle étaient faits dans le bas Limousin et particulièrement à Brive, tandis que ceux de l'organe féminin étaient faits à Clermont, en Auvergne, et dans d'autres lieux. Ils étaient vulgairement appelés miches (2).

Une autre coutume de Pâques se rattachant à Easter et qui a probablement quelque rapport au culte que nous examinons, sem-

(1) Alias fingunt oblonga figura, alias placeant. Sunt etenim quos cunnos sac-

sphserica, et orbiculari, alias triangula, charatos appellitent. Jo. Bruerini Cam-

quadrangulaque ; quœdam ventricosa3 pegii, De Re Cibaria, lib. VI, c. vu. —

sunt; quœdam pudenda muliebria, aliœ Conf. Legrand d'Aussi, Histoire de la

virilia (si diis placet) représentant : adeo Vie privée des Français, II, 309.

degeneravere bonos mores, ut etiam (2) Dulaure, v. II, pp. 255-25 '. Christianis obscœna et pudenda in cibis

blait propagée à travers l'Angleterre; mais nous croyons que maintenant elle est confinée au Shropshire et au Cheshire. Elle est appelée, dans le premier lieu heaving et dans le second lifting. Le lundi de Pâques, les hommes s'en vont avec des chaises, saisissent les femmes qu'ils rencontrent, les placent sur ces chaises, et les élevant dessus, tournent deux ou trois fois autour d'elles, réclament ensuite le droit de les embrasser. Le jeudi de Pâques, la même chose est faite par les femmes envers les hommes. Ceci toutefois n'est plus pratiqué que dans les basses classes, excepté cependant comme une malice entre intimes amis. La chaise paraît être une adjonction relativement moderne, depuis que ce meuble est devenu plus commun. Dans le siècle dernier, quatre ou cinq personnes d'un sexe prenaient la victime de l'autre sexe par les bras et par les jambes. Ils rélevaient ainsi en l'air et l'opération du baiser était accomplie à toute fin par les hommes, avec beaucoup d'indécence. Les femmes exigeaient généralement une petite somme des hommes qu'elles avaient ainsi soulevés. Du temps de Durandus, au xme siècle, une coutume plus singulière encore prévalait pendant ces jours. Il nous dit que dans beaucoup de pays, le mardi de Pâques, il était de règle pour les femmes de battre leurs maris et que, le jeudi, les hommes battaient leurs femmes (1). Dans ses Antiquités populaires, Brand dit que de son temps, à Durham, il était d'usage, ce même jour, pour les hommes, de s'emparer des souliers des femmes, que ces dernières devaient reprendre, et que le jour suivant, les femmes faisaient le même tour aux hommes.

Dans les poésies et dans les romances du moyen âge, le mois de mai est célébré, par-dessus tous les autres, comme étant consacré à l'amour, qui semble alors pénétrer la nature et inviter l'humanité à se livrer à la joie. Aussi, chez presque tous les peuples sa venue était-elle accueillie par des fêtes dans lesquelles, sous des formes diverses, un culte était rendu à la nature reproductrice. Les Romains accueillaient mai avec leur Floralia, que nous avons

(1) In plerisque eliam regionibus mu- suas. Durandus, nationale, lib. VU, lieres secunda die post Pascham verbe- c. lxxxvi-lxxxix. rant maritos suos, die vero tertia uxores

citée, pour sa licence effrénée, et il est probable que nos aïeux, les Teutons, avaient aussi leur fête de cette saison longtemps avant de connaître les Romains, et beaucoup de fêtes au moyen âge, surtout dans le Midi, paraissent venir de la Floralia des anciens. Comme dans la Floralia, l'annonce de la fête était proclamée à son de trompe, le soir qui la précédait, et aussitôt minuit, la jeunesse des deux sexes se rendait par couples dans les bois, afin de recueillir des branches de verdure et faire des guirlandes pour décorer les portes des maisons quand venait le lever du soleil. En Angleterre, le grand simulacre du jour était le Maypole : on coupait, à cette occasion, un jeune arbre qu'on peignait de couleurs diverses, et, les ménestrels en tête on le portait en joyeuse procession jusqu'à la pelouse du village, où il était habituellement planté. Il était alors pavoisé avec des guirlandes de fleurs. Les garçons et les filles dansaient autour de lui et le peuple se livrait à de joyeux et bruyants divertissements. Tout ceci est parfaitement décrit par un auteur puritain du règne d'Elisabeth, Philippe Stubbes, qui dit ceci : » Quand vient mai, chaque paroisse, ville ou village rassemble » les hommes, les femmes et les enfants. Les jeunes et les vieux, » tous ensemble ou divisés par compagnie vont, les uns dans les » bois et dans les bosquets, les autres sur les collines et sur les » montagnes, les uns à une place, les autres à une autre. Là ils » emploient la nuit en joyeux passe-temps, et au matin ils retour- » nent, apportant avec eux des berceaux de bouleau et des bran- » ches d'arbre pour en orner leurs assemblées. — Mais le plus » précieux bijou est leur Maypole, qu'ils rapportent en grande » pompe. Ils ont trente à quarante couples de bœufs. Chaque bœuf » a un odorant bouquet de fleurs placé au haut de ses cornes, et » ces bœufs traînent le Maypole (la puante idole plutôt) qui est » couvert de haut en bas d'herbes et de fleurs attachées par des » liens. Il est quelquefois peint de diverses couleurs. Deux ou trois » cents hommes, femmes et enfants, le suivent avec une grande » dévotion, et alors, étant dressé avec des mouchoirs et des pavil- )> Ions flottants sur le faîte, ils jonchent le terrain. Autour ils lui » attachent des branches vertes, ils élèvent des treilles et des ber- » ceaux près de lui, puis ensuite ils fondent sur le banquet et sur » la fête, pour japper et danser autour de lui, comme faisaient les

» païens à la consécration de leurs idoles, dont ceci est un parfait » modèle, ou plutôt la chose elle-même (1). »

Les puritains croyaient fermement que le Maypole était un reliquat substantiel du paganisme, et ils avaient sans nul doute raison : il y a tout lieu de croire, qu'à une époque quelconque, le Maypole a pris la place du phallus. Les cérémonies pour l'inauguration des deux objets étaient identiques : les mêmes joyeuses processions décrites ci-dessus amenaient le phallus au milieu de la ville ou du village où on le pavoisait avec des guirlandes, et l'adoration avait le même caractère. Nous devons ajouter que les deux fêtes étaient aussi licencieuses. « J'ai entendu rapporter, dit le » puritain Stubbes, et cela viva voce, par des hommes graves et de » bonne réputation, que de quatre-vingt à cent filles allant au bois » à la nuit, à peine le tiers revenait au logis sans souillure. »

La journée finissait ordinairement par des feux de joie; ils représentaient le need-ftre, qui tenait intimement aux rites priapiques. Le feu en lui-même était, chez les anciens, un objet de vénération comme le plus puissant des éléments, mais on croyait qu'il perdait son caractère sacré lorsqu'il se produisait d'une matière à une autre, et les adorateurs cherchaient, aux occasions solennelles, à se le procurer dans son essence la plus pure, ce qui s'obtenait par le frottement rapide de deux pièces de bois l'une contre l'autre, accompagné de cérémonies ad hoc. Le pur élément du feu résidant, selon eux, dans le bois, on le forçait ainsi à sortir, d'où il fut appelé need-ftre, — en vieux germain not-feuer, et en anglo-saxon neod-fyr — signifiant feu forcé ou feu extrait par force.

Avant d'extraire le feu du bois, il était nécessaire que tous les feux du village fussent éteints ; on les rallumait ensuite au feu de joie, qui était produit du need-ftre lui-même. Tout le système des ifeux de joie dérive de cette superstition. Ils étaient allumés à l'occasion de réjouissances populaires, et les feux de l'anniversaire de la conspiration des poudres en Angleterre ne sont eux-mêmes que l'application d'un principe général à un cas particulier. La superstition du need-ftre remonte à une grande antiquité chez la

(1) Stubbes, Anatomie of abuses, in-8°, fol. 94. London, 1583.

race teutonique ; elle existait également clans l'ancienne Grèce, et elle fut proscrite par les anciens capitulaires des empereurs francs de la dynastie carlovingienne (1). L'universalité qu'avait cette superstition est démontrée par le fait qu'on la retrouve encore de nos jours dans les montagnes de l'Ecosse, spécialement à Caithness, où le feu est employé comme un talisman contre les maladies des bestiaux, attribuées par les montagnards aux sorciers (2). Dans les temps anciens, la coutume était de faire passer les bestiaux, et même les enfants, à travers le need-fire comme un préservatif contre le malheur pour le reste de leur vie. Le need-fire était allumé à Pâques, au premier jour de mai, et surtout au solstice d'été, le soir de la Saint-Jean {midsummerday) (3).

La Saint-Jean était, pour la superstition populaire au moyen âge, un des jours les plus importants de l'année. Le need-fire, ou feu de la Saint-Jean, comme on l'appelait, était allumé à minuit précis, moment où on supposait que commençait le solstice d'été. La jeunesse des deux sexes dansait autour, et surtout sautait pardessus, ou s'élançait au travers, dans le but de se purifier et de se soustraire aux mauvaises influences futures. On croyait que, pendant cette nuit, les êtres du monde spirituel rôdaient dans l'espace, et qu'elle était celle où les sorcières avaient le plus de puissance. On croyait aussi que les âmes des vivants abandonnaient les corps au sommeil et s'en allaient errantes sur le monde.

C'était la nuit des grands sabbats; les sorciers mêlaient leurs plus subtils poisons, et composaient leurs plus dangereux charmes. C'était une nuit particulièrement favorable aux divinations et dans laquelle les vierges cherchaient à connaître d'avance leurs futurs fiancés. C'était aussi dans cette nuit que les plantes possédaient leurs plus efficaces pouvoirs, bons ou mauvais, et qu'elles

(1) Sive illos sacrilegos ignés quod (2) Logan. Tlie Schottisch gael, v. II,

nedfratres (pour nedfyres) vocant, sive p. 64, et iamieson' s Schottisch Dictionar y,

omnes quaecumque sunt paganorum supp. sut), v. Neidfyre.

observationes diligenter prohibeant. Kar- (3) Voir Grimm, Deutsche Mythologie,

lomanni, Capitula,™ primum, A. D. 172, pp. 341-349. in Baluzii, Capitularia Regum Francorum, col. 148.

étaient récoltées avec les cérémonies et les précautions voulues, ïl faut dire que les vertus secrètes attribuées aux plantes par la croyance de ce temps étaient relatives à l'époque, à l'heure et aux formalités avec lesquelles elles étaient cueillies. Le clergé appliqua comme toujours un demi-remède au mal : il défendit toutes les incantations et autres pratiques superstitieuses pour la récolte des plantes médicinales, et ne permit en ces circonstances que la récitation du Credo (1) et de la prière du Seigneur.

Ainsi, nous venons de voir que la nuit de la Saint-Jean ou mid~ summer, les revenants de toutes sortes étaient errants, que les sorcières s'assemblaient et que les philtres, ainsi que les charmes qu'elles composaient, étaient tout-puissants. Les jeunes filles pouvaient savoir quels seraient leurs maris, quel caractère ils auraient et comment ils se conduiraient ;et les plantes médicinales cueillies le soir de ce jour, avec les formules ad hoc, avaient toute leur efficacité.

La plupart des pratiques secrètes de la superstition populaire sont aujourd'hui oubliées et la tradition en est perdue. Cependant nous en rencontrons encore des vestiges çà et là, et ils sont de nature à nous affermir dans notre pensée, qu'elles avaient de grands rapports avec le culte des pouvoirs générateurs qui a prédominé généralement chez tous les peuples.

Nous nous rappelons avoir lu, sans doute dans une des anciennes éditions de Mother Bunch, que des filles qui souhaitaient de savoir si leurs amoureux étaient constants ou non, furent conseillées d'aller dehors à minuit précis la nuit de la Saint-Jean, de se mettre complètement nues, et, dans cette situation, de se diriger vers une plante ou un arbuste dont on leur donna le nom, de former autour un cercle et de danser en répétant certains mots qui leur furent enseignés par leur institutrice; et, après avoir accompli ceci, elles devaient cueillir les feuilles de la plante autour de laquelle elles avaient dansé et les emporter pour les mettre sous leur oreiller. Alors ce qu'elles désiraient savoir devait leur

(1) Non licet in collectione herbarum symbole- divino et oratione Dominica, ut medicinalium aliquas observationes vel Deus et Dominus noster honoretur. Buincantationes attendere, nisi tantum cum chardi, Dccrctorum, lib. X, 20.

être révélé dans un rêve. Nous avons trouvé dans des traités du moyen âge sur la vertu des plantes, des conseils relatifs à quelquesunes d'une valeur spéciale, qui devaient aussi être récoltées par de jeunes filles dans un état complet de nudité.

Les plantes et les Heurs étaient intimement liées au culte, nous les avons vues constamment employées sous forme de guirlandes et de bouquets, et elles figurent toujours parmi les offrandes à Priape. On jetait généralement dans les flammes, à la fin de la danse, autour du feu de la Saint-Jean, des fleurs et des plantes de toutes sortes ; ce qui était propitiatoire pour éviter, pendant un an, certains maux auquels le peuple était sujet. Les plantes mentionnées sont la verveine, la violette et la motherwort. C'est peutêtre à l'ancienne affiliation des plantes au culte priapique que nous devons la tendance populaire à leur donner des noms obscènes, la plupart desquels sont perdus maintenant ou sont tellement modifiés qu'ils ne présent plus la même idée. Ainsi Y arum de nos haies avait reçu le nom, sans doute suggéré par la forme de cuckoo's pintle, ou priest's pintle, ou dog's pintle, et, en France, ceux de vit de chien, vit de prêtre ; en anglais, il est maintenant abrégé en cuckoo pint. Toute la famille des orchidées était signalée par un mot analogue accompagné de diverses qualifications. Nous avons dans Williams Coles's (Adam in Eden, fol. 1659), les noms différents pour diverses variétés de : doggs-stones, fool-stones, fox-stones. Dans le vieil Herbier de Gérard (fol. 1597), triple ballockes, sweet ballockes, sweet-cods, goat's-stones, harësstones, etc., en français, couillon de bouc — le bouc était spécialement lié aux mystères de Priape, — et couille ou couillon de chien. En France aussi on trouve, dans Cotgrave et dans les herbiers, « qu'une espèce de salade » était nommée couille-à-l'évêque, le grand stone-crop était nommé couille au loup, et le spindle-tree, couillon de prêtre. Plusieurs plantes ont l'apparence d'une touffe de cheveux; une de celles-là, une espèce iïadiantum, était connue du temps des Romains sous le nom de capillus Veneris, et dans les temps modernes, elle a été nommée maiden-hair, et lady's-hair. Une autre plante, Yasplenium trichomanes, était et est encore nommée vulgairement maiden hair, ou maiden's hair, et nous croyons que le même nom a été donné à une ou deux autres plantes. Ceci

nous porte à croire que les cheveux indiqués par ces noms étaient ceux de la puberté (1). Nous pourrions recueillir bien d'autres exemples d'un caractère analogue à ceux que nous venons de citer. Sur un vieux calendrier de l'Église romaine, qui est souvent cité dans Brand's Popular Antiquities, la recherche des plantes ayant des vertus secrètes et magiques est particulièrement notée comme faisant partie des coutumes de la nuit de la Saint-Jean, herbœ diversi generis quœrantur, et une de ces plantes est spécialement désignée en termes mystérieux difficiles à comprendre (2). La fougère était aussi l'objet des recherches de cette nuit, car on croyait qu'étant trouvée et recueillie selon des usages convenus, elle avait un pouvoir magique, spécialement celui de rendre invisible la personne qui la portait sur elle. Mais la plus célèbre des plantes ayant rapport au culte priapique était la mandragore. Cette plante a inspiré un sentiment de craintive vénération dans tous les temps et dans tous les lieux. Son nom teutonique, alrun, ou dans sa forme plus moderne, alraun, montre la croyance que cette race avait en ses qualités surnaturelles. Le peuple croyait qu'elle participait de l'être animal et que, lorsqu'on l'arrachait de de terre, elle jetait un cri qui tuait ou qui rendait fou celui qui l'arrachait. Pour échapper à ce danger, on la liait avec une corde à laquelle on attachait un chien. Ce dernier, en cherchant à s'enfuir, arrachait la mandragore et en supportait la fatale conséquence. La racine était la partie la plus recherchée de la plante : elle ressemble à une rave fourchue et on trouvait qu'elle représentait la forme humaine au-dessous de la ceinture, et que, dans la plante mâle ou femelle, les organes sexuels humains étaient distinctement développés. La mandragore, au moyen âge, servait d'amulette ; on la portait sur soi et on la conservait avec soin dans le logis. Elle produisait la fécondité en plus d'un sens, car étant enfermée avec des pièces de monnaie, le nombre de ces der-

(l) Fumitory était une autre de ces ceci : fumus teiv*œ, fumeterre, cunte-

plantes et, dans un vocabulaire de plan- hoare, Voir Wrigth, volume de voca-

tes, dans un manuscrit du milieu du bulaires.

xme siècle, nous trouvons les noms en (2) Carduus puellarum legitur et ab

latin, français et anglais donnés comme eisdem centum cruces.

nières doublait chaque année, et elle avait eu, en ce temps toutes les qualités protectrices du phallus. Les Templiers furent accusés d'adorer la mandragore, qui était très célèbre sous les règnes des faibles monarques Charles VI et Charles VII. En 1429, un moine, nommé Richard, fit un sermon terrible contre l'usage de ces amulettes ; l'effet en fut tel qu'un certain nombre des membres de sa congrégation donnèrent leurs mandragores au prédicateur pour être brûlées (1).

Il paraît que les vendeurs de ces amulettes ajoutaient l'art à la nature et qu'il y avait des procédés usuels pour les manipuler. Voyant que les plantes naturelles ne rendaient qu'imparfaitement la forme que l'imagination leur prêtait, ils pétrissaient les plus belles racines, qui, fraîchement sorties de terre, sont molles et gonflées et prennent facilement le modelé qu'on veut leur donner, puis ils les saupoudraient de graine de mil ou autres aux endroits où ils voulaient figurer des cheveux; alors on les replaçait en terre jusqu'à ce que ces grains eussent germé et que leurs racines fussent poussées. Au bout de vingt jours, on déterrait de nouveau la mandragore, on appropriait les racines fibreuses de mil, qui servaient de cheveux, on retouchait les parties mal venues et on mettait l'objet en vente (2).

A côté des grandes fêtes générales priapiques, il y en avait, sans aucun doute, de moindre importance ou d'un caractère plus local, qui dégénérèrent par la suite en fêtes particulières. Ce fut le cas dans les cités et dans les villes municipales. Elles eurent des magistrats pour garantir leurs institutions et elles finirent par modifier graduellement ces cérémonies. Plusieurs villes d'Angleterre eurent à la même époque des fêtes de ce caractère, et en dernier lieu trois représentations en furent conservées : la procession de Lady Godiva, à Coventry, the Shrewsbury show, et the guild festival, à Preston, dans le Lancashire. Dans la première, la dame, qui est censée chevaucher nue dans la procession, représente sans doute quelque trait de l'ancienne célébration priapique,

(1) Journal d'un Bourgeois de Paris (2) Voir les autorités pour ceci dans

dans l'année 1429. Dulaure, pp. 254-256.

et le récit de la manière dont lady Godiva détourna la colère de son mari de dessus le citadin, ce qui est certainement une pure fable, a sans doute été inventé pour expliquer un épisode de la cérémonie dont le sens réel s'est perdu à travers les âges. La mise en scène du Shrewsbury show paraît être de même un insignifiant reilet de formes anciennes, depuis longtemps oubliées avec les principes qui les avaient fait naître. Il y avait aussi sur le continent des fêtes locales du même genre, telles que la fête des fous, la fête des ânes : l'âne était consacré à Priape. Ces fêtes ont été adoptées par l'Église du moyen âge, au fur et à mesure que le clergé a compris le profit qu'on pouvait tirer du culte phallique sous une nouvelle forme.

Les empreintes de plomb ou petites médailles dont nous avons parlé (1) semblent correspondre à l'existence, au moyen âge, de sociétés secrètes qui pratiquaient ce culte obscène en dehors des fêtes publiques. On ne peut s'attendre à ce que des traces en aient été laissées. Mais, malgré l'absence de preuves du fait, la croyance qu'on avait en lui est clairement établie par la promptitude avec laquelle ces rites ont été mis sur le compte de beaucoup de réunions occultes du lemps, soit clubs, soit sectes religieuses, et l'on sait qu'elles abondaient dans cette époque de ténèbres. Outre la bonne volonté qu'avait le clergé de l'Église romaine de faire son profit des restes de la superstition priapique, il n'était pas fâché aussi de retourner cette superstition comme une arme contre les sectes que l'Église tenait pour hérétiques en politique et en religion.

11 est évident que, dans les premiers âges de l'Église, la conversion des païens au christianisme n'était, en bien des cas, qu'une demi-conversion. Les promoteurs de l'Évangile étaient satisfaits si le néophyte s'affirmait chrétien, et ils ne regardaient pas de trop près à la sincérité du sentiment ni à la pratique des rites religieux. Nous pouvons voir, par les termes de désapprobation des auteurs ecclésiastiques les plus zélés, et dans les canons des conciles primitifs, l'alarme que causait la prédominance, chez les chrétiens,

(1) Voir ci-devant pi. XXXIII.

des anciennes fêtes du paganisme. Le renouvellement de ces canons et de cette désapprobation par les conciles ecclésiastiques et par les écrits de la dernière période du moyen âge, montre que le mal n'avait pas été terrassé. 11 fut tenu un concile africain dans l'année 381, de laquelle Burchard, qui fit une compilation condensée des décrets ecclésiastiques, déclare tenir ses renseignements, contre « les fêtes qui avaient des cérémonies païennes. » On nous dit là que les rites dérivant du paganisme étaient même pratiqués aux jours les plus sacrés des anniversaires chrétiens, et que des danses d'un caractère infâme avaient lieu dans les rues et étaient accompagnées de gestes et de paroles lascifs, scandalisant les femmes honnêtes et les éloignant de l'office divin ce jour-là (1). On ajoute que ces coutumes païennes envahissaient même les églises et que les membres du clergé y prenaient part.

Il est probable que lorsque le paganisme en lui-même fut devenu un crime d'État, et que ceux qui le pratiquaient furent persécutés, beaucoup prirent le nom de chrétiens pour couvrir leurs grossières superstitions, et formèrent des sectes occultes païennes que l'Église a rangées parmi les hérésies chrétiennes. Le culte phallique et les rites obscènes entraient pour une large part dans plusieurs sectes des premiers âges; bien que leurs adversaires aient dû exagérer l'importance d'un vice qui se cachait sous leur nom, encore faut-il qu'il y ait eu quelque chose de vrai dans son existence. C'était un mélange de la licence du paganisme vulgaire

(l)Illud etiam petendum, ut quoniam etiam, quod pudoris est dicere, salta-

contra prœcepta divina convivia multis tiones sceleratissimas per vicos atque

in locis exercentur, quae ab errore gen- plateas exerceant, ut matronalis honor,

tili attracta sunt, ita ut nunc a paganis et innumerabilium fœminarum pudor,

ad haac celebranda cogantur, ex quare dévote venientium ad sacratissimum

temporibus Christianorum imperatorum diem, injuriis lascivientium appetatur,

persecutio altéra fieri occulta videatur, ut etiam ipsius sanctœ religionis pœne

vetari talia jubeant, et de civitatibus et fugiatur accessus Burchard , Décret ,

possessionibusimpositapœna prohibera lib. X, c. xx, De Conviviis quœ fiunt

maxime eu m etiam in natalibus beatis- ritu paganorum, ex Concil. A fricano,

simorum martyrum per nonnullas civi- c. xxvn. V. Labbœi Concil. t. II, col.

tates et in ipsis locis sacris talia corn- 1085. mittere non reformident, quibus diebus

de l'antiquité et des doctrines fantasques des derniers philosophes orientaux. Les anciens écrivains orthodoxes appuient sur les détails de ces rites libidineux. Les premiers schismatiques en date furent les adamites, qui proscrivaient le mariage et soutenaient que la perfection n'était compatible qu'avec la communauté des femmes. Ils choisissaient des endroits secrets ou des cavernes pour leurs conventicuies auxquels les deux sexes assistaient dans une complète nudité (l). Cette secte continua peut-être d'exister sous diverses formes, mais elle fut renouvelée au milieu des fantaisies du xve siècle, et continua, du moins à être mentionnée, jusqu'au xvnc. La doctrine de la communauté des femmes et la pratique de la promiscuité dans les assemblées furent attribuées par les premiers chrétiens controversistes à plusieurs sectes, par exemple, aux disciples de Florian et de Carpocrate, qui étaient accusés d'éteindre les lampes à la fin de leurs offices pour se livrer indistinctement aux passions sexuelles (2); aux nicolaïtes, qui mettaient leurs femmes en commun ; aux ébionites, et surtout aux gnostiques ou successeurs des basilides, et aux manichéens. Les nicolaïtes soutenaient que le seul chemin du salut était le commerce fréquent entre les sexes (3).

Épiphane parle d'une secte qui sacrifiait un enfant dans ses rites secrets en le piquant avec des épingles de forme obscène, et offrait son sang en holocauste (4). Les gnostiques étaient accusés de manger de la chair humaine aussi bien que de lubricité. Ils mettaient leurs femmes en commun et les prostituaient à leurs hôtes (5). Ils se reconnaissaient entre sectaires, par un attouchement particulier du doigt sur la paume de la main. Le signe étant fait, une confiance mutuelle s'établissait ; l'étranger était invité à souper, et, après avoir bu et mangé, le mari se retirait d'auprès

(4) Epiphanii Episc. Constant. Pana- (3) Epiphanii Panarium, v. I, p. 72.

rium versus Hœres , v. I, p. 459, éd. (4) Epiphanius, v. I, p. 416.

Petav. (5) Sur le culte secret et sur le carac-

(2) In ecclesia sua post occasum solis tère des gnostiques, voir Epiphanii P«-

lucernis extinctis misceri cum mulier- narium, v. I, pp. 84-102culis. Philastri. De Hœresibas Liber, C LVII.

de sa femme et lui disait : « Va, exerce la charité envers notre » hôte; » ce qui était le signal de scènes ultérieures d'hospitalité (1 ). Ce récit nous est donné par saint Épiphane, évêque de Constance. Il nous est parlé plus loin de rites abjects de ces mêmes gnostiques, qui, après des scènes lascives, administraient le semen virile comme leur sacrement (2). Une pratique analogue avait lieu, de la part des femmes au moyen âge, dans le but de conserver l'amour de leurs maris, et provenait peut-être des gnostiques et des manichéens, dont les doctrines, parties de l'Orient, paraissent s'être étendues d'elles-mêmes dans l'Europe occidentale (3).

Nous n'avons cependant pas de documents précis sur ces doctrines avant le xie siècle, époque où un grand mouvement intellectuel commença dans l'Occident et fit la lumière sur une foule de théories étranges pratiquées jusque-là dans l'ombre. La pompe populaire déployée aux grandes fêtes annuelles, urbaines et rurales, en était certainement mélangée, et les sectes occultes du vieux culte y prenaient une grande part. L'Église du moyen âge ne les considéra d'abord pas comme hérétiques et les laissa indépendantes, de sorte qu'à l'exception, de temps à autre, d'un arrêt du conseil ecclésiastique, à peine compris alors, et pas du tout exécuté, qui fulminait en termes généraux contre les superstitions, toutes ces pratiques se développèrent dans le silence. Aussi au moment où le stigmate nommé hérésie leur fut appliqué, l'alarme fut grande parmi elles. Le gnosticisme et le manichéisme étant en

(1) Ëpiphan. Panarium, v. I. p. 86. dori, Liber Pœnitentialis, (In Thorpe's

(2) Voir les détails sur ce sujet dans Ancient Laws and Institutes), is, — Epiphanii Panarium. Conf. prsedestinati Mulier quœ semen viri sui in cibum mi- Adversus hœres., lib. I, c. xlvi, où la serit, ut inde amoris ejus plus accipiat, même chose est dite des manichéens, vu annos pœniteat. Theod., Lib. Pœn.,

(3) Gustasti de semine viri tui, ut, XVI, 30. And again, Mulier quas semen propter tua diabolica facta, plus in viri cum cibo suo miscuerit, et id sumpamoremtuum exardesceret? Si fecisti, serit, ut masculo carior sit, m annos septem annos per légitimas ferias pœni- jejunet, Ecgberti Confessionale, sec. 29. tere debes. Burchardi Decretorum, lib. Sprenger, Maliens Maleficarum, quœst. XIX. La même pratique paraît avoir VII, tells us of witches who made men existé chez les Anglo-Saxons. Voir Théo- eat bien autre chose to secure their love.

réalité identiques, furent les hérésies les plus détestées de l'empire oriental, et, comme on le pense bien, les plus persécutées; et la persécution devait avoir pour effet de les refouler vers l'Occident. Au vnc siècle, leurs doctrines furent modifiées par une secte du nom de pauliciens, de Palus, dit-on, enthousiaste arménien. Ceux-ci paraissent s'être plus tard attiré la haine de l'Église en se faisant, dans leur propre intérêt, les promoteurs de la liberté de penser et de la réforme ecclésiastique. Si on en croit l'histoire, leurs sentiments chrétiens n'étaient pas profonds, car plusieurs ne pouvant résister à la persécution dirigée contre eux dans l'empire, se retirèrent sur le territoire occupé par les Sarrasins et se joignirent aux ennemis de la croix dans la guerre contre les chrétiens grecs. D'autres émigrèrent en Bulgarie, où leurs doctrines furent adoptées et se répandirent bientôt de là en Occident. Ils furent connus, dans leur parcours à travers la Germanie vers la France, par le nom du pays d'où ils venaient, et dans leur route à travers l'Italie, ils gardèrent le nom de Pauliciens, corrompu dans le latin de cette période du moyen âge par populicani, poplicani, publicani, etc., et en français par popelican, poblican, policien, et autres noms qu'il est inutile d'énumérer. Ils commencèrent à éveiller l'alarme en France au commencement du xie siècle, sous le règne du roi Robert, où, sous le nom de popelicans, ils étaient établis dans le diocèse d'Orléans. Un concile fut tenu dans cette ville, en 1022, à cause d'eux, et trente des leurs furent condamnés à être brûlés. Leur nom de pauliciens disparut dans le cours du xme siècle, mais celui de Bulgares devint permanent et se transforma, dans le langage français, en bolgres, ou bougres, mot qui devint l'appellation vulgaire de tous les hérétiques.

Il est certain que ces hérésies, à la faveur de leur sensualisme et de leurs rites secrets, ont apporté le culte phallique un peu modifié, sans doute, clans l'Europe occidentale, et, en faisant la part des exagérations intentionnelles, inspirées par la haine religieuse, et ensuite par les préjugés populaires, on reste persuadé que les rites et les mœurs licencieuses de ces sectaires sont des faits trop évidents pour être entièrement con trouvés, et qu'ils ne sont pas en contradiction avec ce que nous connaissons de l'état

social au moyen âge et avec les exemples que nous en avons déjà cités dans le présent essai.

Ces sectes du christianisme primitif ont de grands rapports avec le communisme moderne, qui implique aussi la communauté des femmes, et, comme conséquence, l'abolition des rapports d'inégalité entre les individus. Un des antagonistes des hérétiques au moyen âge nous assure « que beaucoup de ceux qui se disaient » chrétiens, hommes ou femmes, n'avaient pas plus de scrupules » pour leurs relations sexuelles avec leurs frères et sœurs, fils ou » filles, neveux ou nièces, parents ou alliés, qu'avec leur époux ou » leur épouse (1). » Ils étaient accusés, en outre, de vices contre la nature, et on le croyait si bien, que le nom de bulgare ou hérétique devint l'équivalent de sodomite : d'où le mot français bougre, pris dans ce sens et ses synonymes anglais.

Durant le xie siècle, les mêmes sectaires paraissent, en Italie, sous le nom de patarini, paterini ou patrini, qu'on dit avoir rapport à celui d'un vieux quartier de la ville de Milan, où ils tinrent d'abord leurs assemblées. Un anglais contemporain, Walter Mapes, nous donne un récit singulier sur les paterini et sur leurs rites secrets, qui leur furent révélés par quelques dissidents. A l'approche de la nuit, ils se réunissaient dans leurs temples, fermaient soigneusement les porles et fenêtres, et attendaient en silence jusqu'à ce qu'un chat noir extrêmement gros descendît au milieu d'eux le long d'une corde. Aussitôt l'apparition de cet étrange animal, les lumières étaient éteintes, et tout en murmurant les hymnes au lieu de les chanter, ils cherchaient leur chemin vers le chat, objet de leur vénération, et le baisaient selon le degré de leur humilité ou de leur orgueil, qui sur les pattes, qui sous la queue, et d'autres aux génitoires ; après quoi ils s'emparaient de l'individu le plus proche, quel que fût son sexe, et se livraient à un commerce charnel aussi longtemps que leurs forces le leur

(1) Et haec est causa quare multi cre- ad uxorem et virum proprium. Reinerus, dentés, tam viri quam mulieres, non Cantra Waldenses, in Gretserus, Scriptiment magis ad sororem suam, et filium

sive filiam, fratrem, neptem, consan- seri Opéra, t. XII, p. 33. guineam, et cognatam accedere, quam

permettaient. Leurs directeurs leur enseignaient que le plus haut degré de charité était « de faire ou de souffrir fraternellement ce » que désirait ou demandait son semblable dans ce sens. » C'est pourquoi, dit Mapes, ils furent nommés patiendo (1). D'autres auteurs ont suggéré un autre dérivé, mais le premier est généralement accepté, quoique ces différentes sectes, en Italie et dans le midi de la France, paraissent tenir leurs noms des villes où elles avaient leur établissement ou leurs quartiers généraux. Ainsi, celles de Bagnoles, dans le département du Gard, étaient nommées par les auteurs latins bagnolenses. Quelques auteurs donnent aussi le nom de concordenses ou concorezenses aux hérétiques de Goncordia en Lombardie. La ville d'Albi, dans le département du Gard, a donné son nom à la secte des albigeois, qui fut la plus considérable de toutes et qui s'étendait à tout le sud de la France.

Un riche enthousiaste de la ville de Lyon, nommé Waldo, qui avait amassé sa fortune dans des transactions commerciales et qui vivait dans le xne siècle, vendit ses biens et en distribua le montant aux pauvres, puis il devint le chef d'une secte qui professait la pauvreté comme un de ses dogmes, secte dont les membres reçurent le nom de vaudois, dérivant de celui de son fondateur. Par suite de leur vœu de pauvreté, on les nommait quelquefois pauperes de Lugduno (les pauvres de Lyon). Les contemporains des vaudous parlent d'eux comme de gens très

(l)Resipueruntaulemmulti,reversique quod ampliore fervet insania humilius,

ad fidem enarrant quod circa primam quidam pedes, plurimi sub cauda, ple-

noctis vigiliam, clausis eorum januis, rique pudenda, et quasi a loco fœtoris

hostiis, et fenestris, expectantes in sin- accepta licentia pruriginis, quisque sibi

gulis sinagogis suis singulae sedeant in proximum aut proximam air ipit, com-

silentio familia3, descenditque per funem miscenturque quantum quisque ludi-

appensum inmedio mirae magnitudinis brium extendere praevalet. Dicunt etiam

murelegus niger, quem cum viderint, magistri docentque novitios caritatem

luminibus extinctis, hymnos non decan- esse perfectam agere vel pati quod desi-

tant, non distincte dicunt, sed ruminant deraverit et petierit frater aut soror,

assertis dentibus, accedentque ubi do- extinguere scilicet invicem ardentes, et

minum suum viderint palpantes, inven- a patiendo Paterini dicuntur. Mapes, De

tumque deosculantur quisque secundum Nugis Curialium, p. 61.

ignorants, cependant ils se sont étendus peu à peu dans toute cette partie de la France et dans les vallées de la Suisse, et ils devinrent si célèbres, que, par la suite, tous les hérétiques du moyen âge furent classés sous le nom de Vaudois. Une autre secte, classée aussi parmi eux, était appelée cathari. Les novatiens, secte qui sortit de l'Église au m6 siècle comme laïques aspirant à une grande pureté (xaôapol), ont aussi le nom de cathari; mais rien ne prouve que l'ancienne secte revivait dans la nouvelle, ni même que leurs noms fussent identiques. Le nom de la dernière secte s'épelle souvent gazari, gazeri, gaçari et chazari, et lorsqu'elle était plus spécialement germaine, elle a dû être l'origine des mots germains ketzer et ketzerie, qui devinrent les appellations communes pour un hérétique et l'hérésie. Il est dit par Henschenius que ce nom dérivait du germain katze ou ketze (un chat), par allusion à l'idée qu'on avait qu'ils tenaient leurs assemblées la nuit comme les chats ou comme les revenants (1). Or, là-dedans le chat n'est peut-être qu'une allusion à la croyance qu'on avait qu'ils adoraient cet animal dans leurs réunions secrètes. Cette secte doit avoir été très ignorante en même temps que très superstitieuse, s'il est vrai, ainsi que le disent d'autres écrivains, qu'ils croyaient que le soleil était un démon et la lune une femme nommée Héva, qui avaient ensemble des rapports sexuels chaque mois (2). De même que les autres sectes hérétiques, ces cathari étaient accusés de se livrer aux vices antinaturels, et le mot germain ketzerie et ketzer est employé indifféremment pour sodomie et pour sodomite aussi bien que pour hérésie et pour hérétique.

Les vaudois, étant un terme générique sous lequel on classait beaucoup d'autres sectes, et, particulièrement, les anciens bulgares et les anciens publicains, étaient accusés de tenir des réunions occultes dans lesquelles le diable venait sous la forme d'un bouc. Ils l'adoraient en lui offrant le baiser in ano, et s'abandonnaient

(l)Propternocturnascoitiones, a voce dans Dachery, Spicilegium, t. I, p. 209.

germanica caters, id est, fêles seu lemu- On pense que ce livre fut écrit en l'année

res. VoirDucange, sub. V, Cathari. 1190 environ.

(2) Bonacursus, Vita Hœreticorum,

ensuite à la promiscuité des sexes. On pensait qu'ils étaient convoqués à ces assemblées par des moyens surnaturels. Le chroniqueur anglais, Ralph de Coggeshall, raconte une étrange histoire sur les moyens de locomotion que possédaient ces hérétiques, dans la ville de Reims, en France, au temps de saint Louis. A cette époque, une belle jeune femme fut accusée d'hérésie et amenée devant l'archevêque. Là, elle avoua sa croyance et confessa qu'elle avait reçu ses instructions d'une certaine vieille de la ville. La vieille femme fut arrêtée, puis convaincue d'être une hérétique incorrigible, elle fut condamnée au bûcher. Au moment où on se préparait à la conduire dehors pour subir son supplice, elle se tourna vivement vers ses juges et leur dit : « Pensez-vous que vous allez être capables de me brûler dans votre feu? Je ne me soucie ni de lui, ni de vous? » Et prenant une pelote de fil, elle la jeta par une large fenêtre près de laquelle elle se trouvait, puis, saisissant le bout du fil entre ses doigts, elle s'écria : « Prenez-le ! » — recipe — En une minute, à notre vue à tous, la vieille fut enlevée, et, suivant le fil s'en alla dans les airs, personne ne sut où. Alors les officiants de l'archevêque brûlèrent la jeune femme à sa place (1).

C'était la croyance à l'égard des anciennes sectes de cette sorte, aussi bien que pour celles des anciens païens, dont elles dérivent, que ceux qui étaient complètement initiés à leurs plus secrets mystères, étaient doués de pouvoirs supérieurs à ceux des autres individus. Une liste des erreurs des vaudois, imprimée dans les Reliquœ antiquce, d'après un ancien manuscrit, énumère parmi elles : Qu'ils s'assemblent pour se livrer à la promiscuité et soutenir des doctrines perverses en accord avec leurs actes ; que, dans quelques endroits, le diable apparaît sous la forme d'un chat, et

(1) Radulphus Cogeshalensis, dans la travail de Bonacursus, Vita Hœretico-

Amplissima Collectio de Martène et Du- rwm.danslepremiervolumedeD'Achery,

rand, sur les méfaits dont les différentes Spicilegium, et l'ouvrage d'un moine

sectes comprises sous le nom de Valden- cartusien, dans Martène et Durand,

ses étaient accusés. Voir Gretser's Scrip- Amplissima Collectio. vol. VI, col. 57

tores contra sectam Waldensium qui et seq.

sera trouvé dans le douzième volume du

chacun d'eux le baise sous la queue; que, dans d'autres, ils chevauchent sur un bâton enduit d'un certain onguent et sont transportés où ils veulent en un instant. L'auteur ajoute que, dans le pays qu'il habite, ces pratiques n'exislent plus depuis longtemps (1).

Les vieux chroniqueurs anglais se réjouissent du peu de succès qu'eurent les efforts des hérétiques français pour s'introduire dans leur île (2). Ces sectes, avec leurs rites obscènes et secrets, paraissent, il est vrai, avoir été mieux accueillies chez les peuples dont le dialecte dérive du latin, et cela doit nous sembler naturel, car le l'ait de la conservation de la langue latine est en lui-môme une preuve de la grande force qu'avait l'élément romain dans la société, élément d'où dérivent principalement tous ces rites secrets.

Il y a une circonstance curieuse en rapport avec ce sujet : c'est que les jurons populaires et les exclamations des peuples qui parlent un langage dérivé du romain, sont presque tous composés des noms des objets phalliques, ce qui fait un entier contraste avec les pratiques des tribus teutoniques. Les jurons vulgaires des peuples néo-latins sont obscènes, ceux de la race germanique sont profanes. Nous avons vu comment les femmes, à Anvers, qui ne parlent pas, il est vrai, un dialecte romain, mais qui sont restées influencées par les sentiments romains, font appel à leur génie ters. Lorsqu'un Espagnol est irrité ou soudainement excité, il s'écrie carajo! (le membre viril), ou cojones! (les testicules). Un Italien, sous les mômes impressions, s'écrie cazzo ! (le membre viril). Les Français interpellent l'acte foutre! L'organe féminin cono, chez les Espagnols, conno chez les Italiens, et con chez les Français, était et est encore un terme de mépris, ce qui est aussi le cas pour les testicules, couillons. Les voyageurs qui ont connu le vieux temps de la diligence en France, doivent se rappeler que le postillon lorsque les chevaux n'allaient pas assez vite à son gré, interpellait le timonnier par ces mots : Va donc, vieux conl II n'y a pas de mots de ce genre et employés ainsi dans le langage germanique, à l'excep-

( l ) Wright et Halliwell, Reliquiœ A nti- gensis, De rébus A nglicis, lib . II, C. XIII, quœ, v. I, p. 241. et Waltcr Wapes, De Nugis Curialiurn,

(2) Voir, par exemple, Guill. Neubri- p. 62.

tion peut-être de l'allemand potz! et potztausend ! et de l'équivalent anglais pox! mais celui-ci est tout à fait hors d'usage. On essaya, parmi les raffinés littéraires du temps d'Elisabeth, d'introduire le cazzo italien sous la forme de catso, et le foutre, français sous celle de foutra; mais ce fut une mode affectée du moment, et c'était tellement en désaccord avec le sentiment national que ces expressions disparurent bientôt.

Les premiers rapports sur les rites obscènes et secrets concernent une secte française. Il y avait, au commencement du xie siècle, dans la ville d'Orléans, une société composée de personnes des deux sexes, qui s'assemblaient en une maison dans une but décrit tout au long sur un document trouvé dans le cartulaire de l'abbaye de Saint-Père, à Chartres. Il y est dit : qu'ils vont à l'assemblée portant chacun une lampe allumée à la main; ils commencent par chanter les noms des démons, en manière de litanie, jusqu'à ce qu'un de ceux-ci descende soudainement parmi eux sous la forme d'un animal. Aussitôt ils éteignent les lampes, et chaque homme s'empare de la première femme qui lui tombe sous la main et se livre à des actes sexuels avec elle, que ce soit sa mère, sa sœur ou une nonne consacrée; et ces actes, comme nous l'avons dit, étaient, selon eux, actes de sainteté et de religion. Les enfants qui résultaient de ce commerce étaient, le huitième jour de leur naissance, purifiés par le feu « à la manière des anciens païens ». Ainsi, dit l'auteur contemporain de ce document, ils étaient réduits en cendres dans un large feu fait exprès. Les cendres étaient recueillies avec grande vénération et conservées pour être administrées, au moment de la mort, aux membres de la société, comme les bons chrétiens reçoivent le saint viatique. Il y avait une telle magie dans ces cendres, qu'un individu qui en avait goûté- une fois était incapable de se détourner de cette hérésie pour reprendre le sentier de la vérité (1).

(1) Congregabantur siquidem certis litudine cujuslibet bestiolœ inter eos

noctibus in domo denominata, singuli vidèrent descendere. Qui, statim ut visi-

lucernas tenentes in manibus, et, ad bilisillavidebaturvisio omnibus, extinc-

instar litaniœ, dœmonum nomina decla- tis luminaribus, quamprirnum quisque

mabant, donec subito dremonem insimi- poterat, mulierem quse ad manum sibi

Quelque réalité qu'il y ait au fond de cette histoire, elle a été sans nul doute fort travestie; cependant, le fait de l'existence de telles sociétés était trop généralement accrédité au moyen âge, pour que nous la récusions absolument. Peut-être pourrions-nous donner comme preuve à l'appui de l'existence de telles sociétés, les empreintes de plomb reproduites sur une de nos planches (1). Ces curieux objets ne peuvent s'expliquer que par leur emploi dans des clubs secrets d'un caractère très impudique.

Nous avons vu, toutefois, que de pareilles accusations étaient habilement exploitées pour justifier les persécutions politiques et religieuses. Nous en trouvons un nouvel exemple dans la première partie du xme siècle. Le district de Steding, dans le nord de la Germanie, connu maintenant sous le nom d'Oldenbourg, était occupé au xme siècle par des individus qui vivaient dans une fière indépendance. L'archevêque de Brème, ayant réclamé une sorte de suprématie féodale sur eux, ils lui résistèrent par la force. Ils furent déclarés hérétiques, et une croisade fut organisée contre eux. Les croisades contre les hérétiques étaient à la mode, car c'était à l'époque de la grande guerre contre les Albigeois. Les Stedingers purent maintenir leur indépendance pendant quelques années ; mais en 1232 et 1233, le pape fulmina deux bulles contre les rebelles Stedingers. Il les accuse dans les deux de diverses pratiques païennes et magiques; mais dans la seconde, il entre dans tous les détails. Les Stedingers, selon le pape Grégoire IX, accomplissaient les cérémonies suivantes à l'initiation des néo-

veniebat ad abutendum arripiebat, sine de hoc seculo exituris ad viaticum. Ine-

peccati respectu et utrum mater aut soror rat enim tanta vis diabolicae fraudis in

aut monacha haberetur, pro sanctitate ipso cinere, ut quicumque de praefata

ac religione ejus concubitus ab illis sesti- hœresi imbutus fuisset, et de eodem

mabatur. Ex quo spurcissimo concubilu cinere quamvis sumendo parum praeli-

infans generatus octava die in medio bavisset, vix unquam postea de eadem

eorum copioso igné accenso piabalur per haeresi gressum mentis ad viam verilatis

ignem, more anti quorum paganorum. et dirigere valeret. Guérard, Cartulaire de

sic in igné cremabatur. Gujus cinis tanta l'Abbaye de Saint-Père de Chartres, v I,

veneratione colligebatur atque custodie- p. 119.

batur, ut christiana religiositas corpus (l) Voir pi. XXXIII. Christi custodiri solet, œgris dandum

phytes de leur secte. Lorsque le novice était introduit, un crapaud se présentait et tous les assistants le baisaient, les uns au postérieur et les autres à la bouche, et dans ce dernier cas, introduisaient sa langue et sa bosse dans leurs bouches. Quelquefois ce crapaud se produisait dans sa grosseur naturelle, d'autres fois il élait aussi gros qu'un canard ou une oie, et souvent sa grandeur était celle d'un four. Le novice s'avançait et se trouvait en face d'un homme extraordinairement pâle, avec des yeux noirs, et dont le corps était si dévasté que toute la chair en semblait retirée, ne laissant rien que la peau pendante sur les os. Le novice baisait ce personnage, qui élait froid comme le marbre, et après ce baiser, toutes traces de la foi catholique s'évanouissaient de son cœur. Les sectaires s'asseyaient alors tous ensemble à un banquet, et lorsqu'il était iini, un chat noir de la grandeur d'un chien moyen s'élançait d'une statue qui était dans la salle et s'avançait vers eux avec sa queue en l'air. Le novice d'abord, puis le grand maître, et ensuite tous les assistants baisaient le chat sous la queue, et retournaient ensuite à leurs places où ils demeuraient en silence la tête inclinée devant le chat. Le grand maître prononçait soudainement ces mots : « Épargnez-nous ! » qu'il adressait à son voisin; un troisième répondait: « Nous le savons, seigneur ! » et un quatrième ajoutait : « Nous devons obéir. » A la fin de la cérémonie, les lumières étaient éteintes, les hommes et les femmes se livraient aux excès lubriques de tous genres, ensuite de quoi ils retournaient à leurs places. Alors d'un coin obscur sortait un homme dont la partie supérieure, vue de loin, était brillante et radiée comme un soleil, et illuminait toute la salle, tandis que la partie inférieure était grossière et velue comme un chat. Le maître alors déchirait un morceau de l'habit du récipiendaire et disait au personnage irradié: «Maître, ceci m'est donné, et je te le donne. » Le personnage répliquait : « Tu m'as bien servi, tu me serviras encore de mieux en mieux. Ce que tu m'as offert, je te le donne à garder. » Après ces mots, l'homme lumineux s'évanouissait et l'assemblée se dispersait. Telles étaient les cérémonies secrètes des Stedingers, selon le document du pape Grégoire IX, qui les accusa aussi d'adorer Lucifer (1).

(1) Baronius, Annales Ecclesiastici, imprimées et où on trouvera les détails t. XXI, p. 89, où les deux bulles sont de l'histoire des Stedingers.

Mais l'affaire la plus célèbre dans laquelle ces accusations de cérémonies obscènes et secrètes furent produites, est celle du procès des chevaliers du Temple et de la dissolution de cet ordre. Les attaques contre les Templiers ne se firent d'abord pas ouvertement, mais depuis longtemps on insinuait qu'ils avaient des opinions subversives, et qu'ils se livraient à des pratiques répréhensibles. La richesse de leur ordre en France excita la cupidité de Philippe IV, et il fut résolu d'instruire contre eux et de les dépouiller de leurs biens. La base de cette action fut fournie par deux chevaliers, l'un gascon et l'autre italien. Ils avaient probablement des mœurs dissolues, et, étant emprisonnés pour quelque méfait, ils confessèrent les pratiques secrètes de leur ordre. On établit plusieurs passages de l'acte d'accusation d'après, ces confessions, et les révélateurs furent mis en liberté par la suite. En 1307, Jacques de Molay, le grand maître de l'ordre, fut traîtreusement attiré à Paris par le roi, et là il fut saisi et jeté en prison. Des chevaliers furent pareillement emprisonnés dans toutes les parties du royaume. Interrogés séparément sur les charges qui pesaient sur eux, beaucoup avouèrent, tandis que d'autres nièrent obstinément le tout. Parmi les charges étaient les suivantes : 1° Qu'à la réception d'un nouveau membre, le néophyte, après avoir fait vœu d'obéissance, était obligé de renier le Christ, de cracher et souvent de trépigner sur la croix ; 2° que lorsqu'il avait reçu sur la bouche le baiser du templier qui faisait l'office de récepteur, il devait à son tour le baiser in ano, sur le nombril et quelquefois sur l'organe sexuel; 3° qu'au mépris du Sauveur, ils adoraient quelquefois un chat introduit au milieu d'eux dans leurs conclaves secrets ; 4° qu'ils se livraient ensemble aux vices antinaturels; 5° qu'ils avaient dans leurs provinces des idoles sous la forme de têtes ayant quelquefois trois faces, quelquefois deux : souvent c'était un simple crâne nu. Ils attribuaient à ces idoles la puissance de les enrichir, celle de faire pousser les fleurs et de fertiliser la terre ; et 6° qu'ils portaient enroulée autour de leur corps une corde qui avait touché cette tête et qu'elle leur servait de talisman (1).

(i) Procès des Templiers, édité par M. Michelet, v. I, pp. 90-92.

Les cérémonies de la réception dans Tordre sont si connues, et sont décrites d'une manière si minutieuse qu'il est difficile de ne pas croire leur exactitude, du moins en partie. La négation du Christ devait être prononcée trois fois, sans doute à l'imitation de saint Pierre. Ce déni était pour éprouver la force de l'obéissance que le novice venait de jurer à l'ordre. Tous plaidèrent qu'ils avaient obéi avec répugnance, qu'ils avaient renié de la bouche et non du cœur, et qu'ils n'avaient fait que le simulacre de cracher sur la croix.

Quelquefois cette croix était en argent, mais elle était plus communément en airain ou de bois; souvent la croix peinte sur le missel et celle brodée sur l'étole du templier officiant suffisait. Lorsque Nicolas de Gompiègne, à sa réception, refusa d'accomplir ces deux actes, tous les templiers présents lui dirent qu'il fallait qu'il les fît, que c'était la coutume de l'ordre (1).

Baldwin deSainl-Just protesta d'abord, mais l'officiant l'avertit que s'il persistait dans son refus, il lui en arriverait malheur : Aliter maie acciderel sibi ; et il fut si effrayé que ses cheveux se dressèrent sur sa tête (2) Jacques de Trécis dit qu'il le fit par crainte, parce que son récepteur se trouvait près de lui avec un grand sabre à la main (3). Un autre, Geoffrey de Thatan, ayant refusé, son récepteur lui dit que c'était la règle de l'ordre, et que s'il ne pliait pas, il serait mis dans un lieu où il ne verrait jamais le bout de ses pieds (4). Un autre, qui ne voulut pas prononcer les mots du déni, fut jeté en prison et renfermé jusqu'à vêpres, et lorsqu'il se vit en danger de mort, il se rendit et fit ce que le récepteur exigeait de lui, mais il ajoute qu'il était si troublé et si effrayé qu'il avait oublié s'il avait craché oui ou non sur la croix (5). Gui de la Roche, ancien prêtre du diocèse de Limoges, dit qu'il a prononcé

(1) Pi-ocès des Templiers, édité par (4) Procès, I, pp. 222 et 223. Voir M. Michelet, v. II, p. 418. aussi, I, 321.

(2) Et tune ipse testis fuit magis atto- (5) Et tune dictus recipiens posuiteum nitus, et orripilavit, id est eriguere pili in quodam carcere, in quo stetit usque sui. Procès 1, 242. ad vesperas ; et cum vidisset quod esset

(3) Procès, I, 254. in periculo mortis, petivit quod exiret, et

faceret voluntatem ejus. Procès, II, 284.

le déni tout en larmes (1). Un autre, quand il renia le Christ, était si abasourdi qu'il lui semblait être ensorcelé, car ils menaçaient de le traiter impitoyablement, s'il ne l'avait pas fait (2). Lorsque Etienne de Dijon refusa de renier son Sauveur, son récepteur lui dit qu'il le devait faire, parce qu'il avait juré d'obéir à ses ordres, et alors, il le renia de bouche, dit-il, mais non de cœur, et il le fît avec chagrin. Il ajoute qu'il se sentit après cela la conscience si brisée, qu'il eût voulu être dehors en toute liberté, dût-il lui en coûter la perle de ses bras (3). Lorsque Odo de Dampierre, malgré une grande répugnance, cracha à la fin sur la croix, il dit qu'il le fît avec une telle amertume de cœur, qu'il eût mieux aimé avoir ses deux cuisses brisées (4). Michelet, dans son Histoire de France, au chapitre des persécutions contre les Templiers, donne une ingénieuse explication et un sens symbolique à ces cérémonies d'initiation. 11 pense qu'elles étaient empruntées aux mystères figuratifs et aux rites de l'Église primitive. Il suppose que, dans cet esprit, le candidat était d'abord présenté comme un pécheur et un renégat, et que, dans ce rôle, il devait, à l'exemple de saint Pierre, renier le Christ. Ce déni, ajoute-t-il, avait une sorte de mimique par laquelle le novice exprimait son état de réprobation en crachant sur la croix; il était ensuite dépouillé de ses habits profanes et admis, par le baiser de l'ordre, à un degré de foi supérieur; après quoi il revêtait le vêtement de sainteté. Si cette interprétation est bonne, la véritable signification du symbole aurait été bien vite perdue, surtout en ce qui est du baiser. Selon l'acte d'accusation, une des cérémonies de la réception consistait, pour le novice, à baiser le récepteur sur la bouche, sur l'anus, sur le nombril et sur le virga virilisa). De dernier baiser n'est pas mentionné dans l'instruction,

({) Oum magno fletu, Procès, II, 219. quod spatium, sicut dixit, reluctans

(2) Procès, I, 291. priusquam hoc faceret. Procès, I, 307.

(3) Ibid. I, 302. (5) Kern, quod in receptione fratrum

(4) Adjiciens se cum magna cordis dicti ordinis, vel circa, interdum, reciamaritudine hoc fecisse, et quod tune piens et receptus aliquando se deoscumagis voluisset habuisse crura fracta labanturinore, inumbilicoseu in ventre quam facere prœdicta, et fuit per ali- nudo, et in ano seu spina dorsi... aliquando in virga virili. Procès, I, 91.

mais les autres sont affirmés par tant de témoins qu'on ne peut en douter. D'après les dépositions de beaucoup de templiers, il paraît que l'habitude était de baiser le récepteur, 1° in ano sur le bout de l'épine dorsale ; 2° sur le nombril et 3° sur la bouche (1).

Le premier de ces baisers répugnant à beaucoup de récipiendaires, l'usage arriva graduellement de ne plus baiser que le bout de l'épine dorsale, en latin du moyen âge in anca. Bertrand de Somerens du diocèse d'Amiens, racontant une réception à laquelle plusieurs novices furent initiés, dit que le récepteur leur dit qu'ils devaient le baiser m ano; mais au lieu de le baiser là, ils retroussèrent sa robe et le baisèrent à l'échiné (2). Le récepteur aurait, paraît-il, le pouvoir de remettre ce baiser, quand il le jugerait nécessaire. Etienne de Dijon, presbytérien du diocèse de Langres, dit que lorsqu'il fut admis dans l'ordre, l'instructeur lui dit qu'il fallait, selon les usages de l'ordre, qu'il baisât son récepteur m ano, mais qu'en considération de ce qu'il était presbytérien, il voulait le ménager et qu'il lui remettait ce baiser (3). Pierre de Grumenil, presbytérien, aussi appelé pour accomplir cet acte, s'y refusa, et il lui fut accordé de baiser son récepteur, seulement sur le nombril (4). Un presbytérien, nommé Ado de Dompierre, fut excusé pour la même raison (5), ainsi que beaucoup d'autres. Un autre templier, nommé Pierre de Lanhiac, dit qu'à sa réception dans Tordre, son récepteur lui dit qu'il eût à le baiser in ano, parce que c'était un

(1) Voir le Procès, II, 286, 362 et (3) Item dixit quod, prgedictis peractis, 364. dictus prœceptor dixit et quod secundum

(2) Deinde prœcepit eis quod oscula- observantias ordinis eorum recepti derentur eum in ano ; ipsi tamen non fue- bebant osculari in ano receptores, quia runt eum inibi osculati, sed, elevatis tamen idem testis erat presbyter, parcepannis, prœdictum receptorem fuerunt bat ei et remittebat sibi dictum oscuosculati in spina dorsi nuda, et hoc fece- lum. Procès, I, 302.

runt, quia dixit eis quod erat de punctis (4) Deinde prœcepit quod oscularetur

ordinis. Procès, II, 60- Another said, on eum in ano, et eum ipse testis nollet hoc

another occasion nsecessit etiam dictus facere, prœcepit quod ibi oscularetur

receptor eis, quod oscularentur eum in eum, sed, avunculo ipsius testis flexis

ano et in umbilico, et ipsi osculati fue- genibus instante, remisit ei osculum

runt in anca et umbilico super carnem memoratum. Procès, II, 24.

nudam. Procès, II, 159. (5) Procès, \, 307-

des points de Tordre, mais qu'à la pressante sollicitation de son oncle, qui était présent et devait, par conséquent, être un chevalier de Torde, il obtint la rémission de ce baiser (1).

Un autre grief contre Tordre des Templiers était l'interdiction de tout commerce avec les femmes. Un des hommes interrogés révéla, ce qui fut aussi confessé par d'autres, qu'à partir de leur réception, ils ne devaient jamais mettre le pied dans une maison où se trouvait une femme en couches, ni prendre part à aucun baptême d'aucun enfant (2), et il ajouta qu'il avait rompu son vœu, car il avait assisté au baptême de plusieurs enfants, étant encore dans Tordre qu'il avait enfin quitté par amour pour une femme, environ un an avant l'arrestation de ses membres. D'un autre côté, plusieurs chevaliers, dans les réponses à leur interrogatoire, furent unanimes à avouer que, lors de leur admission, ils avaient la permission de commettre le crime de sodomie entre eux. Deux ou trois affirmèrent qu'ils n'avaient pas compris cette injonction dans un mauvais sens, mais qu'ils avaient supposé que lorsqu'un frère n'avait pas de lit, ils devaint être prêts à lui prêter le leur (3). Un d'eux, nommé Gillet de Encraye, dit qu'il avait d'abord compris cette injonction d'une manière innocente, mais que son récepteur l'avait de suite désillusionné, en le lui répétant, d'une manière plus claire. Ce qui l'horripila tellement, qu'il eût voulu à l'instant, être loin de la chapelle où la cérémonie avait lieu (4). Un grand nombre de templiers déclarèrent, qu'après le baiser d'initiation, il leur fut

(1) Post quae dixit eidem quod secun- deberet recusare. Ipse tamen testis, ut dum dicta puncta debebat eum osculari dixit, non intellexit quod hoc diceret ut in ano, et praecepit quod ibi oscularetur jacentes insimul aliquod peccatum comeum, sed, avunculo ipsius testis flexis mitteretur; sed,si deficeret lectus alteri, genibus instante, remisit ei osculum quod reciperet eum inlecto suohonesto. memoratum. Procès, II, 2- Procès, I, 262- Voir aussi I, 568.

(2) Dixit etiam quod ab illa hora in (4) Sed dictus frater Johannes subantea non intraret domum in qua aliqua junxit et declaravit quod carnaliter pomulier jaceret in puerperio, nec susci- terant commisceri, de quo ipse testis fuit peret aliquem nec teneret in sacro fonte, multum turbatus, ut dixit, et multum Procès, I, 255. desideravit, ut dixit, quod tune esset

(3) Post quse immédiate prœcipit idem extra portam dictas capellae. Procès, I, frater P. ipsi tesli quod si aliquis frater 250-

dicti ordinis vellet jacere secum, non

déclaré, que, s'ils se sentaient émus par un feu naturel, ils pouvaient appeler un de leurs frères à leur aide, et qu'ils devaient de même, secourir ceux de leurs frères, qui se trouvaient dans le même cas (1).

Ceci paraît avoir été la forme la plus ordinaire de cette injonction. Dans un ou deux cas, le récepteur ajoutait que ceci était un acte de mépris pour l'autre sexe, ce qui peut faire croire que cette cérémonie dérivait de quelques-uns des mystères des étranges sectes qui parurent aux premiers temps du christianisme. Jean de Saint-Loup, qui remplit l'office de grand maître de la maison des Templiers à Soisiac, dit qu'à sa réception dans l'ordre, il reçut l'injonction de n'avoir aucun commerce avec les femmes, mais qu'on lui permit, s'il ne pouvait garder la continence, d'avoir commerce avec les hommes (2). A d'autres, il fut dit qu'ils devaient satisfaire leurs désirs entre eux, pour éviter les mauvais propos qui auraient lieu s'ils avaient recours aux femmes (3). Mais, si l'unanimité des dépositions ne laisse pas douter que cet ordre n'ait été donné, il y a, d'un autre côté, la même unanimité pour nier que ces injonctions aient été exécutées. Chaque templiers, aux questions qui lui sont posées, admet qu'il lui avait été permis de s'adonner à ce vice avec ses frères; mais il affirme qu'il ne l'a jamais fait, et qu'il n'a jamais été sollicité de le faire par aucun d'eux. Théobald de Taverniac, dont le nom indique l'origine méridionale, repousse avec indignation la supposition d'un pareil vice dans l'ordre, mais il le fait en termes qui ne prouvent guère en faveur de la moralité des Templiers, sous un autre rapport. Il dit : « Pour le crime de sodomie, que l'accusation est fausse, parce

(4) Quo facto, dixit sibi recipiens quod si continere non posset, commisceret

si aliquis calor naturalis moveret eum se carnaliter cum hominibus. Procès,

ad libidinem exercondam, faceret secum 287. Conf. II, 288, 294, etc.

jacere unum de fratribus suis et haberet (3) Postea unus prœdictorum servien-

rem cum eo, et permitteret hoc idem tium dixit eis quod, si haberent calorem

similiter sibi fieri ab aliis fratribus. et motus carnales, poterant ad invicem

Procès, II, 284. Conf. pp. 287 et 288. carnaliter commisceri, si volebant, quia

(2) Dixit etiam per juramentum suum melius erat quod hoc facerent inter se,

quod fuit sibi injunctum per eos quod ne ordo vituperaretur, quam si accède -

non haberet rem cum mulieribus, sed, rent ad mulieres. Procès, I, 386.

qu'ils possédaient de belles et élégantes femmes, quand cela leur plaisait, pourvu qu'ils soient assez riches pour en faire la dépense et qu'à ce sujet, lui et d'autres frères furent seulement changés de maison (1). »

Nous apprenons d'un document cité par Dupuy, que si un enfant naissait du commerce entre un templier et une vierge, ils le faisaient rôtir et faisaient un onguent de sa graisse pour oindre leur idole (2). Ceux qui avouent le vice de sodomie, sont en si petit nombre et ce qu'ils en disent est si vague et si peu positif, que cela ne mérite aucune créance. L'un a entendu dire que quelques frères d'outre mer ont commis des vices antinaturels (3); l'autre, Hughes de Faure, a entendu dire que deux frères de l'ordre, demeurant au château Pèlerin, ont été accusés de sodomie, mais que cela étant venu aux oreilles du grand maître, il donna l'ordre de les faire arrêter, et que l'un d'eux fut tué en essayant de s'échapper, tandis que l'autre fut emprisonné pour la vie (4). Pierre Brocart, templier de Paris, déclara qu'une nuit, un chevalier vint le trouver et se livra à l'acte de sodomie avec lui, et il ajoute qu'il ne l'avait pas refusé, parce qu'il était lié par le vœu d'obéissance aux règles de l'ordre (5). L'évidence est donc contraire à la prédominance d'un tel vice parmi les templiers, et la permission alléguée n'était peut-être qu'une formule qui cachait un sens inconnu de la masse des Templiers eux-mêmes. Nous ne rejetons pas absolument la théorie du baron von Hammer-Pûrgstall, à savoir que les Tem-

(1) De crimine sodomitico, respondit Puy, Histoire Militaire de l'Ordre des se nihil scire, nec credere contenta in Templiers, p. 24.

ipsis articulis esse vera, quia poterant (3) Procès, II, 213. habere mulieres pulchras et bene comp- (4) Audivit dici quod duo fratres ortas, et fréquenter eas habebant cum dinis, commorantes in Castro Peregrini, essent divites et potentes, et ex hoc ipse erant de crimine sodomitico diffamati, et alii fratres ipsius ordinis amoti fuerant et cum hoc pervenisset ad magistrum, a suis domibus, ut dixit, Procès, I, 326. mandavit eos capi, etunus illorum fuit

(2) Praeterea, si ex templarii coitu in- interfectus cum fugeret, et alterfuit perfans ex puella virgine nascebatur, hune petuo carceri mancipatus. Procès, II, igni torrebant; exque aliquata inde 223.

pinguedine suum simulachrum decoris (5) Procès, II, 294. gratia ungebant. Robert Gaguin, ap. Du

pliers avaient adopté quelques-uns des dogmes des gnostiques de l'Orient.

Un point de l'idolâtrie secrète dont les Templiers étaient accusés, n'a jamais été éclairci ; le chat a été peu cité dans leurs dépositions. Quelques chevaliers italiens déclarèrent qu'ils avaient assisté à un chapitre secret de douze membres, tenu à Brindes, où un gros chat avait paru soudainement et qu'ils lui rendaient un culte. A Nîmes, quelques templiers déclarèrent que, dans un chapitre tenu à Montpellier, le diable apparut sous la forme d'un chat et leur promit la prospérité terrestre; mais ils étaient sans doute visionnaires, car ils dirent que le diable leur apparaissait au même moment sous la forme d'une femme. Un templier anglais, interrogé à Londres, déclare qu'en Angleterre ils n'adoraient pas le chat ni l'idole, mais qu'il a entendu dire positivement que le chat et l'idole étaient adorés par les Templiers dans des pays d'outre mer (1). Un solitaire français, Gillet de Encreyo, parle du chat et dit qu'il a entendu, il ne se rappelle plus où, que, dans le pays d'outre mer, un certain chat était apparu aux Templiers dans leurs combats (2), mais qu'il ne croyait pas que ce fût vrai. Le chat faisait partie, dans les superstitions populaires, seulement des classes inférieures à l'ordre des Templiers.

Ceci, néanmoins, n'est pas le cas pour l'idole, qui est dépeinte sous la forme d'une tête humaine et paraît avoir été exhibée dans les plus secrets chapitres et dans des occasions particulières. Plusieurs chevaliers, interrogés devant les commissaires, déclarèrent qu'ils avaient entendu dire que l'idole en question existait, et d'autres déclarèrent l'avoir vue. Elle était à peu près de la grosseur d'un homme ordinaire, avait un air féroce et une barbe quelquefois blanche. Quant à la matière dont elle était faite, différents témoignages et quelques particularités nous induisent à croire que chaque maison de l'ordre possédant l'idole en avait une de forme

(l)Responditquod in Anglia non ado- (2) Audi vit tamen ab aliquibus dici,

rant catum nec idolum, quod ipse sciât ; de quibus non recordatur, quod quidam

sed audivit bene dici, quod adorant catus apparebat ultra mare in praeliis

catum et idolum in partibus transmari- eorum, quod tamen non crédit. Procès,

nis. Wilkins, Concilia, II, 384- I, 251.

spéciale, mais tout s'accorde pour faire croire qu'un culte lui était rendu. Un chevalier déclara qu'à un chapitre, on apporta la tête, mais qu'il lui serait impossible de la décrire, car à sa vue, il avait été si stupéfié par la terreur qu'il put à peine percevoir ce qu'elle était (1). Un autre, Ralph de Gysi, qui remplissait l'office de récepteur pour la province de Champagne, dit : qu'il a vu la tête dans beaucoup de chapitres, et que lorsqu'elle était introduite, les assistants se prosternaient et l'adoraient. Et quand on lui demanda de la décrire, il affirma par serment que son aspect était si terrible, qu'il lui semblait voir la figure d'un diable, employant le mot français, d'un maufé; et que chaque fois qu'il la regardait, une si grande peur s'emparait de lui qu'il en tremblait (2). Jean Taylafer dit : qu'à sa réception dans l'ordre, son attention fut attirée par une tête posée sur l'autel de la chapelle et qu'on lui dit d'adorer. Il la dépeint comme de grandeur naturelle, mais il ne peut donner plus de détails, si ce n'est qu'elle était très colorée (3). Raynerus de Larchent vit la tête deux fois dans des chapitres; une des deux fois à Paris, où elle avait une barbe; les assistants l'adorèrent et la baisèrent; ils l'appelaient leur sauveur (4). Guillermus de Herbaleyo vit la tête dans deux chapitres. 11 pense qu'elle était de bois, recouvert d'argent ; il vit « les frères l'adorer, et il fit mine de l'adorer » lui-même, quoiqu'il la répudiât dans son cœur » (ô). Un nommé Deodatus Jaffet, chevalier du midi de la France, qui avait été reçu à Pedenat, dit que le percepteur lui montra une tête ou idole qui lui parut avoir trois faces, et lui dit : « Vous l'adorerez comme votre » sauveur et le sauveur du temple. » Et il lui enseigna ce qu'il fallait qu'il fît pour cette adoration en disant: « Béni soit celui qui sauve » mon âme ! » Un autre déposant fait un récit identique. Le chevalier Hugo de Paraudo dit que, dans le chapitre de Montpellier, il

(1) Procès, I, 190. illud respicere nisi cum maximo timoré

(2) Interrogatus cujus figuras est, dixit et tremore. Procès, II, 364. per juramentum suum quod ita est ter- (3) Procès, I, 190.

ribilis figuras etaspectus quod \idebatur (4) Quod adorant, osculantur, et vo-

sibi quod esset figura cujusdam dasmo- cant salvatorem suum. Procès, II, 279.

nis, dicens gallice d'un maufé, et quod (5) Et vidit fratres adorare illud ; et

quotiescunque videbat eum tantus ipsefingebat illud adorare, sednunquam

timor eum invadebat, quod vix poterat fecit corde, ut dixit. Procès, II, 300.

a vu et touché l'idole ou la tête, et que lui et les assistants l'adorèrent, mais il plaida, comme les autres, qu'il ne l'avait point adorée dans son cœur. 11 la dépeint supportée par quatre pieds, deux devant et deux derrière (1). Guillaume de Arrablay, eleemosynarius regius, c'est-à-dire l'aumonier du roi, dit que, dans le chapitre où il fut reçu, une tête d'argent placée sur l'autel était adorée par les membres du chapitre. On lui dit que c'était la tête d'une des onze mille vierges, et il l'avait cru jusqu'au moment de la suspension de l'ordre; mais qu'éclairé par tout ce qui était révélé à ce sujet, il suspectait cette tête d'être l'idole. Il ajoute, dans sa déposition, qu'elle avait deux faces, un aspect terrible et une barbe (2). On ne comprend pas qu'il ait pu prendre une tête à deux faces, d'un aspect terrible et ayant une barbe, pour une des onze mille vierges; mais ceci est peut-être expliqué par les dépositions d'un autre témoin, Guillaume Pidoye, qui avait la garde des reliques, etc., à Paris. Il livra une tête d'argent ayant une figure féminine et un petit crâne de la forme de celui d'une femme: on la disait celle d'une des onze mille vierges. Au même moment, on apportait une autre tête barbue qu'on affirmait être celle de l'idole (3). Les témoins avaient sans doute confondu les deux choses. Pierre Garald, de Mursac, un autre témoin, dit qu'après qu'il eut renié le Christ et craché sur la croix, le récepteur sortit de son sein une petite image de cuivre ou d'or qui paraissait représenter la figure d'une femme, et lui dit « qu'il devait y croire, y avoir confiance et qu'il s'en trouverait bien » (4). Ici l'idole paraît avoir été une figurine. Il y a aussi un autre récit sur l'idole, qui remonte peut-être à quelque objet antérieur de superstition chez les Templiers. Selon quelques dépositions, c'était une vieille momie embaumée ayant des escarboucles pour ses yeux, qui brillaient comme la lumière du ciel. D'autres

(1) Procès, II, 363. tus receptor, extrahens de sinu suo

(2) Videtur sibi quod haberet duas quamdam parvam imaginem de leone faciès, et quod esset terribilis aspectu, (apparenihy a misrcading) vel de auro, et quod haberet barbam argenteam. quae videbatur habere effigiem mulie- Procès, I, 502. brem, dixit et quod crederet in eam, et

(3) Procès, II, 218. haberet in ea fiduciam, et bene sibi

(4) Item, dixit quod post prsedicta die- esset. Procès, II, 212.

disent que c'était la peau rembourrée d'un homme, mais ils s'accordent quant aux escarboucles des yeux (1). Un frère mineur anglais déclara qu'un chevalier anglais lui avait assuré qu'ils avaient quatre idoles principales en Angleterre, une dans la sacristie du temple à Londres, une autre à Bristelham, une troisième à Brueria (Bruern, en Lincolnshire) et la quatrième à un endroit au delà de Humber (2).

Un autre renseignement relatif à cette idole, qui a été un sujet de tant de contestations parmi les écrivains modernes, ressortit encore de l'interrogatoire de quelques chevaliers du Midi. Gauserand de Montpesant, chevalier provençal, dit que leur supérieur lui montra une idole ayant la forme de Baphomet (3). Un autre, nommé Baymond Bubei, la peint comme une tête de bois sur laquelle la figure de Baphomet était peinte, et ajoute, « qu'il l'adora en lui baisant les pieds et s'écriant Y alla, ce qui était, dit-il, verbum Saracenorum, c'est-à-dire, un mot pris des Sarrasins (4). Un templier déclara à Florence que, dans le chapitre secret de l'ordre, un frère disait à un autre, en montrant l'idole : Adorez cette tête. Cette tête est votre Dieu et votre Mahomet. Le mot Mahomet était employé au moyen âge comme terme général pour exprimer une idole ou un faux dieu ; mais quelques écrivains ont pensé que Baphomet était lui-même une corruption de Mahomet et que les Templiers avaient embrassé secrètement le mahométisme. Une explication plus satisfaisante de ce mot a été présentée et est au moins digne d'être prise en considération, surtout venant d'un orientaliste aussi distingué que feu le baron Joseph de Hammer Pùrgstall. Elle naît, en partie, de la comparaison que l'on peut faire entre eux d'un certain nombre d'objets d'art ayant appartenu, selon toute apparence au xme siècle, objets consistant principalement en petites figurines, coffres et coupes (5). Von Hammer a décrit et a

(1) Du Puy, Hist. des Templiers, pp. (4) Du Puy, Hist. des Templiers, 22-24. p. 21.

(2) Wiskins, ConciL, v. II, p. 363. (5) Von Hammer a publié ses décou-

(3) Que leur supérieur lui montra une vertes et ses opinions, en 1816, dans une idole barbue faite in figuram Baffometi. étude qui se trouve dans le sixième vo- Du Puy, Hist. des Templiers, p. 216. lume de Fundgruben des Orients, inti-

donné les dessins de trente-quatre figures qui correspondent parfaitement à la description de Yidole, faite par les Templiers dans leurs dépositions, si ce n'est qu'ils la dépeignent de grandeur naturelle et n'ayant que la tête. Beaucoup ont de la barbe et un aspect très farouche. Dans celles reproduites par Von Hammer, il y en a sept qui représentent simplement une tête. Deux ont deux faces, une devant et une derrière. Gomme il est dit dans les dépositions, ces deux têtes paraissent être celles de femmes. Von Hammer a décrit aussi quinze coupes et gobelets et un nombre moins grand de coffrets. Les coupes et les coffrets sont ornés de figures très curieuses, représentant dans une scène suivie, une cérémonie religieuse quelconque, mais certainement d'un caractère obscène. Toutes les personnes engagées dans l'action sont nues. 11 n'est pas de notre sujet d'entrer dans un examen détaillé de ces mystères ; nous dirons seulement que le plus intéressant des coffrets décrits par Von Hammer, et qui est conservé dans la collection du duc de Blacas, est en pierre calcaire de neuf pouces anglais de long sur sept de large, et quatre et demi de profondeur, avec un couvercle d'environ deux pouces d'épaisseur. 11 fut trouvé en Bourgogne. Sur le couvercle est sculptée une ligure nue avec une coiffure dans le genre de la Cybèle des anciens monuments. Elle tient une chaîne de ses deux mains et est entourée de symboles variés : le soleil et la lune au-dessus d'elle, au-dessous l'étoile et le pentacle et sous les pieds un crâne humain (1). Les chaînes, selon Von Hammer, étaient celles des éons des gnostiques. Sur les quatre côtés, diverses figures sont occupées à des cérémonies difficiles à expliquer, mais que Von Hammer considère comme faisant partie des rites des gnostiques et des ophiens. L'offrande d'un veau figure au premier rang de ces rites, et le culte existe encore, dit-on, chez les Nossariens ou Nessariens, chez les Druses et parmi d'autres sectes de l'Orient. Au milieu de la scène d'un des côtés, on voit un crâne

tulée : Mysterium Baphometis révéla- titre de Mémoire sur deux coffrets gnos-

tum, seu fratres militiœ Templi, qua tiques du Moyen âge, du cabinet de

gnostici et quidem ophiani apostasiœ, M. le duc de Blacas, par M. Joseph de

idoloduliœ et impuritatis convicti per Hammer.

ipsa eorum monumenta. En 1832, il a (1) Voir notre pi. XXXVIII,

publié un essai supplémentaire, sous le

humain surmonté d'une perche. Sur un autre côté une figure androgyne est l'objet du culte de deux individus qui ont des masques de chats et dont la forme d'adoration nous rappelle le baiser exécuté à l'initiation des Templiers (1). Ce groupe nous rappelle aussi les reproductions d'orgies du culte de Priape sur les monuments romains. Le second de ces coffrets, de la galerie du duc de Blacas, fut trouvé en Toscane. Il est plus grand que celui dont nous venons de parler, il est fait de la même matière, mais d'un grain plus fin; le couvercle en est perdu, et les côtés sont couverts de sculptures analogues à celles du premier. Un large gobelet ou coupe en marbre du Musée impérial de Vienne est entouré de ligures du même caractère. Elles ont été gravées par Von Hammer. Ce dernier a cru découvrir dans un groupe d'hommes qui, dans l'original, sont pourvus de phallus proéminents et de serpents, une allusion directe aux rites ophiens. Vient ensuite un groupe reproduit sur notre planche (2) représentant une figure étrange, assise sur un aigle et accompagnée de deux symboles figurés sur le coffret trouvé en Bourgogne, le soleil et la lune. Les deux symboles du bas sont considérés par Von Hammer comme représentant, selon les notions grossières du moyen âge, la matrice. L'organe fécondant pénètre l'un, et l'enfant émerge de l'autre. La dernière figure de cette série (3) est semblable à celle qui est sur le couvercle du coffret trouvé en Bourgogne, mais elle représente plus distinctement un androgyne. Nous avons exactement la même figure au Musée de Vienne (4) avec quelques-uns des mêmes symboles, l'étoile, le pentacle, et le crâne humain. Peut-être que, dans cette dernière, la barbe marque que la figure est androgyne.

Après une investigation impartiale, nous ne pouvons pas douter que ces objets curieux — images, coffrets, coupes et gobelets — n'aient été employés dans des rites mystiques et secrets, et les arguments par lesquels Von Hammer essaye de prouver qu'ils appartenaient aux Templiers semblent plausibles. Plusieurs des sujets qu'ils représentent, même le crâne, sont désignés dans les dépositions des chevaliers, et ces derniers ne disaient pas tout ce

(1) Planche XXXIX, fig. 1. (3) Planche XXXIX, fig. 3.

(2) Idem, fig. 2. (4) Idem, fig. 4.

qu'ils savaient. Beaucoup môme n'étaient que partiellement initiés aux secrets de l'ordre, et il est très probable que les doctrines secrètes n'étaient complètement connues que de quelques membres. Plusieurs choses paraissent encore corrober les faits à l'appui de ce qu'affirme Von Hammer : ainsi la plupart de ces objets portent des devises en caractères arabes, grecs et romains. Les inscriptions des images paraissent être seulement des noms propres, peut-être ceux de leurs possesseurs; mais cela est différent pour les coffrets et pour les coupes, car ils portent tous une inscription uniforme en caractères arabes, qui, selon Von Hammer, sont faits sur l'original par un sculpteur européen de médiocre talent et qui ne les comprenaitpas;aussicontiennent-elles des corruptions et des erreursqui proviennent de cette circonstance, ou bien, selon que le suggère Von Hammer, elles y ont été introduites à dessein, afin d'en obscurcir le sens aux yeux des profanes. Un bon spécimen de ces inscriptions entoure le couvercle du coffret de Bourgogne et est interprété par Von Hammer comme une paraphrase du Cantate laudes Domini. Il est de fait que le mot placé sous les pieds de la figure, entre eux et le crâne, n'est autre chose que le mot latin cantate en lettres arabiques. Les mots par lesquels cette cantate commence sont écrits au-dessus de la tête et sont traduits par Von Hammer par : Jah la Sidna, ce qui est plus correctement Jella Sidna, c'està-dire, 0 Dieu ! notre Seigneur ! La formule dont ceci est l'introduction commence à droite et la première partie se lit : Houvè mete %onar feseba, ou sebaa, B. Mounkir teaala tiz. Il n'y a pas le mot Mete dans le dialecte arabe, et Von Hammer pense que c'est le mot grec ixTjxic (sagesse), personnification qui peut correspondre, dans la mythologie gnostique, à la Sophia des ophianites. Il pense aussi que le nom Baphomet dérive des mots grecs p<x<p)j ^teos, c'est-à-dire, baptême de métis, et que, dans ses applications, c'estl'équivalent du nom de Mete lui-même. Il démontre, sans conteste, que le nom de Baphomet, loin d'être une corruption de Mahomet, était un nom reçu dans les sectes gnostiques de l'Orient. Zonar n'est point non plus un mot arabe, c'est peut-être une corruption ou une erreur du sculpteur. Von Hammer suppose qu'il signifie une ceinture et que c'est une allusion à la ceinture des Templiers, de laquelle il est tant parlé dans le procès. La lettre B. est supposée par Von Ham-

mer être ici l'initiale de Baphomet ou de Barbalo, un des plus importants personnages de la mythologie gnostique. Mounkir est le nom arabe des renégats de la foi orthodoxe. Le reste de la formule est sur l'autre côté; mais comme l'inscription a plusieurs irrégularités, nous donnons la traduction en latin, faite par Von Hammer, de la formule inscrite sur la coupe du gobelet du musée de Vienne. Cette formule de foi est écrite sur une tablette présentée à la vue par une figure représentant sans doute Mete ou Baphomet; Von Hammer la traduit ainsi : Exaltetur Mete germinans, stirps nostra ego et septem fuere, tu renegans reditus wpwxxôç fis.

Ceci est, il faut l'avouer, un peu obscur; il est vrai que beaucoup d'exemplaires de ces formules de foi sont plus ou moins défectueux , mais si on les compare entre eux, la forme générale et la signification homogène du tout ressortent très clairement de cet examen, et ceci peut être traduit ainsi : «Que Mete soit loué ! Il fait germer et fleurir toutes choses! Il est notre principe, qui est un et sept. Adjure (la foi) et abandonne-toi à tous les plaisirs. » Le nombre sept se rapporte aux sept archontes de la doctrine gnostique.

Diverses parties de cette formule ont certainement une singulière affinité avec les constatations faites dans l'instruction du procès des Templiers. En premier lieu, l'invocation Yalta (Jah la), qui précède la formule, se rapporte exactement avec la déclaration de Raymond Rubei, un des templiers provençaux, que, lorsque le supérieur lui exhiba l'idole ou figure de Baphomet, il la baisa et s'écria : « Yaila! » qu'il qualifie un mot des Sarrasins (1). Il est évident que ce témoin connaissait, non seulement le mot, mais aussi sa signification dans le langage auquel il appartenait. L'épithète germinans appliquée à Mete ou Baphomet, est en accord avec l'affirmation contenue dans les notes précédentes du procès des Templiers, qu'ils adoraient leur idole parce que « elle fait fleurir les arbres et germer la terre (2). » L'adjuration de la formule paraît identique au déni prononcé par les initiés à leur réception dans Tordre du Temple. Ajoutons que les mots inclus dans la formule impliquent dans l'original une idée plus obscène que celle qui est

(1) Du Puy, Hist. des Templiers, p. 9i. Item, quod terram germinare. Michelet,

(2) Item, quod facit arbores florere. Procès des Templiers, 1, 92.

rendue par la traduction relativement aux vices antinaturels que les chevaliers ont déclaré leur être permis. Il y a un fait curieux dans les interrogatoires et qui se rattache directement à nos coffrets et à nos images. Un des témoins anglais nommé John de Donington, qui avait quitté Tordre et s'était fait moine à Salisbury, dit qu'un ancien templier lui a assuré que quelques chevaliers portaient des idoles dans leurs coffrets (1). Ils paraissent les avoir adoptées pour le même motif que la mandragore était recherchée; car un des articles principaux de l'acte d'accusation contre les Templiers, était qu'ils rendaient un culte à leur idole, parce qu'elle les rendait riches et qu'elle donnait la puissance à l'ordre (2).

Les deux autres séries que le baron de Hammer suppose être des vestiges du culte secret des Templiers, ne nous paraissent pas avoir une origine aussi facile à reconnaître. Ce sont des sculptures provenant d'anciennes églises, des monnaies et des médailles. Ces sculptures se rencontrent, selon Von Hammer, dans les églises de Schôngraber, Waltendorff et Bercktoldorf, en Autriche ; dans celles de Deutschaltemburg, dans les ruines de celles de Postyen, en Hongrie, et dans celles de Murau, Prague et Égra, en Bohême. A ceci nous devons ajouter les sculptures de l'église de Montmorillon dans le Poitou, dont quelques-unes ont été gravées par Montfaucon (3), et celles de l'église de Saint-Croix à Bordeaux. Nous avons déjà fait remarquer la prédominance assez fréquente de sujets obscènes dans les sculptures qui ornent les églises primitives, et nous avons dit que cela pouvait être expliqué, jusqu'à un certain point, par le ton que le culte priapique donnait encore à la société; mais nous ne partageons pas l'opion de Von Hammer dans l'explication qu'il en donne, et nous ne pensons pas qu'elles aient jamais eu aucun rapport avec l'ordre du Temple. On peut aisément comprendre que de pareils emblèmes soient mis sur des coffrets ou sur d'autres objets qu'on pouvait garder en son particulier ; mais il n'est guère probable que des hommes qui avaient des opinions

(1) Item dixit idem veteranus eidem quod omnes divitias ordinis dabat eis. fratri jurato, quod aliqui templarii por- Michelet, Procès, I, 92.

tant talia idola in coffris suis. Wilkins, (3) Montfaucon, Antiquités expliquées ^ Concilia, II, 363. suppl., t. II, pi. LIX.

(2) Item, quod divites facere. Item

et qui pratiquaient des rites dont renonciation eût été si dangereuse, les aient affichés sur les murs des édifices, car alors les murailles d'une église étaient le plus puissant intermédiaire de publicité. La question des médailles des Templiers est aussi très obscure. Von Hammer a gravé un certain nombre de ces objets qui présentent de singuliers sujets sur la face et quelquefois une croix sur le revers ; d'autres fois, elles sont guillochées. Des antiquaires ont donné le nom de abbey tokens à une série assez nombreuse de ces médailles dont l'usage est demeuré incertain, quoiqu'elles aient, sans aucun doute, un caractère religieux. On a supposé qu'elles étaient distribuées à ceux qui suivaient certaines pratiques et qu'elles étaient un témoignage de plus ou moins de régularité de leur assistance. Que cela soit exact ou non, il est certain que les réunions burlesques et autres au moyen âge, telles que la fête des Fous, par exemple, contrefaisaient ces empreintes et qu'elles avaient des médailles grotesques en plomb ou en autre métal qui étaient distribuées sans doute de la même manière. Nous avons déjà parlé plus d'une fois des médailles obscènes et nous en avons gravé des spécimens: elles devaient être employées dans les sociétés occultes qui dérivaient du culte de Priape. Il n'est pas improbable que les Templiers aient eu des médailles semblables qui reproduisaient les emblèmes des rites auxquels elles servaient, et les médailles publiées par Von Hammer ont été principalement trouvées aux emplacements sur lesquels étaient les maisons de l'ordre du Temple.

Quoi qu'il en soit, les faits relatés dans les réponses de beaucoup de templiers et ceux transmis par les rapports officiels, étant comparés avec les images et les sculptures des coupes et des coffrets cités par Von Hammer, amènent la conclusion qu'il y a quelque chose de vrai dans l'explication de ceux-là, et que les Templiers, du moins quelques-uns d'entre eux, avaient adopté secrètement les rites du gnosticisme, qui était lui-même fondé sur le culte phalliquedes anciens. Untemplier anglais, Stephen de Staplebridge, avoua que «il y avait deux degrés dans l'ordre du Temple, le premier légal et bon, le second contraire à la foi (1). » 11 avait été admis au

(1) Quod duœ sunt pro-fessiones in secunda est contra fidem. Wilkins, Conordine templi, prima licita et bona, et cilia, II, 383.

premier degré d'abord, onze ans avant le procès, mais il ne fut initié au second ou aux secrets mystères qu'un an après. Il donne une description pittoresque de sa seconde initiation, qui eut lieu dans un chapitre tenu à Dineslée, dans le Herefordshire. Un autre templier anglais, Thomas de Tocci, dit que les erreurs ont été introduites en Angleterre par un chevalier français qui avait un rang élevé dans l'ordre (1).

Nous avons vu sous combien d'aspects le vieux culte de Priape se présentait au moyen âge, et avec quelle opiniâtreté il s'est maintenu à travers tous les changements et tous les développements sociaux ; nous retrouverons, en dernier lieu, les particularités des orgies priapiques des anciens combinées avec les adjonctions qu'y fit le moyen âge avec l'immense superstition de la sorcellerie. De tous temps, les initiés ont cru ou ont fait croire, qu'ils avaient des pouvoirs supérieurs à ceux des non initiés, et ils étaient supposés connaître seuls les formes d'invocation d'un culte dont les divinités ont été invariablement transformées en démons par les apôtres du christianisme ; en conséquence, les vœux que les anciens adressaient à Priape durent être, au moyen âge, adressés à Satan. Le sabbat des sorciers est donc la dernière forme du priapisme dans l'Europe occidentale, et les incidents des grandes et licencieuses orgies des Romains y étaient reproduits dans tous leurs détails. Le sabbat des sorciers ne paraît pas avoir fait partie de la mythologie teutonique ; mais nous pouvons retrouver ses traces dans tout le Midi, et dans les divers pays où l'élément romain avait prédominé. Les traces du sabbat remontent, en Italie, jusqu'au commencement du xve siècle, et bientôt après, on les retrouve en France. Vers le milieu de ce siècle, un individu, nommé Robinet de Vaulx, qui vivait en ermite en Rourgogne, fut arrêté, jugé à Langres et brûlé. Cet homme était né en Artois. Il déclara qu'il y avait à sa connaissance un grand nombre de sorciers dans sa province, et non seulement il avoua avoir assisté aux assemblées nocturnes des sorciers, mais il donna le nom de plusieurs habitants d'Arras qui y étaient. Au même temps, en 1459, le chapitre des jacobins ou frères prê-

1) Vilkins, Concilia, II, 387.

cheurs, se tenait à Langres, et parmi les assistants se trouvait un frère jacobin du nom de Pierre de Broussart qui remplissait l'office d'inquisiteur à Arras, et qui recueillit attentivement toutes les circonstances de la déposition de Robinet. Entre les personnes citées par ce dernier, il y avait une prostituée nommée Demiselle, qui vivait à Douai, et un nommé Jehan Lévite, mais plus connu sous le nom d'Abbé de peu de sens. Lorsque Broussart retourna à Arras, il fit arrêter ces deux personnes et les fit jeter en prison. Jehan Lévite, qui était peintre, auteur et chanteur de chansons populaires, avait quitté Arras avant que Robinet de Vaulx eût fait sa déposition, mais il fut rejoint et arrêté à Abbeville. On arracha des aveux aux prisonniers qui compromirent d'autres personnes, et un certain nombre d'individus furent conduits en prison et plusieurs furent brûlés après avoir été amenés à s'unir entre eux dans leurs déclarations. A cette époque, le nom de Vauderie ou Vaulderie était appliqué à la pratique de la sorcellerie. Ils dirent que le lieu de réunion était à une fontaine dans le bois de Mofflaines, à une lieue environ d'Arras, et que quelquefois ils s'y rendaient ensemble à pied. Cependant leur procédé de locomotion le plus habituel, selon leur propre récit, était celui-ci : Ils prenaient un onguent donné par le diable, avec lequel ils frottaient un bâton, puis ils en enduisaient leurs mains, et, plaçant le bâton entre leurs jambes, ils étaient transportés rapidement dans les airs jusqu'au lieu de leur assemblée. Ils trouvaient là une multitude de gens des deux sexes de tous les rangs, même des riches bourgeois et des nobles. Une des personnes interrogées déclara qu'elle avait vu, non seulement des ecclésiastiques ordinaires, mais des évêques et des cardinaux. Des tables étaient dressées avec une grande abondance de mets et toutes sortes de vins. Un diable présidait sous la forme d'un bouc ; il avait la queue d'un singe et une attitude humaine. Chacun commençait par lui faire l'offrande de son âme, ou tout au moins d'une partie de son corps, et ensuite, comme marque d'adoration, on lui baisait le derrière. Pendant ce temps, les adorateurs tenaient une torche dans leurs mains. L'Abbé de peu de sens, cidessus mentionné, remplissait l'emploi de maître de cérémonie, et il était de son devoir de s'assurer si les nouveaux venus rendaient convenablement leur hommage. Après ceci, ils trépignaient sur la

croix, ils crachaient dessus en signe de mépris pour Jésus et la Sainte-Trinité et se livraient à des actes profanes, puis ils s'asseyaient aux tables, et après avoir bu et mangé, ils se mêlaient dans une scène de promuiscuiié à laquelle le diable prenait part, assumant alternativement les formes de l'un ou l'autre sexe, selon celui de son conjoint temporaire, et ils accomplissaient toutes sortes de mauvaises actions. Le diable prêchait ensuite; il leur enjoignait de ne pas aller à l'église, de ne pas entendre la messe, ni toucher à l'eau bénite, ni d'accomplir aucun des devoirs d'un bon chrétien. A la fin de ce sermon, l'assemblée était dissoute et chacun retournait à son logis (1).

La violence des persécutions à Arras produisit une réaction qui cependant ne dura pas, et depuis ce temps jusqu'à la fin du siècle, la crainte des sorciers s'étendit e\\ Italie, en France, en Allemagne, et alla en augmentant d'intensité. C'est dans cette période que la sorcellerie fut élevée à la hauteur d'un grand système par les soins des zélés inspirateurs eux-mêmes. Des ouvrages volumineux contenant les pratiques des sorciers furent publiés avec les instructions pour sévir contre eux. Un des plus anciens écrivains sur ce sujet est un moine suisse, nommé Jean Nider, qui remplissait l'office d'inquisiteur en Suisse et qui a consacré un volume de son Formicarium aux sorciers, tels qu'ils étaient dans son pays; il ne fait aucune allusion au sabbat, et il ne paraît pas en avoir entendu parler. En 1489, Ulric Molilor publia un traité sur ce sujet, intitulé : De Pythonicis Mulieribus; et dans la même année, apparut l'ouvrage célèbre, le Maliens Maleficarum (ou Marteau des sorciers), par les trois inquisiteurs de l'Allemagne, dont le chef était Jacob Sprenger. Ce curieux ouvrage nous donne l'historique de la sorcellerie, telle qu'elle existait, comme article de foi en Allemagne. Les auteurs discutent plusieurs questions y ayant rapport, entre autres celle du mystérieux transport des sorciers d'une place à une autre, et ils décident que ce transport était réel, et qu'ils étaient enlevés corporellement dans les airs. Il est à remarquer aussi que le Maliens Maleficarum ne contient aucune allusion directe au sabbat,

({) Le récit des sorciers d'Arras a été mais le rapport original de l'instruction publié dans un supplément deMonstrelet, a été retrouvé et imprimé depuis .

170 l)U CULTE

et nous pouvons en conclure que cette grande orgie priapique ne faisait point partie de la croyance germanique. Elle fut sans doute introduite parmi les pratiques des sorciers au xvie siècle seulement. Depuis l'époque de la publication du Maliens Malefîcarum jusqu'au commencement du xvne siècle, le nombre des livres imprimés dans l'Europe occidentale sur la sorcellerie est énorme; on compte même un monarque anglais, le roi Jacques Ier, au nombre des écrivains sur ce sujet.

Trois quarts de siècle après l'apparition du Maliens, un Français, nommé Bodin, dont le nom latinisé est Bodinus, publia un lourd traité qui devint, depuis ce temps, une autorité parmi les livres sur la sorcellerie. Le sabbat y est décrit au grand complet. Il se tenait habituellement dans un endroit isolé, et autant que possible sur le sommet d'une montagne ou dans la solitude d'une forêt. Lorsque la sorcière se disposait à y aller, elle se dépouillait de ses vêtements et' s'oignait le corps avec un onguent fait exprès, puis elle prenait un bâton qu'elle frottait aussi avec le même onguent, et, l'enfourchant en invoquant un charme, elle était transportée à travers les airs avec une vitesse incroyable jusqu'au lieu de l'assemblée. Bodin discute savamment la question de savoir si les sorcières étaient ou non transportées corporellement dans les airs, et il conclut pour l'affirmative. Le sabbat était une grande assemblée de sorciers et des démons des deux sexes. C'était à qui, parmi les premiers, amènerait le plus d'adeptes. Ils les présentaient d'abord en arrivant au diable qui présidait, et ils l'adoraient ensuite ensemble en lui baisant les parties postérieures; après quoi, ils lui rendaient compte de tous les maléfices qu'ils avaient accomplis depuis l'assemblée précédente, et ils en recevaient des récompenses ou des reproches, selon le nombre plus ou moins grand de ces méfaits. Le diable, sous la forme d'un bouc, leur distribuait des poudres, des onguents et autres compositions qui devaient être employées à l'avenir dans les sortilèges. Les adorateurs faisaient une offrande au diable, consistant en un mouton ou un autre objet; mais lorsque ce n'était qu'un petit oiseau, une mèche de cheveux d'une sorcière ou une chose d'aussi peu de valeur, ils étaient obligés de se livrer eux-mêmes en reniant la foi chrétienne, en trépignant sur la croix et en blasphémant contre les saints.

Dans le cours de la réunion, le diable avait un commerce sexuel avec les initiés; il les marquait sur quelque partie secrète de leur corps et leur assignait un esprit familier, ou lutin, qui était à leurs ordres et les aidait dans la perpétration du mal. Tout ceci était en quelque sorte le travail de l'assemblée, et lorsqu'il était terminé, les assistants s'asseyaient à un banquet desservi quelquefois avec de belles viandes, mais plus fréquemment composé de mets nauséabonds ou peu substantiels, de sorte que les hôtes se retiraient aussi affamés que s'il ne leur avait été rien offert. Après le festin, ils se livraient à des danses et à des scènes de tumulte sauvage.

La danse habituelle, dans ces occasions, paraît avoir été la carole du moyen âge, qui était, selon toute apparence, la danse ordinaire des paysans, avec cette différence que lorsque alternativement les hommes et les femmes se tenaient en cercle par les mains, au lieu de tourner la face au dedans du cercle, ils la tournaient en dehors, de sorte qu'ils étaient tous dos à dos. On prétend que cet arrangement était pris pour qu'ils ne se reconnussent pas l'un l'autre; ou bien, c'était un pur caprice du diable, qui ne voulait rien faire comme les chrétiens. D'autres danses plus désordonnées et souvent obscènes avaient lieu aussi, et les paroles chantées dans ces orgies étaient d'une vulgarité ridicule ou d'une obscénité révoltante. La musique était composée d'instruments burlesques, tels qu'un bâton ou un os pour la flûte, un crâne de cheval pour une lyre, le tronc d'un arbre pour un tambour et une branche d'arbre pour trompette. Au fur et à mesure que l'excitation croissait, la licence progressait jusqu'à une indescriptible promiscuité à laquelle les démons prenaient une part active. L'assemblée se séparait en temps opportun pour permettre aux sorciers de regagner leur logis avant que le coq ne chantât (1), par le même courrier qui les avait amenés.

Tel est le sabbat décrit par Bodin. Nous l'avons transcrit succinctement, parce que nous voulons vous parler de cette étrange scène, d'après la narration, plus complète encore et plus curieuse,

(1) La première édition de l'ouvrage il eut plusieurs éditions et fut traduit en de Bodin, De la Démonomanie des Sor- latin et en plusieurs langues. tiers, fut publiée à Paris, in-i°, en 1580 ;

d'un autre Français, Pierre de Lancre. C'était un conseiller du roi et juge au parlement de Bordeaux. Il fut adjoint avec un de ses collègues, en 1609, à une commission pour instruire un procès contre des personnes accusées de sorcellerie dans le Labourd, district des provinces Basques connu par ses sorciers et par l'abrutissement de ses habitants. C'est un pays sauvage et en partie délaissé, dont les habitants avaient gardé obstinément leurs anciennes superstitions. De Lancre, après avoir argué savamment de la nature et du caractère des démons, examine la question de savoir pourquoi il y en a tant dans le pays de Labourd, et pourquoi ses habitants sont tellement adonnés à la sorcellerie. Les femmes de ce pays sont, dit-il, d'un tempérament luxurieux, ce qui se voit dans leur manière de se vêtir. Il dépeint leur coiffure comme extrêmement indécente et dit qu'elles exposent leur personne d'une manière très immodeste (1). Il ajoute que le produit principal de ce pays est en pommes; et il dit : N'est-il pas de toute évidence que ces femmes ont le caractère d'Eve et qu'elles cèdent plus facilement à la tentation qu'ailleurs? Après quatre mois consacrés à rendre, chez ce peuple ignorant, ce qu'ils appelaient la justice, les commissaires retournèrent à Bordeaux; et là, De Lancre, profondément impressionné de ce qu'il avait vu et entendu, entreprit l'étude de la sorcellerie; il composa et publia son grand travail sur ce sujet et il l'intitula : Tableau de l'inconstance des mauvais anges et des démons (2). Pierre de Lancre a écrit honnêtement et consciencieusement, et il croyait évidemment à tout ce qu'il a écrit. Son ouvrage est précieux par le grand nombre de renseignements dérivant des déclarations des sorciers

(1) Et pour le commun des femmes, monstrent leur derrière tellement que

en quelques lieux, voulant faire les mar- tout l'ornement de leurs cotillons plissez

tiales, elles portent certains tourions ou est derrière, et afin qu'il soit veu elles

morrions indécens, et d'une forme si peu retroussent leur robbe et la mettent

séante, qu'on diroit que c'est plustost Par- sur la teste et se couvrent jusqu'aux yeux,

met de Priape que celuy du dieu Mars ; De Lancre, Inconstance des Démons,

leur coeffure semble tesmoigner leur p. 40.

désir, car les veuves portent le morrion (2) In-4°, Paris, 1612. Une nouvelle

sans creste pour marquer que le masle édition corrigée parut en 1613. leur deffault. Et en Labourt, les femmes

et reproduites souvent dans les mêmes termes. La seconde partie de ce volume est consacrée entièrement aux détails concernant le sabbat.

Il a été déclaré par les sorciers, dans leurs interrogatoires, qu'autrefois le lundi était le jour ou plutôt la nuit de réunion, mais que, de leur temps, ils en avaient deux par semaine, le mercredi et le vendredi. Quelques-uns prétendent avoir été transportés au sabbat dans le milieu du jour, d'autres au coup de minuit. Les assemblées avaient lieu souvent dans les carrefours, mais pas toujours, car De Lancre nous dit :

« Il a aussi accoustumé les tenir en quelque lieu désert et sauvage, comme au milieu d'une lande; et encore en lieu du tout hors de passage, de voisinage, d'habitation et de rencontre : et communément ils l'appellent Aquelarre, qui signifie Lane de Bouc, comme qui diroit la lane ou lande où le Bouc convoque ses assemblées. Et de faict les sorciers qui confessent, nomment le lieu pour la chose, et la chose ou l'assemblée pour le lieu : tellement qu'encore que, proprement Lane de Bouc soit le sabbat qui se tient es landes, si est-ce qu'ils appellent aussi bien Lane de Bouc le sabbat qui se tient es églises et es places des villes, paroisses, maisons, et autres lieux : parce qu'à mon advis les premiers lieux qui furent découverts, où lesdictes assemblées se faisoyent, furent es landes, pour la commodité du lieu. Et d'autant qu'on y voit le plus de ces boucs, chèvres et autres animaux semblables. Car nous avons ouy plus de cinquante tesmoins qui nous ont asseuré avoir esté à la Lane de Bouc, au sabbat sur la montagne de la Rhune, parfois à l'entour, parfois dans la chapelle mesme du S. Esprit, qui est au-dessus et parfois dans l'église de Dordach, qui est sur les lisières de Labourt; parfois es maisons particulières comme quand nous leur faisions le procès en la paroisse de Sainct-Pé, le sabbat se tint une nuict dans nostre hostel, appelé de Barbare-nena,etenceluydemaistre de Segure, assesseur criminel à Bayonne, lequel faisait, en mesme temps que nous y estions, une plus ample inquisition contre certaines sorcières, en vertu d'un arrest de la Cour du parlement de Bourdeaux. Puis s'en allèrent en mesme nuict le

» tenir chez le seigneur du lieu, qui est le sieur d'Amou, et en son » chasteau de Sainct-Pé. Et n'avons trouvé en tout le pays de » Labourt aucune autre paroisse que Sainct-Pé, où le diable tint le » sabbat es maisons particulières.

» 11 cherche aussi parfois, outre les landes, de vieilles mazures » et ruines de vieux chasteaux, assiz sur les coupeaux des mon- » tagnes; parfois d'autres lieux solitaires, où, pour toutes maisons, w il n'y a que des maisons des morts, qui sont les cimetières, et » encore les plus escartez, comme près des églises ou chapelles » seules, ou plantées au milieu d'une lande ou désert, ou sur une » haute coste de la mer, comme la chapelle des Portugais à Sainct- » Jean de Luz appellée de Saincte-Barbe, si haut montée qu'elle » sert d'échauguete ou de phare pour les vaisseaux qui s'en appro- » client, ou sur une haute montagne, comme la Rhune en Labourt » et le Puy de Dôme en Perigort, et autres lieux semblables. » (Tableau de l'Inconstance, p. 65.)

Satan manquait rarement à présider ces assemblées; mais quand cela lui arrivait, un démon subalterne prenait sa place. De Lancre énumère les formes variées qu'il revêtait dans ces occasions :

« Reste maintenant, puisqu'il a comparu, d'en scavoir la forme, » et en quel estât il a accoustumé de se représenter et faire voir » esdictes assemblées. Il n'a point de forme constante, toutes ses » actions n'estans que mouvemens inconstans pleins d'incertitude, » d'illusion, de déception et d'imposture.

» Marie d'Aguerre, aagée de treize ans, et quelques autres, dé- » posoient, qu'esdictes assemblées il y a une grande cruche au » milieu du sabbat d'où sort le diable en forme de bouc; qu'estant » sorty il devient si grand qu'il se rend épouvantable, et que, le » sabbat finy, il rentre dans la cruche.

» D'autres disent qu'il est comme un grand tronc d'arbre obscur » sans bras et sans pieds, assis dans une chaire, ayant quelque » forme de visage d'homme, grand et affreux.

» D'autres qu'il est comme un grand bouc ayant deux cornes » devant et deux en derrière : que celles de devant se rebrassent » en haut comme la perruque d'une femme. Mais le commun est » qu'il a seulement trois cornes, et qu'il a quelque espèce de lu-

» mière en celle du milieu, de laquelle il a accoustumé au sabbat » d'esclairer et donner du feu et de la lumière même à ces sorciè- » res, qui tiennent quelques chandelles allumées aux cérémonies » de la messe qu'ils veulent contrefaire. On luy voit aussi quelque » espèce de bonet ou chapeau au dessus de ses cornes. Il a au de- » vant son membre tiré et pendant, et le monstre, toujours long » d'une coudée, et une grande queue au derrière, et une forme de » visage au dessoubs : duquel visage il ne profère aucune parole, » ains luy sert pour le donner à baisera ceux que bon luy semble, » honorant certains sorciers ou sorcières plus les uns que les » autres.

» Marie d'Aspilecute, habitante de Handaye, aagée de dix-neuf » ans, dépose : Que la première fois qu'elle luy fut présentée, elle » le baisa à ce visage de derrière au dessoubs d'une grande queue : » qu'elle l'y a baisé par trois fois, et qu'il avoit aussi ce visage » faict comme le museau d'un bouc.

» D'autres disent qu'il est en forme d'un grand homme vestu té- » nébreusement, et qui neveut estre veu clairement, si bien qu'ils » disent qu'il est tout flamboyant, et le visage rouge comme un fer » sortant de la fournaise.

» Corneille Brolic, aagé de douze ans, dict, que lorsqu'il luy fut » présenté, il estoit en forme d'homme, ayant quatre cornes en la » teste, et sans bras, et assis dans une chaire avec quelques femmes » de ses favorites tousjours près de luy. Et tous sont d'accord » que c'est une grande chaire qui semble dorée et fort pompeuse.

» Janette d'Abadie de Siboro, aagée de seize ans, dit qu'il avoit » un visage devant et un visage derrière la teste, comme on peint » le dieu Janus.

» J'ai veu quelque procédure, estant à la Tournelle, qui le pei- » gnoit au sabbat comme un grand lévrier noir : parfois comme » un grand bœuf d'airain couché à terre, comme un bœuf naturel » qui se repose. » {Tableau de l'Inconstance, p. 67.)

Quoiqu'il soit constaté qu'à l'origine, le diable venait à ces assemblées sous la forme d'un serpent — nouvelle coïncidence avec le culte de Priape, — il paraît certain que, du temps de De Lancre, il revêtait la forme d'un bouc. A l'ouverture du sabbat, les sorciers,

hommes et femmes, présentaient cérémonieusement à Satan ceux qui n'y étaient pas encore venus, et les femmes particulièrement lui apportaient leurs enfants qu'elles lui consacraient. Les nouveaux venus, les novices, renonçaient au Christ, à la Vierge, aux saints, et ils étaient rebaptisés avec de railleuses cérémonies. On procédait au culte du diable en le baisant à la face, sous la queue ou autrement. Les jeunes enfants étaient placés au bord d'un courant d'eau, car la scène se passait généralement près d'une source ou d'une rivière; des baguettes blanches étaient mises entre leurs mains, et on leur confiait le soin des crapauds qu'on tenait là et qui avaient leur importance dans les opérations ultérieures des sorciers. La renonciation était souvent renouvelée, et dans quelques cas, requise à chaque assemblée. Jeannette d'Abadie, jeune fille de seize ans, dit que bien souvent le diable lui faisait baiser son visage, puis le nombril, puis le membre viril, puis son derrière (1). Après le baptême diabolique, il mettait son sceau sur le corps de sa victime dans quelque endroit caché, sur les parties sexuelles chez les femmes. La narration de De Lancre sur le sabbat est très curieuse, il dit que :

« Le sabbat est comme une foire de marchands meslez, furieux » et transportez, qui arrivent de toutes parts, un rencontre et » meslange de cent mille subjects soudains et transitoires, nou- » veaux à la vérité, mais d'une nouveauté effroyable qui ofténce » l'œil et soubslève le cœur. Parmy ces mesmes subjects, il s'en » voit de réels, et d'autres prestigieux et illusoires : aucuns » plaisans (mais fort peu), comme sont les clochettes et instrumens » mélodieux qu'on y entend de toutes sortes, qui ne chatouillent » que l'oreille, et ne touchent rien au cœur : consistant plus en » bruit qui estourdit et estonne, qu'en harmonie qui plaise et qui » resjouisse; les autres déplaisans, pleins de difformité et » d'horreur, ne tendant qu'à dissolution, privation, ruine et des- » truction, où les personnes s'y abbru tissent et transforment en » bestes, perdant la parole tant qu'elles sont ainsi. Et les bestes, » au contraire, y parlent, et semblent avoir plus de raison que » les personnes, chacun estant tiré hors son naturel.

(i) Tableau de l'Inconstance, p. 72.

» Les courriers ordinaires du sabbat sont les femmes, les » mystères duquel passent par leurs mains, [plus] que par celles » des hommes. Or, elles volent et courent eschevelées comme » furies à la mode du pays, ayant la teste si légère, qu'elles n'y » peuvent souffrir couverture. On les y voit nues, ores graissées, » ores non. Elles arrivent ou partent (car chacune a quelque » infauste et meschante commission) perchées sur un baston ou » balay, ou portées sur un bouc ou autre animal, un pauvre enfant » ou deux en croupe, ayant le diable ores au devant pour guide, » ores en derrière et en queue comme un rude foûeteur. Et lorsque » Sathan les veut transporter en l'air (ce qui n'est encor donné » qu'aux plus suffisantes), il les essore et eslance comme fusées » bruiantes, et en la descente, elles se rendent audit lieu et fondent » bas, cent fois plus viste qu'un aigle ou un milan ne sçauroit » fondre sur sa proye.

» Ces furieuses çourrières ne portent jamais que sinistres nou- » velles, mais vrayes, car elles ne contiennent que l'histoire » véritable des maux qu'elles ont faicts. Le poison, de toutes » sortes et à tous usages, est la plus précieuse denrée de ce lieu. » Les enfants sont les bergers, qui gardent chacun la bergerie des » crapaux, que chaque sorcière qui les mène au sabbat leur a » baillé à garder, ayant chacun une gaule blanche en main, telle » qu'on baille aux pestiferez pour marque de leur contagion.

» Le diable, maistre souverain de l'assemblée, s'y représente » parfois en bouc puant et barbu : la plus horrible et orde figure » qu'il a peu emprunter parmy tous animaux, et celuy avec lequel » l'homme a moins de commerce. Il s'y trouve et s'y void quelque- » fois en tronc d'arbre espouvantable en forme d'homme sombre » et monstrueux : comme sont ces vieux cyprès surannez à la » cime d'une haute montagne, ou ces chesnes chauves que la » vieillesse faict commencer à sécher par la teste, vrayement » tronc, car il y paroist escartellé, et comme estropiât, et sans » bras, et en figure d'un géant ténébreux et object fort reculé.

» Que s'il y paroist en homme, c'est en homme géhenne, » tourmenté, rouge et flamboyant comme un feu qui sort d'une » fournaise ardente. Homme etfacé, duquel la forme ne paroist

» qu'à demi, avec une voix cassée, morfondue, et non articulée, » mais impérieuse, bruiante, et effroyable. Si bien qu'on ne » scauroit bonnement dire à le voir s'il est homme, tronc, ou » beste. Il est assis dans une chaire, dorée en apparence, mais » flamboiante : la royne du sabbat à son costé, qui est quelque » sorcière qu'il a débauchée, laquelle il faict paroistre pompeuse, » ornée de plusieurs faux affiquets, et couronnée en royne, pour » amorcer les autres. Donnant aussi une forme affreuse, presque » à tous ceux qui sont en cette assemblée maudite, les visages » desquels, à la fauce lumière de ces chandeles de poix qui s'y » voyent, paroissent ténébreux, farouches, ou voilez : et les » personnes de taille et hauteur monstrueuse, ou de bassesse » extraordinaire et deffectueuse.

» On y voit de faux feux, au travers desquels il faict passer » quelques démons, puis des sorcières, d'où il les tire sans » douleur pour les apprivoiser à ne craindre les feux de notre » justice en ce monde, ny les feux éternels de la justice divine en » l'autre. On luy offre des enfans innocens ensorceliez par des » méchantes femmes, ausquels il représente des abymes dans » lesquels il faict semblant de les précipiter, s'ils font tant soit » peu les restifs à renoncer Dieu et à l'adorer.

» On y voit de grandes chaudières pleines de crapaux et » vipères, cœurs d'enfans non baptisez, chair de pendus, et autres » horribles charognes, et des eaux puantes, pots de graisse et de » poison qui se preste et se débite à cette foire, comme estant la » plus précieuse et commune marchandise qui s'y trouve. Et » néantmoins ce sont les meilleures viandes qu'on rencontre en » leurs festins, desquels ils ont banni le sel, parce que Sathan veut » que tout y soit insipide, relant, et de goust dépravé.

» On y dance en long, deux à deux, et dos à dos, et parfois en » rond, tous le dos tourné vers le centre de la dance, les filles et » femmes tenant chacune leurs démons par la main, lesquels » leur apprennent, des traicts et gestes si lascifs et indécens, » qu'ils feroient horreur à la plus effrontée femme du monde; avec » des chansons d'une composition si brutale, et en termes et mots » si licencieux et lubriques, que les yeux se troublent, les oreilles

» s'estourdissent, et l'entendement s'enchante, de voir tant de » choses monstrueuses qui s'y rencontrent à la fois.

» Les femmes et filles avec lesquelles il se veut accoupler, sont )> couvertes d'une nuée, pour cacher les exécrations et ordures » qui s'y trouvent, et pour oster la compassion qu'on pourroit » avoir des cris et douleurs de ces pauvres misérables. Et voulant » mesler l'impiété avec l'abomination du sortilège, pour leur faire » paroistre qu'il veut qu'elles vivent avec quelque forme de » religion, le service ou culte divin, qu'il essaye de contrefaire ou » représenter, est si sauvage et déréglé, et hors de tout sens » commun, que le faux sacrificateur ayant dressé quelque autel, » faict semblant d'y dire quelque forme de messe, pour se moquer » des chrétiens : Et y faict paroistre quelque hostie, faicte de » quelque puante matière noire et enfumée, où il est peint en » bouc. Ce faux prestre a la teste en bas, et les pieds contremont, » et le dos ignominieusement tourné vers l'autel. Enfin on y voit » en chaque chose ou action des représentations si formidables, » tant d'abominables objects, et tant de forfaicts et crimes » exécrables, que l'air s'infecteroit si je les vouloys exprimer plus » au long : Et peut-on dire sans mentir, que Sathan mesme a » quelque horreur de les commettre. Car outre la nuée de » laquelle il voile ses accouplemens, il tient les enfans esloignez, de » peur de les rebutter pour jamais par l'horrible veuë de tant » de choses. Et plusieurs personnes voilées, pour tenir mine de » grandeur, afin qu'on ne les voye rougir ni paslir de la grandeur » de cent mille maux qu'on y voit commettre à tous momens.

» A la vérité, la description du sabbat qui se faict en diverses » contrées semble estre un peu diverse. La diversité des lieux où » il se tient, du maistre qui y préside, tout divers et tout variable, » et les diverses humeurs de ceux qui y sont appelez, font la » diversité. Mais tout bien considéré, on est d'accord pour le » principal et pour le plus important des cérémonies plus » sérieuses. C'est pourquoy je rapporteray ce que nous avons » apprins par nos procédures, et diray simplement ce que » quelques notables sorcières en ont déposé devant nous, tant sur » la forme du sabbat que sur tout ce qu'on a accoustumé d'y voir,

» sans rien changer ny altérer de leur déposition afin que chacun » en prenne ce qui luy plaira.

» Je commenceray par une fort ancienne déposition que j'ay » trouvée puis peu de jours, d'une Estébene de Cambrue, aagée de » 25 ans, de la paroisse d'Amou, du 18 décembre 15G7, qui marque » que deslors cette pauvre paroisse en estoit déjà infectée, qui dict » que les sorcières n'alloient en la grande assemblée et au grand » sabbat que quatre fois l'année, en dérision des cérémonies » que l'église célèbre les quatre festes annuelles. Car les petites » assemblées qui se font près des villes ou paroisses, où il n'y va » que ceux du lieu, ils les appellent les esbats, et se font ores en » un lieu de ladite paroisse, ores en un autre, où on ne faict que » sauter et folastrer, le diable n'y estant avec tout son grand arroy, » comme aux grandes assemblées. Que le lieu de cette grande » convocation s'appelle généralement par tout le pays la Lanne du » Bouc. Où ils se mettent à dancer à l'entour d'une pierre, qui est » plantée audit lieu, sur laquelle est assis un grand homme noir, » qu'elles appellent Monsieur, et chacun de l'assemblée luy va » baiser le derrière. Et se font porter jusqu'audit lieu, sur une » beste, qui semble parfoys un cheval, et parfoys un homme; et ne » montent jamais plus haut de quatre sur ces montures qui portent » ainsi au sabbat. Là ils renient Dieu, la Vierge, et le reste, et » prennent Sathan pour leur père et protecteur, et la diablesse pour » leur mère. Qu'aucuns font là du poison, desquels les autres le » vont acheter, lequel est faict de crapaux, avec une langue de » bœuf ou vache, et une chèvre et des œufs couvez et pourris, et » de la cervelle d'enfant, et le mettent cuire dans un pot. Dict » qu'elle a veu au sabbat un notaire qu'elle nomme, lequel a accous- » tumé de lever les défauts de celles qui ont manqué de se trouver » au sabbat, et dict qu'encore qu'il pleust à pleins seaux, lorsqu'on » est en chemin pour y aller, on ne se mouille point, pourveu qu'où » die ces mots, Haut la coude, Quillet, parce qu'alors la queue de )> la beste sur laquelle ils vont au sabbat les couvre si bien, qu'ils » ne se mouillent point. Et quand ils font un long chemin ils disent » tels mots : Pic super hoeillie, en ta la lane de bouc bien m'arre- » coueille.

» En la procédure d'Ustarits, qui est le siège de la justice de

» Labourt, faisait le procez à Pétri Daguerre, aagé de septante- » trois ans, lequel depuis a esté exécuté à mort comme insigne » sorcier, deux tesmoins luy maintindrent qu'il estoit le maistre » des cérémonies et gouverneur du sabbat. Que le diable lui met- » toit en main un baston tout doré, avec lequel, comme un maistre » de camp, il rengeoit et les personnes et toutes choses au sabbat : » et qu'iceluy finy, il rendoit ce baston au grand maistre de » l'assemblée.

» Léger Rivasseau confessa en la cour qu'il avoit esté au sabbat » par deux fois, sans adorer le diable ny faire comme les autres, » parce qu'il avoit ainsi faict son pacte avec luy, et baillé la moitié » de son pied gauche pour ayoir la faculté de guérir, et la liberté » de voir le sabbat simplement sans estre obligé à autre chose. » Et disoit que le sabbat se faisoit presque tousjours environ la » minuit, à un carrefour, le plus souvent la nuict du mercredy et » du vendredy : que le diable cherchoit la nuict la plus orageuse » qu'il pouvoit, afin que les vents et les orages portassent plus » loing et plus impétueusement leurs poudres : que deux diables » notables présidoient en ces sabbats, le grand nègre qu'on appe- » loit maistre Léonard, et un autre petit diable que maistre » Léonard subrogeoit quelquefois en sa place, qu'ils appel- » lent maistre Jean Mullin; qu'on adoroit le grand maistre, et » qu'après qu'on luy avoit baisé le derrière, ils estoient environ » soixante qui dançoient sans habits, dos-à-dos, chacun un grand » chat attaché à la queue de la chemise, puis ils dançoient tous » nuds : que ce maistre Léonard, prenant la forme d'un renard » noir, bourdonnoit au commencement une parole mal articulée, » et qu'après cela tout le monde estoit en silence....

)) Jeanne Dibasson, aagée de vingt-neuf ans, nous dict que le » sabbat estait le vray Paradis, où il y a beaucoup plus de plaisir » qu'on n'en peut exprimer : que ceux qui y vont trouvent le temps » si court, à force de plaisir et de contentement, qu'ils n'en peuvent » sortir sans un merveilleux regret, de manière qu'il leur tarde » infiniment qu'ils n'y reviennent.

» Marie de la Ralde, aagée de vingt-huit ans, très-belle femme, » laquelle a quitté cette abomination puis cinq ou six ans, dépose

» qu'elle a esté sorcière et fréquenté les sabbats puis l'aage de dix » ans, y ayant esté menée la première fois par Marissans, femme » de Sarrauch, et après son decez, le diable l'y menoit luy-mesme. » Que la première fois qu'elle y fut, elle y vit le diable en forme de » tronc d'arbre, sans pieds, qui sembloit estre dans une chaire, » avec quelque forme de face humaine fort ténébreuse, mais » depuis elle l'a veu souvent en forme d'homme, tantost rouge, » tantost noir : qu'elle l'a veu souvent approcher un fer chaud près » des enfans qu'on luy présentoit, mais qu'elle ne sçait s'il les » marquoit avec cela. Qu'elle ne l'a jamais baisé puis qu'elle est en » aage de cognoissance, et ne sçait si auparavant elle l'avoit baisé : » bien a veu que comme on le va adorer, ores il leur présente le » visage à baiser, ores le derrière, comme il luy plaist, et à sa » discrétion. Qu'elle avoit un singulier plaisir d'aller au sabbat, si » bien que quand on la venoit semondre d'y aller, elle y alloit » comme à nopces : non pas tant pour la liberté et licence qu'on » a de s'accointer ensemble (ce que par modestie elle dict n'avoir » jamais faict ni veu faire), mais parce que le diable tenoit telle- » ment liés leurs cœurs et leurs volontez qu'à peine y laissoit-il » entrer nul autre désir. Outre que les sorcières croyent aller en » quelque lieu où il y a cent mille choses estranges et nouvelles » à voir, et y entendent tant de divers et mélodieux instrumens » qu'elles sont ravies, et croyent estre dans quelque paradis » terrestre. D'ailleurs que le diable leur persuade que la crainte » de l'enfer, qu'on appréhende si fort, est une niayserie, et leur » donne à entendre que les peines éternelles ne les tourmenteront » pas davantage que certain feu artificiel qu'il leur faict cauteleu- » sèment allumer, par lequel il les faict passer et repasser sans » souffrir aucun mal. D'avantage, qu'elles y voyent tant de prestres, )> leurs pasteurs, curez, vicaires et confesseurs et autres gens de » qualité de toutes sortes, tant de chefs de famille et tant de màis- » tresses des maisons principales dudict païs, tant de gens voilez, » qu'elles présupposent grans parce qu'ils se cachent et veulent » estre incognus, qu'elles croyent et prennent à très grand honneur » et à titre de bonne fortune d'y estre receues....

» Marie d'Aspilcouëtte, habitante de Handaye, aagée de dix-neuf » ans, dit qu'elle a fréquenté les sabbats puis l'aage de sept ans, et

» qu'elle y fut conduitte la première fois par Catherine de Moleres, » qui a depuis esté exécutée à mort, lui ayant esté maintenu qu'elle » avoit chargé le haut mal par son seul attouchement à un fort » honneste homme : que néantmoins il y a deux ans qu'elle s'est » retirée des liens de Satan, et qu'elle en a secoué le joug. Que le » diable estoit en forme de bouc, ayant une queue et au dessoubs » un visage d'homme noir, où elle fut contrainte le baiser ; puis » ladicte Moleres luy donna sept crapaux à garder. Que ladicte » Moleres la transportoit au sabbat par l'air, où elle voyoit dancer » avec violons, trompettes ou tambourins, qui rendoyent une très- » grande harmonie. Qu'esdictes assemblées y a un extrême plaisir » et resjouissance. Qu'on y faict l'amour en toute liberté devant » tout le monde. Que plusieurs s'emploient à couper la teste à des » crapaux, et les autres à en faire du poison : qu'on en faict au » logis aussi bien qu'au sabbat. (Tableau de l'Inconstance, pp. 119 » et suivantes).

» Jeannette de Belloc, dicte Atsoua, fille de vingt-quatre ans, » nous dict que puis son bas aage, elle avoit esté faicte sorcière » par une femme nommée Oylarchahar, laquelle la mena au sabbat » la première fois, et la présenta au diable, et après son decez, » Marie Martin, dame de la maison d'Adamechorena, print sa place. » Et d'autant qu'environ le mois de febvrier 1609, elle s'alla con- » fesser à maistre Jean de Harrousteguy, prieur de Soubernoue, » nepveu de ladicte Martin, il enjoignit à sa tante de la laisser en » paix et ne la mener plus au sabbat. Qu'es testes solemnelles on » baisoit le diable au derrière, mais les notables sorcières le bai- » soient au visage. Que les enfans environ l'aage de deux ou trois » ans, et puis qu'ils sçavent parler, font la renonciation à Jésus- » Christ, à la saincte Vierge, à leur baptesme, et à tout le reste, » et commencent dès lors à prendre habitude à recognoistre et » adorer le diable. Dict que le sabbat est comme une foire célèbre » de toutes sortes de choses, en laquelle aucuns se promènent en » leur propre forme, et d'autres sont transformez, ne sçayt pour- » quoy, en chiens, en chats, asnes, chevaux, pourceaux et autres » animaux : les petits enfans et filles gardent les troupeaux du » sabbat, qui sont un monde de crapaux, près d'un ruisseau avec » des petites gaules blanches qu'on leur donne, sans les laisser

» approcher du gros des autres sorciers : les médiocres et ceux » qui sont de bon aage parmi eux, on leur permet simplement de » voir, et leur en donne-on le plaisir et l'estonnement, les tenant » comme en apprentissage. Pour les autres, il y en a de deux » sortes : aucuns sont voilez pour donner opinion aux pauvres que » ce sont des princes et grands seigneurs, et qu'aucun d'eux n'ayt » horreur d'y estre et faire ce qu'ils font en adorant le diable.... » Les autres sont descouverts et tout ouvertement dancent, s'ac- » couplent, font du poison, et autres fonctions diaboliques, et » ceux-cy ne sont si près du maistre, si favoris, ne si employez. » Ils baillent V asperges de l'urine du diable. Ils y vont à l'offrande, » et y a veu tenir le bassin à un Esteben Detzail, lors prisonnier : » et disoit-on qu'il s'en estoit enrichy. Qu'elle y a veu jouer du » tabourin à Ansugarlo de Handaye, lequel a depuis esté exécuté » à mort comme insigne sorcier, et du violon à Gastelloue. Elle » nous disoit qu'on eust veu desloger du sabbat et voler l'une en » l'air, l'autre monter plus haut vers le ciel, l'autre descendre vers » la terre, et l'autre parfois se précipiter dans les grands feux » allumez audit lieu, comme fuzées qui sont jettées par plusieurs, » ou comme esclairs : l'une arrive, l'autre part, et tout à un coup » plusieurs partent, plusieurs arrivent, chacune rendant compte » des vents et orages qu'elle a excités, des navires et vaisseaux » qu'elle a fait perdre : et s'en vont de Labourt, Siboro et Saint- » Jean de Luz, jusques à Arcachon, qui est une des testes de » l'Océan, aussi rappellent-ils la teste de Buch, assés près de Bour- » deaux, et en Terre-Neuve, parce qu'elles y voyent leurs pères, » leurs maris, leurs enfans et d'autres parens, et que c'est leur » voyage ordinaire, mesme on en a veu plusieurs qui notoi- » rement sont en Terre-Neuve qu'elles menoyent au sabbat.... » Quant à la transformation, dict qu'encore que parfois elles s'y » fassent voir hautes comme une maison, pourtant elle n'a jamais » veu aucune d'elles se transformer en bestes en sa présence, mais » seulement certaines bestes courir par le sabbat, et devenir » grandes et petites, mais si soudainement qu'elle n'en a jamais » pu découvrir la façon. En voicy une plus sçavante :

» Jeannette d'Abadie, habitante de Siboro, aagée de seize ans,

» dépose qu'elle fut menée la première fois au sabbat par une » nommée Gratianne : qu'il y a environ neuf mois qu'elle veille et » faict tout ce qu'elle peut pour se remédier : que puis les trois » premiers mois desdicts neuf, parce qu'elle veilloit la nuict chez » elle, le diable la menoit tousjours au sabbat de plain jour : et » les six mois restans jusque au 16 septembre 1609, elle n'y est » allée que deux fois parce qu'elle a veillé et veille encore dans » l'église : et la dernière fois, qu'elle y a esté, ce fut le 13 de sep- » tembre 1609, ce qu'elle conte d'une bizarre et bien terrible » façon. Car elle dict qu'ayant veillé dans l'église de Siboro, la » nuict du samedy venant au dimanche, le jour venu, elle s'en alla » dormir chez elle, et pendant qu'on disoit la grande messe, le » diable lui vint arracher un higo de cuir qu'elle portait au col, » comme font une infinité d'autres; qui est une forme de main au » poing serré, le poulce passé entre les deux doigts, qu'elles » croyentet portent comme remède à toute fascination et sortilège : » et parce que le diable ne peut souffrir ce poignet, elle dict qu'il » ne l'osa emporter, ainsi le laissa près du sueil de la porte de la » chambre dans laquelle dormoit. En revenant au commencement » et à la première entrée qu'elle fut au sabbat, elle dit qu'elle y vid » le diable en forme d'homme noir et hideux, avec six cornes en » la teste, parfois nuict, et une grande queue derrière, un visage » devant et un autre derrière la teste, comme on peint le dieu » Janus : que ladicte Gratianne , l'ayant présentée , receut une » poignée d'or en récompense, puis la fit renoncer et renier son » Créateur, la saincte Vierge, les saincts, le baptesme, père, mère, » parents, le ciel, la terre, et tout ce qui est au monde, laquelle » renonciation il luy faisoit renouveller toutes les fois qu'elle alloit » au sabbat, puis elle l'alloit baiser au derrière. Que le diable luy » faisoit souvent baiser son visage, puis son nombril, puis son » membre, puis son derrière. Qu'elle a veu souvent baptiser des » enfans au sabbat, qu'elle nous expliqua estre des enfans des sor- » cières et non autres, lesquelles ont accoustumé faire plustôt » baptiser leurs enfans au sabbat qu'en l'église, et les présenter » au diable plustôt qu'à Dieu. » (De l 'Inconstance des mauvais anges, p. 128.) Une autre cérémonie était celle du baptême des crapauds; car

ces animaux jouent un grand rôle dans ces orgies populaires. A l'un des sabbats, une femme dansa en portant quatre crapauds, un sur chaque épaule, un sur chaque poignet, les derniers perchés comme des faucons. Jeannette d'Abadie poursuivit ses révélations au sujet des particularités plus scabreuses. Elle dit :

« Pour l'accouplement, qu'elle a veu tout le monde se mesler » incestueusement et contre tout ordre de nature, comme nous » avons dict cy devant, s'accusant elle mesme d'avoir été dépu- » cellée par Satan et cognue une infinité de fois par un sien parent » et autres qui l'en daignoient semondre : qu'elle fuyoit l'accou- » plement du diable , à cause qu'ayant son membre faict en » escailles, il faict souffrir une extresme douleur : outre que la » semence est extrêmement froide , si bien qu'elle n'engrosse » jamais, ni celle des autres hommes au sabbat, bien qu'elle » soit naturelle ; que hors du sabbat, elle ne fit jamais faute, » mais que clans le sabbat, elle avoit un merveilleux plaisir » en ces accouplemens autres que celui de Satan, qu'elle disoit » estre horrible, voire elle nous tesmoignoit un merveilleux plaisir » à le dire, et le conter, nommant toutes choses par leur nom plus » librement et effrontément que nous ne luy osions faire demander, » chose qui confirme merveilleusement la réalité du sabbat. Car » il est plus vraysemblable qu'elle se soit accouplée au sabbat avec » des gens qu'elle nommoit,que non, que Sathan les y ait faict voir » dans son lict par illusion, ou qu'il les luy ait portez corporelle- » ment : n'ayant peu sentir cent fois (comme elle dict) cette » semence naturelle que s'accouplant corporellement et réelle- » ment avec un homme naturel qu'elle nous a nommé qui est » encore vivant. Qu'elle y a veu des tables dressées avec force » vivres, mais quand on vouloit prendre on ne trouvoit rien soûls » la main, sauf quand on y avoit porté des enfans baptisez ou non » baptisez, car de ces deux elle en avoit veu fort souvent servir et » manger : mesme un qu'on tenoit estre fils de maistre de » Lasse. Qu'on les coupe à quartiers au sabbat pour en faire part )) à plusieurs parroisses.

» Davantage dict qu'elle a veu plusieurs petits démons sans bras, » allumer un grand feu, jetter des sorcières du sabbat là dedans,

» et, les retirant sans douleur, le diable leur dire qu'elles n'au- » roient non plus de mal du feu d'enfer. Qu'elle a veu le grand » maistre de l'assemblée se jetter dans les flammes au sabbat, se » faire brusler jusques à ce qu'il estoit réduit en poudre, et les » grandes et insignes sorcières prendre les dictes poudres pour » ensorceler les petits enfans et les mener au sabbat, et en pre- » noient aussi dans la bouche pour ne révéler jamais; et a » veu pareillement ce mauvais démon au sabbat se réduire tout » en menu vers. Qu'elle a ouy dire souvent messe à quelques pres- » très et entre autres à Migualena et Bocal, vestus de rouge et de » blanc : que le maistre de l'assemblée et autres petits démons » estoient sur l'autel en forme de saincts : que pour aller au sab- » bat elle ne laissoit d'aller à l'église, mais elle trembloit quand » elle y voyoit faire l'eslévation, et tremble encore toutes les fois » qu'elle la voit. Et quand elle se veut approcher du crucifix, pour » luy baiser les pieds, elle devient tout esperdue et troublée, sans » sçavoir quelle prière elle fait, parce qu'elle voit en mesme » instant comme une personne noire et hideuse qui est tout au » bas et au dessoubs des pieds dudict crucifix, qui fait contenance » de l'en empescher. Quant aux sorciers qui ne confessent ny à » la torture ny au supplice, elle dict avoir veu que le diable leur » perce le pied gauche avec un poinçon et leur tire un peu de sang » au dessoubs du petit doigt dudict pied gauche, lequel sang il » succe, et celuy là ne confesse jamais chose qui concerne le sor- » tilége : ce qu'elle a veu pratiquer en la personne de maistre » François de Bideguaray, prestre au lieu appelé Bordegaina, où » le sabbat a accoustumé se tenir, si bien qu'elle nous a dict qu'il » ne confesseroit jamais. Qu'elle a veu au sabbat entre une infinité » qu'elle nomme et cognoist, un nommé Anduitze, qui est celuy » qui va donner les assignations aux sorcières pour se trouver au » sabbat....

» Et plusieurs autres nous ont dict que les plaisirs et la joye y » sont si grands et de tant de sortes, qu'il n'y a homme ny femme » qui n'y coure très-volontiers.... La femme se joue en présence » de son mary sans soupçon ni jalousie, voire il en est souvent le » proxénète : le père dépucelle sa fille sans vergogne : la mère » arrache le pucelage du fils sans crainte : le frère de la sœur; on

» y voit les pères et mères porter et présenter leurs enfans. » (De V Inconstance, p. 132.)

Les danses du sabbat étaient des plus indécentes, y compris la fameuse sarabande, et les femmes y dansaient quelquefois toutes nues, quelquefois en chemise. Ces danses consistaient en mouvements désordonnés, et le diable s'y joignait en choisissant la plus belle femme pour sa partenaire. La description de ces danses par De Lancre est trop curieuse pour ne pas être donnée textuellement.

« Et s'il est vray ce qu'on dit que jamais femme ny fille ne revint » du bal si chaste comme elle y est allée, combien immonde » revient celle qui s'est abandonnée et a prins ce mal-heureux » dessain d'aller au bal des démons et mauvais esprits, qui a dancé » à leur main, qui les a si salement baisez, qui s'est donnée à eux » en proye, les a adorez, et s'est mesme accouplée avec eux? C'est » estre à bon escient inconstante et volage : c'est estre non-seule- » ment impudique, voire putain effrontée, mais bien folle enragée, » indigne des grâces que Dieu luy avoit faict et versé sur elle, lors » qu'il la mit au monde, et la fict naistre chrestienne. Nous fismes » en plusieurs lieux dancer les enfans et filles de la mesme façon » qu'elles dançoient au sabbat, tant pour les déterrer d'une telle » saleté, leur faisant recognoistre combien le plus modeste mou- » vement estoit sale, vilain, et malséant à une honneste fille, » qu'aussi parce qu'au confrontement la plus part des sorcières » accusées d'avoir, entre autres choses, dancé à la main du diable, » et parfois mené la dance, nioyent tout, et disoient que les filles » estoient abusées, et qu'elles n'eussent sceu exprimer les formes » de dance qu'elles disoient avoir veu au sabbat. C'estoient des » enfans et filles de bon aage, et qui estoient desjà en voye de salut » avant nostre commission. A la vérité, aucunes en estoient dehors » tout à faict, et n'alloyent plus au sabbat il y avoit quelque temps : » les autres estoient encore à se débatre sur la perche, et attachez » par un pied, dormoient dans les églises, se confessoient et com- » munioient,pour s'oster du tout des pattes de Sathan. Or, on dict » qu'on y dance tousjours le dos tourné au centre de la dance, qui » faict que les filles sont si accoustumées à porter les mains en » arrière en ceste dance ronde, qu'elles y traînent tout le corps,

» et luy donnent un ply courbé en arrière, ayant les bras à demy » tournez; si bien que la plus part ont le ventre communément » grand, enflé et avancé, et un peu penchant sur le devant. Je ne » sçay si la dance leur cause cela ou l'ordure et meschantes » viandes qu'on leur faict manger. Au reste, on y dance fort peu » souvent un à un, c'est-à-dire un homme seul avec une femme ou » fille, comme nous faisons en nos gaillardes : ains elles nous ont » dict et assuré, qu'on n'y dançoit que trois sortes de bransles, » communément se tournant les espaules l'un l'autre, et le dos » d'un chascun visant dans le rond de la dance, et le visage en » dehors. La première, c'est à la bohémienne, car aussi les Bohê- » mes coureurs sont à demy diables : je dy ces long poils sans » patrie, qui ne sont ny ^Egyptiens, ny du royaume de Bohême, » ains ils naissent par tout en chemin faisant et passant païs, et » dans les champs, et soubs les arbres, et font les dances et baste- » lages à demy comme au sabbat. Aussi sont-ils fréquens au païs » de Labourt, pour l'aisance du passage de Navarre et de » l'Espagne.

» La seconde, c'est à sauts, comme noz artisans font es villes et » villages, par les rues et par les champs : et ces deux sont en rond. » Et la troisième est aussi le dos tourné, mais se tenant tous en » long, et, sans se deprendre des mains, ils s'approchent de si » près qu'ils se touchent, et se rencontrent dos à dos, un homme » avec une femme : et à certaine cadence, ils se choquent et fra- » pent impudemment cul contre cul. Mais aussi il nous fut dit que » le diable bizarre ne les faisoit pas tous mettre rangement le dos » tourné vers la couronne de la dance, comme communément dict » tout le monde : ains l'un ayant le dos tourné, et l'autre non : et » ainsi tout à suite jusqu'à la fin de la dance.... Or elles dancent » au son du petit tabourin et de la fluste, et parfois avec ce long » instrument qu'ils portent sur le col, puis s'allongeant jusqu'au- » près de la ceinture, ils le bâtent avec un petit baston : parfois » avec un violon. Mais ce ne sont les seuls instrumens du sabbat, » car nous avons apprins de plusieurs qu'on y oyt toute sorte » d'instrumens, avec une telle harmonie qu'il n'y a concert au » monde qui le puisse esgaler. » (Del Inconstance, etc., p. 209.)

Rien n'est plus singulier que la luxurieuse curiosité avec

laquelle les commissaires interrogeaient les témoins sur les capacités et les particularités sexuelles du diable, et l'espèce de satisfaction avec laquelle De Lancre en donne un abrégé dans ses écrits. Tous ces renseignements confirment l'identité qui existait entre ces orgies et celles de l'ancien culte de Priape, lequel est indubitablement figuré par Satan au sabbat. Voici les dépositions sur ce sujet de quelques-unes de nos jeunes sorcières :

« Jeannette d'Abadie, aagée de seize ans, dict qu'elle a veu » hommes et femmes se mesler promiscuement au sabbat : que le » diable leur commandoit de s'accoupler et de se joindre, leur » baillant à chacun tout ce que la nature abhorre le plus, sçavoir » la fille au père, le fils à la mère, la sœur au frère, la filleule au » parrain, la pénitente à son confesseur, sans distinction d'aage, » de qualité, ni de parentelle : de sorte qu'elle confessoit libre- » ment avoir esté connue une infinité de fois au sabbat, par un » cousin germain de sa mère et par une infinité d'autres : que » c'est une perpétuelle ordure, en laquelle tout le monde s'esgayoit » comme elle : que hors du sabbat, elle ne fit jamais de faute : » qu'elle le faisoit tout autant de fois que le diable le luy com- » mandoit, et indifféremment avec toute sorte de gens : ayant esté » dépucellée au sabbat puis l'aage de treize ans : que le diable les » conviant et forçant de faire ceste faute, soit avec luy, soit avec » des gens de rencontre en ces assemblées, la faute n'estoit sienne : » que de ces accouplemens on ne s'engrossoit jamais, soit qu'ils » fussent avec le maistre, soit avec d'autres sorciers : ce que » pourtant plusieurs exemples dans nos histoires rendent extrê- » mement incertain et douteux : qu'on n'y sent que déplaisir : » qu'elle n'a jamais senty qu'il eust aucune semence, sauf quand il » la dépucella qu'elle la sentit froide, mais ce que celle des autres » hommes qui l'ont cognuë est naturelle : qu'il se choisit et trie » les plus belles ; et de vray toutes celles que nous avons veu » qualifiées de ce titre de roynes estoient douées de quelque » beauté plus singulière que les autres. Si bien que celle Detsail à » Urrogne, lorsqu'elle fut exécutée à mort, mourut si desdai- » gneusement que le bourreau de Bayonne, jeune et de belle » forme, voulant extorquer d'elle, comme c'est la coustume, le

» baiser du pardon, elle ne voulut jamais profaner sa belle bouche » qui avoit accoustumée d'estre colée au derrière du diable. Dict » davantage que lorsque le diable les coignoist charnellement, » elles souffrent une extrême douleur, les ayant ouyes crier, et, au » sortir de l'acte, les ayant veuës revenir au sabbat toutes san- » glantes se plaignant de douleur, laquelle vient de ce que le » membre du démon estant faict à escailles comme un poisson, » elles se reserrent en entrant, et se lèvent et piquent en sortant : » c'est pour quoy elles fuyent semblables rencontres.

» Que le membre du diable, s'il estoit estendu, est long environ » d'une aulne, mais il le tient entortillé et sinueux en forme de ser- » pent : que souvent il interpose quelque nuée quand il veut se » joindre à quelque femme ou fille. Qu'elle a veu le diable avec » plusieurs personnes au sabbat qu'elle nous a nommées, et que si » veux taire pour certaine raison. Et en fin qu'elle avoit aussi esté » dépucellée par luy dès l'aage de treize ans, et depuis cognue plu- » sieurs fois en forme d'homme, et en mesme façon que les autres » hommes ont accoustumé de cognoistre leurs espouses, mais avec » une extresme douleur, par les raisons cy dessus deduictes : » qu'elle a veu faire tous ces accouplemens une infinité de fois, » par ce que celles que le mauvais démon a cognues voyent fort » bien quand le diable en cognoist d'autres. Mais il a quelque » vergongne de faire voir cette vilennie à celles avec lesquelles il » n'a encore eu acointance : qui est cause qu'il leur met au devant » cette nuée.

» Marie d'Aspilcuette, fille de dix-neuf à vingt ans, disoit de » mesme, pour ce qui est du membre en escailles, mais elle dépo- » soit que lorsqu'il les vouloit cognoistre, il quitoit la forme de » bouc et prenoit celle d'homme. Que les sorciers au sabbat pre- » noient chacun telle femme ou fille que bon luy sembloit, et à la » veùe de tout le monde : qu'on n'y est jamais refusé, et que les » maris soutirent que le diable, ou qui que ce soit du sabbat, » jouisse de sa femme tout devant lui, et que le mari mesme par- » fois s'exerce avec sa femme : que le membre du diable est long » environ la moitié d'une aulne, de médiocre grosseur, rouge, » obscur et tortu, fort rude et comme piquant.

» En voici d'une autre sorte. Marguerite, fille de Sare, aagée de » seize à dix-sept ans, dépose que le diable, soit qu'il ayt la forme » d'homme, ou qu'il soit en forme de bouc, a tousjours un membre » de mulet, ayant choisi en imitation celui de cet animal comme » le mieux pourveu : qu'il l'a long et gros comme le bras : que » quand il veut cognoistre quelque fille ou femme au sabbat, » comme il faict presque à chaque assemblée, il faict paroistre » quelque forme de lict de soye, sur lequel il faict semblant de les » coucher, qu'elles n'y prennent point de déplaisir, comme ont » dict ces premières : et que jamais il ne paroist au sabbat, en » quelque action que ce soit, qu'il n'ait tousjours son instrument » dehors, de cette belle forme et mesure : tout à rebours de ce que » dit Boguet, que celles de son pais ne luy ont veu guière plus long » que le doigt et gros simplement à proportion : si bien que les » sorcières de Labourt sont mieux servies de Satan que celles de » la Franche-Comté.

» Marie de Marigrane, fille de Biarrix, aagée de quinze ans, dit » qu'il semble que ce mauvais démon ait son membre my party, » moitié de fer, moitié de chair, tout de son long, et de mesme » les génitoires, et dépose l'avoir veu en cette forme plusieurs » fois au sabbat : et outre ce l'avoit ouy dire à des femmes que » Satan avait cognues : qu'il les faict crier comme des femmes qui » sont en mal d'enfant : et qu'il tient tousjours son membre » dehors.

» Petry de Linarre dict que le diable a le membre faict de corne, » ou pour le moins, il en a l'apparence, c'est pourquoy il faict tant » crier les femmes. » (De l'Inconstance, p. 223.)

Le diable, nous dit-on plus loin, préférait les femmes mariées aux filles, parce qu'elles étaient plus coupables, le péché d'adultère étant plus grand que celui de simple fornication.

Afin de faire mieux comprendre sa narration du sabbat, De Lancre a fait rassembler tous les éléments recueillis dans les dépositions des victimes, en un dessin qui orne la seconde édition de son travail et qui nous retrace cette scène si vivement que nous l'avons fait graver de nouveau en fac-similé pour le présent essai (1). Les

(1) Voir planche XL.

différents groupes sont, comme on peut le voir, indiqués par des lettres capitales. A, nous montre Satan dans sa chaire dorée, avec cinq cornes, celle du milieu allumée, afin de donner le feu à tous les luminaires et à tous les feux du sabbat. B, est la reine du sabbat, assise à sa droite, tandis qu'une favorite d'un moindre degré est à sa gauche. C, une sorcière présentant un enfant qu'elle a séduit. D, les sorcières, chacune avec leur démon, assises à table. E, un groupe de quatre sorcières et sorciers admis comme spectateurs et qui ne peuvent prendre part à la grande cérémonie. F, selon un ancien proverbe, après la pance, vient la danse : les sorcières et leurs démons se sont levés de table et se livrent aux danses que nous avons mentionnées. #, une troupe de filles et de femmes qui dansent avec leurs figures tournées en dehors du cercle. J, le chaudron sur le feu pour faire les poisons et les compositions pernicieuses. K, pendant ces occupations, d'autres sorcières arrivent au sabbat à califourchon sur des bâtons et sur des manches à balai, d'autres sur des boucs amenant avec elles des enfants pour offrir à Satan ; d'autres quittent le sabbat, emportées dans l'air vers la mer et des pays éloignés, où elles soulèveront des orages et des tempêtes. L, les grands seigneurs et les grandes dames et autres riches personnages traitant les grandes affaires du sabbat, où ils paraissent voilés et les femmes masquées, afin de rester inconnus. En dernier lieu, en M, nous voyons les enfants, à quelque distance de la partie active de la cérémonie, prenant soin des crapauds.

En passant en revue les scènes extraordinaires développées dans les dépositions, nous sommes frappés de la ressemblance qu'elles ont entre elles, quoique prises dans différentes contrées, et aussi des points de ressemblance du sabbat avec les assemblées secrètes dont les Templiers étaient accusés. Nous avons dans les deux, la présentation de l'initié, le déni du Christ, l'hommage au grand maître scellé par le baiser obscène. Ces formalités rigoureuses étaient nécessaires, car en conservant secrètement un culte ancien dont les rites étaient proscrits, il fallait exiger des initiés une énergique protestation contre la foi nouvelle, et la leur faire manifester par des actes et par des paroles qui les compromettaient en tout temps et en tous lieux. La masse et le poids des preuves four-

nies établissent avec certitude que ces rites prévalaient chez les Templiers, quoiqu'il ne soit pas évident qu'ils prévalaient dans tout l'ordre. L'identité des révélations des sorciers dans toutes les contrées où ils ont été pris montrent aussi qu'il y avait là un fonds de réalité. Nous ne doutons pas que les orgies priapiques et les assemblées périodiques des cultes similaires décrites au commencement de cet essai, n'aient été continuées longtemps après la chute du pouvoir romain et la promulgation du christianisme. Les populations rustiques et presque serviles dont la morale et les habitudes n'étaient guère connues des autres classes de la société, pouvaient, dans des pays peu peuplés, s'assembler la nuit aux endroits déserts sans crainte d'être troublées. Peut-être, dans l'origine, pratiquaient-elles simplement les rites de Priape avec les orgies qui les suivaient. Mais en s'avilissant de plus en plus, ces orgies devinrent, sous l'influence des boissons excitantes dont parle Michelet (1), aussi sauvages que possible, et furent, selon lui, les saturnales des serfs. L'état mental produit par ces excitations pouvait leur faire croire à la présence réelle des êtres qu'ils adoraient, et qui, selon la doctrine de l'Église chrétienne, étaient autant de démons. De là l'introduction de l'élément diabolique dans ces scènes. Tant que l'ancien culte ne sortit pas de la classe supérieure de la société, qui avait à sa disposition d'autres moyens secrets, il se pratiquait sous des formes moins vulgaires, dans l'ombre des sociétés occultes, telles que celles des gnostiques, des templiers, et autres d'un caractère plus ou moins immoral; et il continua ainsi d'exister, sans aucun doute, même après l'époque dite de la Renaissance. Ces pratiques superstitieuses prédominaient surtout dans le Midi de l'Europe, où l'influence romaine avait été plus grande que partout ailleurs.

Dans la première partie de notre travail, nous avons constaté que les derniers vestiges du culte des pouvoirs générateurs subsistent encore en Angleterre et sur le rivage occidental de l'Irlande. En vue de la côte de Mayo, est une petite île nommée Inniskea, habitée par une race primitive et très inculte. Cette île, quoiqu'elle

(i) Voir Michelet, la Sorcière, liv. I, auquel il attribue une grande part des c. ix, sur l'usage et les effets des solanées aberrations du sabbat.

tienne son nom de celui d'une sainte (elle est ÏInsula Sanctœ Geidhe des hagiographes), ne contient pas un seul prêtre catholique. Ses habitants, ainsi que nous l'apprenons d'une communication intéressante des Notes and queries, de sir J. Emerson Tennent, sont de purs idolâtres, et leur idole, qui est sans aucun doute une représentation de Priape, est une longue pierre cylindrique qu'ils appellent Neevougee. Cette idole est enveloppée de flanelle et elle est confiée aux soins des femmes qui remplissent près d'elle l'office de prêtresses. Elle est exposée, dans de certaines occasions, par exemple, lorsque les orages troublent la pêche, qui est l'industrie dont vit une partie de la population; d'autres fois, au contraire, on l'expose pour faire naître les orages qui amènent des épaves sur la côte.