A TROIS MAITRES

Monsieur TH. FLOURNOY,

professeur à la Faculté des sciences,

Monsieur GASTON FROMMEL,

professeur à la Faculté de théologie,

Monsieur J.-J. GOURD,

professeur à la Faculté des lettres de l'Université de Genève.

Témoignage de très respectueux

et très reconnaissant attachement,

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INTRODUCTIOiN

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Le sujet que nous abordons est un des plus inté- Fessants que puisse se proposer un historien de la philosophie. Gomment Platon a-t-il conçu la divinité ? Répondre à cette question ce serait mettre en lumière la solution donnée par le plus grand peut-être des philosophes à un problème qui dépasse sans doute en gravité et en profondeur tous ceux que Thomme a vu se poser devant son intelligence. Peu de recherches pourraient être plus captivantes et d'un plus haut intérêt pour quiconque aime à scruter et à comprendre la sagesse des temps passés.

Aussi cette étude a-t-elle été déjà très souvent entreprise, si souvent qu'on pourra nous trouver prétentieux de penser y apporter quelque chose de nouveau. Et pourtant la question n'a pas encore reçu de réponse définitive ; pour s'en convaincre, il suffirait de constater à quel point sont contradictoires, aujourd'hui comme autrefois, les résultats auxqueb arrivent les interprètes de Platon. Il y a place pour une tentative de plus et, puisque le débat est resté ouvert, l'on ne saurait interdire à personne d'exposer son opinion motivée.

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Les historiens de la philosophie, avons-nous dit, se contredisent quand ils cherchent à rendre compte de la doctrine de Platon sur Dieu.

Nous ne voulons pas parler des divergences que Ton constate chez les néo-platoniciens, d'Alcinoùs à Proclus, dans la façon de comprendre la théologie du maître : ils ont différencié presque à Tinfini leurs manières de superposer les hypostases qu'ils distinguaient dans la divinité^ mais leurs systèmes ne nous intéressent pas ici : continuateurs souvent ingénieux de Platon, ils ne peuvent en aucune façon passer pour des interprètes fidèles.

Nous ne songeons pas non plus à quelques opinions extrêmes émises au xviii™® siècle, alors que, sans grand souci de ce qui avait été la véritable pensée du philosophe, on tâchait ou de faire de lui un prophète ou de condamner au contraire ses hérésies à la lumière de la révélation chrétienne. Le P. Hardouin^, par exemple, voit en Platon un athée. Gundling' soutient que son Dieu est un feu, d'où émanent et Tintelligence, qui est elle-même d'essence ignée, et la matière corporelle. D'autres, par contre, comme le P.

* Cf. Th. -H. Martin. Etudes sur le Timée, 1841, t. II, p. 51 sq., 203 sq.

* Platon expliqué.

» Gundlingiana, XLIII, XLIV.

Mourgues^, suivi en cela par Chateaubriand 2, nous présentent dans le philosophe grec un chrétien orthodoxe connaissant le mystère de la Trinité.

Mais parmi les auteurs modernes, préoccupés seulement de la vérité historique, le désaccord n'est pas moins flagrant. Les contradictions abondent surtout dans la manière dont ils rattachent la théologie de ^ Platon à sa théorie des idées. La plupart, suivant la grande tradition néo-platonicienne, assimilent la divinité à l'idée suprême (idée de l'être, idée de l'unité, idée du bien). Beaucoup parmi eux— et Zeller est du nombre — distinguent cette idée de toutes les autres en en faisant une réalité qui n'est pas seulement intelligible mais encore intelligente. D'autres par contre — c'est l'interprétation de Hermann — voient dans Dieu et l'idée du bien deux substances qui, conjointement, l'une comme cause efficiente et motrice, l'autre comme cause exemplaire et finale, expliquent le monde sensible. ^

Quelques-uns subordonnent les idées à la divinité dont elles ne seraient que les pensées (Stalbaum), Dieu est défini « la sphère totale des idées » (Ritter) ; ridée du bien est une des perfections de la divinité. D'autres sont d'un avis opposé : l'idée du bien est pour eux le genre dont Dieu n'est qu'une espèce (Trendelenburg) ; d'une façon analogue, M. Brochard fait de la divinité de Platon un composé d'idées, ap-

* Plan théologique du pythagorisme, I, p. 113. ^ Génie du christianisme, Livre I, ch. III.

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partenant, au même titre que n'importe quel animal, au monde du devenir. Enfin M. Fouillée préconise une synthèse d'après laquelle Dieu, « unité de toutes choses dans la perfection, » est pour Platon à la fois idéal et réel, universel et individuel, impersonnel et personnel.

Ce ne sont là que les interprétations principales. L'adage : Quot capita tôt sensus, n'a peut-être jamais été mieux de mise qu'en cette matière — où les expressions dont se sont servis les historiens de la philosophie ont suffi presque à créer une différence entre leurs manières de voir.

Parmi tant de savants émettant chacun son hypothèse ou sa théorie, on est surpris de n'en pas ren- \ contrer un seul qui propose d'admettre que Platon ait varié, au cours de sa carrière d'écrivain, dans sa façon de concevoir la divinité. Il y a là une route nouvelle à suivre, — peut-être nous fera-t-elle sortir du fourré inextricable d'opinions contradictoires dans lequel nous nous débattons.

Les premiers dialogues furent composés de très bonne heure; peut-être quelques-uns datent-ils d'avant la mort de Socrate, alors que Platon n'avait pas trente ans; en tous cas il en est que l'on doit placer immédiatement après cet événement, les historiens de la philosophie sont unanimes sur ce point.

D'autre part, des témoignages anciens* qu'on n'a pas de raison de suspecter nous apprennent que Platon était encore en pleine activité littéraire quand il mourut, à l'âge de quatre-vingts ans. Sa carrière d'auteur fut donc exceptionnellement longue: elle dura plus d'un demi-siècle. Pendant la seconde moitié de sa vie, depuis 387 environ, il joignit à ce travail d'écrivain l'enseignement oral qu'il donnait aux nombreux élèves de l'Académie.

Néanmoins pendant deux mille ans et, ce qui est plus étonnant peut-être, pendant plus de la moitié de ce dix-neuvième siècle qui s'est proclamé l'ère de la critique et de l'histoire, nul ne s'avisa de chercher dans la série de ses ouvrages les traces d'une ^ évolution de sa pensée. On a étudié sa philosophie en bloc, s'interdisant souvent par là Imtelligence de dialogues entiers, dont on a tenté quelquefois, par contre coup, de mettre en doute l'authenticité.

La chronologie des œuvres de Platon a pourtant, depuis Tennemann^ fait l'objet d'un très grand nombre de recherches, mais ceux qui s'y sont adonnés n'ont pas toujours réuni les qualités indispensables pour les mener à bien; les uns, trop exclusivement philologues n'ont pas pris en considération le contenu des écrits qu'ils cherchaient à dater, les autres, au contraire, pour ne se préoccuper que de la portée

* Cicéron {Cato 5, 13) : « scribens est mortuus. » Denys d'Halicarnasse. Comp. verh. 208. — Cf. Zeller. Philosophie der Griechen, 4. Aufl.,II..391,426.

' System der platonischen Philosophie, 1792-1795.

philosophique des dialogues, ont négligé de très précieux indices fournis par le style et la diction. Quant aux auteurs qui ont cherché à utiliser les résultats de cette critique dans l'exposé du système de Platon, ils ont été très rares. Les plus illustres historiens de la philosophie : Brandis, Ritter, Zeller, ont discuté la chronologie des dialogues, mais ils n'ont guère tenu compte ensuite de Tordre auquel ils s'étaient arrêtés.

Chez les auteurs de langue française ce défaut a été particulièrement sensible. M. Fouillée* paraît ignorer jusqu'à l'existence de la question. M. Bénard^ se borne à mentionner dans une note les noms de ceux qui s'en sont occupés. M. Ghaignet* s'est discrédité en défendant l'authenticité de tous les dialogues, de ceux-là mêmes que, depuis Schleiermacher, on est unanime à écarter. M. Huit* enfin est tombé dans l'extrême contraire. Il a accepté sans critique les arguments de Schaarschmidt contre le Parménide, le Sophiste et le Politique, Il tient pour insoluble le problème de la chronologie des écrits de Platon*.

Dans son Histoire de la littérature grecque^ M. Alfred Groiset conclut un rapide exposé de la question par une phrase qui nous paraît typique. «On arrive,

* La philosophie de Platon, 1869. lime édition, 1888. ' Platon. Sa philosophie, 1892.

* La vie et les écrits de Platon, 1871.

* La vie et l'œuvre de Platon, 1893.

* M. Elie Halévy (La théorie platonicienne des sciences, Paris 1896) est sans doute celui qui a le mieux aperçu le problème.

* Tome IV, 1895, p. 280.

dit-il, à ce résultat que les évolutions probables de la pensée platonicienne sont surtout antérieures à l'apparition des premiers dialogues ; qu'à partir du moment où il se mit à écrire, Platon était maître de ses théories essentielles, qu'il les a ensuite corrigées, modifiées, complétées presque uniquement sur des détails et qu'il est nécessaire, pour les bien comprendre, de se préoccuper de leur ordre logique plus < que de leur ordre chronologique.» Ainsi la pensée de Platon aurait probablement évolué avant qu'il eût atteint sa trentième année — mais dès lors elle ne se serait, pendant cinquante ans, plus modifiée que sur des détails! G'est cette hypothèse, psychologiquement inadmissible s'il en fût, qu'acceptent d'une façon plus ou moins explicite tous ceux qui cherchent à rendre compte de la philosophie de Platon en général ou d'un point particulier de sa doctrine, sans s'occuper en aucune façon de l'ordre de ses écrits. Gomment s'étonner si les résultats d'une pareille méthode sont sans cesse contestés à nouveau ' ?

* Proclus, qui procédait comme on a procédé depuis, en rapprochant les uns des autres des passages empruntés aux dialogues les plus divers et traitant des sujets les plus disparates, — Proclus avait prévu, en un passage qu'il nous paraît intéressant de citer ici, l'objection que l'on peut faire à cette méthode : tffwç ôv rtç ^pitv raÛTOc ^laTaTTOfxévocç àTravTîQTtte, Xlywv wç oùx ôp5&iç JteffTrapfxéviîv 7ravTa;foû Tïjv 7r>aTuvix]Qv ^eoXoyiav à7royaîvo|x£v y.cci rà. f*èv cf àXîlwv rà âè sÇ «Uwv âtaÂ6y(a)t à^-poiÇecv é7ri;^eipoûpsv, uanep «f*a rà jroXXà auvàytiv eii ttcav oûyxpaaiv CTrou^ydcÇovre; oùx éx jxtaç éppiw^iva Trâvra xat rfjç aÙT«; 7n57;çç. In Platonis theologiam, I, 6 sub. init. Il s'en préoccupe peu d'ailleurs.

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En refusant de tenir compte de la date des dialogués, les historiens de la philosophie avaient, jusqu'à ces dernières années, une excuse. Les critiques et les philologues ne leur avaient point encore présenté un classement chronologique de toutes les œuvres de Platon qui fut étayé de preuves assez nombreuses et assez fortes pour emporter tous les suffrages. L'hypothèse de Schleiermacher, pour qui le système platonicien serait sorti tout armé de la tête d'un homme qui n'avait pas trente ans, est si invraisemblable, que beaucoup de bons esprits n'ont été sans doute amenés à l'accepter que par l'impossibilité où ils étaient de ranger les écrits de Platon dans un ordre satisfaisant.

Nous avons l'immense avantage de n'être plus dans ce cas. Le beau livre de M. Wincenty Lutoslawski : The origin and growih of Plato's logic\ paru dans les derniers mois de 1897, nous présente, avec un exposé génétique de la logique platonicienne, unechro- J nologie des dialogues que, pour notre part, nous n'hésitons pas à adopter. Notre sentiment est celui que plusieurs savants français ont exprimé au Con-

' The origin and growtk of Plato's /o^/c wilh an account of Plato'a style and of the chronology of his writings by Wincenty Lutoslawski. — Longmans, Green, London, 1897, XVIII-547 p. go.

grès international de philosophie tenu à Paris en août 1900^: pour cette question de la chronologie, c'est « un livre définitif. »

L'opinion de M. Lutoslawski sur l'ordre des dialogues est loin d'être nouvelle dans toutes ses parties. Comme il le montre lui-même, une foule de recherches et d'enquêtes partielles, en Allemagne comme en Angleterre, tendaient dès longtemps vers ce résultat, — mais jamais encore un homme ayant une connaissance aussi universelle de ce qui a été écrit sur ce vaste sujet n'avait pris la peine d'étudier en détail ces résultats particuliers, de les rapprocher, de les coordonner et de les présenter groupés en un tout aussi fortement lié.

On ne s'attend pas à ce que nous exposions ici, pour chaque dialogue, toutes les raisons qui déterminent sa place dans la série, avant ou après tel autre. Nous ne voulons pas refaire un ouvrage très bien fait et très considérable ; autant vaudrait le traduire tout

» Voir dans les Travaux du congrès, t. IV, et, en attendant, dans U Revue de met, et de mor, 1900, p. 615-617, les études de MM. Ritchie, prof, à St-Andrews, et Couturat. — Cf. Henri W^eil Journal des Savants, 1898, p. 128 et 129. qui emploie ce même mot : « définitivement ». Paul Tannert. Revue philosophique, 1898, II, 519. — Cf. enfin P. Meyer. Berliner phil Wochenschrifî, 1898, col. 803-809: « eines der bedeutendsten. wenn nicht das allerbedeutendste W^erk, welches die Platoliteratur der letzten 50 Jahre hervorgebracht hat. » — On remarquera parmi ces adhésions à M. Lutoslawski celle de M. Couturat. Elle a d'autant plus de poids qu'elle contredit ce qu'il écrivait précédemment dans sa thèse latine, (Couturat. De platonicis mythis. Paris, 1896, p. 2) et la condamné même tout entière, comme nous essaierons de le montrer.

entier. Nous n'essaierons pas non plus de faire un choix parmi les arguments invoqués ou de les résumer; — des démonstrations de ce genre n'ont leur valeur que quand on peut les développer assez longuement pour exclure d'une façon systématique toute hypothèse contraire.

La méthode de M. Lutoslawski a son point de départ dans un relevé minutieux de plus de cinq cents particularités qui caractérisent le style des derniers écrits de Platon : le Tlmée et les Lois. Elle a été décrite pour les lecteurs de langue française par M. P. Tannery dans un article de la Reme philosophique'. Il nous suffira d'en exposer les résultats. L'auteur polonais a laissé en dehors de son enquête quatre dialogues très courts sans grande importance philosophique, sur l'authenticité desquels il ne se prononce pas. Ce sont le Ménéxène, VIon, le Petit Hippias et le Premier Alcibiade. Il considère comme étant de Platon les vingt-trois autres et aboutit à les ranger dans l'ordre suivant :

Période socratique : VEuthyphron, V Apologie, le Criton, leCharmide, le Lâches, le Lysis, leProtagoras, le Ménon, VEuthydème et le Gorgias.

Origine de la théorie des idées : le' Cratyle, le Banquet, le Phédon.

Platonisme moyen : la République et le Phèdre. Réforme de la logique platonicienne : le Théétète et le Parménide.

* Rev. philos., 1899, t. I, p. 159.

Nouvelle théorie de la science : le Sophiste, le Politique et le Philèbe.

Derniers développements de la pensée de Platon : le Timée, le Critias et les Lois.

M. Lutoslawski, pour expliquer le changement très profond qu'il constate dans la pensée de Platon du Phèdre au Théétète, incline à admettre entre ces deux dialogues un intervalle assez considérable qui pourrait même avoir été de douze ans. Pendant ces années, Platon aurait renoncé à rien publier pour se consacrer exclusivement à ses élèves. C'est dans cette période également que se placerait le second voyage de Platon en Sicile et l'échec de ses tentatives pour réaliser la législation idéale de la République.

L'ordre des dialogues étant ainsi établi, nous pouvons constater dans la pensée de Platon une évolution générale. Essayons d'en décrire rapidement les principales phases.

Platon fut d'abord admirateur et continuateur de Socrate. Ceux de ses écrits qui se rattachent à cette période de sa vie se répartissent probablement sur les treize années qui vont de la mort de son maître à l'ouverture de l'Académie, en 387. Socrate avait, le premier, pris pour objet de ses recherches les choses humaines : il entendait par là avant tout le juste et

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rinjuste, le bien et le mal. C'était là son mérite et son originalité. Ses disciples se bornèrent d'abord à suivre son exemple. Ils étudièrent comme lui ce qui a trait à la vie et aux mœurs et formulèrent des règles de conduite; Platon dirigea d'abord ses investigations dans le même sens.

Après ses premiers dialogues relatifs au procès et à la captivité de son maître, il consacra trois petits écrits à des définitions de concepts moraux du genre de celles que nous trouvons dans les Mémorables, Dans le Protagoras, son premier grand ouvrage, il ne quitte pas encore le domaine de l'éthique.

Mais Platon paraît s'être aperçu bientôt qu'une ">science morale, comme celle que Socrate n'avait cessé de réclamer, devait impliquer, pour être véritablement solide, une théorie de la connaissance en général. Aussi le Ménon, qui reprend le sujet du Protagoras, est-il d'une tout autre portée philosophique. On a pu y voir un de ces chefs-d'œuvre de jeunesse par lesquels les hommes de génie font souvent, dit-on, pressentir tout ce qu'ils donneront dans la suite. Dans ce dialogue, Platon admet des notions ' innées et une connaissance «/?rio/j qu'il explique par l'hypothèse métaphysique de la réminiscence. Il reconnaît pour la première fois dans la science et l'opinion deux modes de connaissance d'inégale valeur, '^ et cette distinction fondamentale, il ne l'abandonnera plus. Sur d'autres points encore, le Ménon dépasse déjà de beaucoup les conceptions que l'histoire nous autorise à attribuer à Socrate ; on pourrait être tenté

de faire commencer avec ce dialogue une deuxième phase de la pensée de Platon. Mais, quelle que soit l'importance des découvertes qu'il y expose, il ne les a pas encore ordonnées en un système. Il n'est pas encore sorti de la période critique et préparatoire de sa vie philosophique.

C'est ce que montrent les ouvrages suivants où Platon ne tire guère parti des théories nouvelles du Ménon, VEuthydème est un dialogue polémique et sans doute un écrit de circonstance, dont l'occasion exacte nous échappe, réfutation tranquille de sophismes qui étonnent le lecteur par leur abondance autant que par leur absurdité. Le Gorgias est bien platonicien par l'accent de certitude absolue avec lequel Socrate y soutient le paradoxe : « Mieux vaut souffrir le mal que de le faire, » et aussi par les caractères de la dialectique qui y est déployée, contraignante et serrée jusque dans les moindres détails, mais ce chef-d'œuvre est encore socratique par son contenu d'ordre exclusivement moral. Au Gorgias se rattache, par le style comme par le sujet, le premier livre de la République.

Si nous avons passé en revue avec quelque détail 'ces dialogues de la période socratique, c'est que nous n'aurons guère l'occasion d'y revenir. Nous n'y trouvons pas encore de système; il n'y est pas^^ question de Dieu. Un ou deux passages qui nous intéressent seuls se placeront naturellement dans un chapitre où nous parlerons de Socrate.

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Une seconde phase de la philosophie de Platon est marquée par des préoccupations d'ordre logique. C'est dans les dialogues qui s y rattachent qu'il esquisse la théorie des idées. Dans le Cratyle, il aborde le problème de la connaissance en traitant une question connexe. Cherchant à s'expliquer la valeur du langage, il est conduit à admettre un lien mystérieux entre les lettres d'un mot et une certaine essence stable qui doit exister dans les choses et sur laquelle le philosophe insiste, sans être encore à même de la faire voir plus clairement. Cette « essence fixe * » qu'il appelle aussi la «nature propre» des choses*, c'est déjà la réalité immuable qu'il nommera tout à l'heure idée.

Le Banquet 2\yo\x\À\ à une conclusion analogue, avec un autre point de départ, l'esthétique. Socrate raconte comment, par une initiation graduelle dont il ne peut entièrement rendre compte, il a été amené à concevoir une idée du beau, une et invariable, distincte des différents objets qu'on appelle beaux.

Le Phédon clôt la période initiale de la théorie des idées. lia doctrine y est exposée avec une tout autre a*mpÊu/,que dans les dialogues précédents. L'idée du beau n'est pas Ja\seule à laquelle l'âme puisse s'élever. Platon proclame l'existence ^d'une idée de la santé, de la force, du bien et de la justice et de toutes les autres qualités. Enfin par une troisième

* oùtréa rtç jSéjSaioç Crat. 386 D.

* iSia yOot; Crat. 387 D.

voie, en partant de l'analyse des concepts mathématiques de l'Un et de l'Egal, il aboutit encore à montrer la nécessité d'idées qui échappent aux variations du monde du devenir.

Nous ne préten^onjs^pas, cela va sans dire, avoir analysé ces dialogues ; nous avpn^^ essayé seulement de marquer les grandes étapes "de 4a pensée platonicienne.

Dans une troisième période à laquelle il a donné le nom de « platonisme moyen, » M. Lutoslawski place la République et le Phèdre, Le premier de ces ouvrages est l'épanouissement des doctrines nouvelles auxquelles Platon est arrivé du Cratyle au Phédon : la théorie des idées acquiert à la fois une plus grande portée et une plus grande précision. Les images^jui l'illustrent, ajoutant encor-e àW'àttraît qu'elle exerce, la grav^ dans le souvepir du. feèteuf. ^,,.

La République *\ QUI montrer que^esN^onséquences mojSk}^ et poJlâiaiJes découlent de cette doctrine de la coi^ilfësance. Les recherches « stylométriquég'» font voir qiie cet ouvrage, 'si^l'on met^^partMe .premier livre que nous avonV déjà rapproché' du Gorgias, a été écrit* sans interruption appréciable. Les livres V à Vtt ont été composés après les livres VIII et IX, mais ils faisaient partie du plan primitif-*" l'Etat idéal n'eût pas été complet sans le gouvernement des philosophes. En raison de l'étejudhe considérable de ce dialogue, M. Lutoslawski' caltule que Platon doit y avoir consacré au^nioinsf cinq ou six années, sans doute celles qui préc^dtnt Tan 379.

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Le Phèdre en effet, se place entre 380 et 378. Le philosophe s'applique à rechercher comment il pourra s'acquitter de la tâche que lui impose sa vision divine des idées, c'est-à-dire y faire participer les autres. Il conclut par un éloge éloquent de l'enseignement oral de maître à élève. Il le met en parallèle avec celui qui se donne dans les livres et cette comparaison est toute au désavantage de ce dernier. On peut considérer l'ensemble du dialogue comme un programme de l'Académie annonçantaux admirateurs des œuvres de Platon, qu'il va interrompre sa carrière d'écrivain pour se consacrer tout entier à son enseignement.

Les dialogues de la période socratique ne contenaient pas encore la théorie des idées. Nous ne la rencontrons plus dans les écrits qui suivent le PAee/re. C'est dire qu on s'est mépris, et de la façon la plus grave, en l'identifiant, comme on le fait couramment, avec la philosophie de Platon dont elle n'a été qu'une phase. Cette erreur si regrettable s'explique en partie parle fait que les dialogues les plus souvent lus pour l'art admirable que Platon y a déployé : le Banguet, le Phédoriy la République et le Phèdre, se rattachent tous à cette période.

Le Théétète et le Parménide inaugurent une philosophie nouvelle. Ils en représentent la phase critique. Dans le premier de ces dialogues, bien loin de tirer comme par le passé de la théorie des idées les conséquences qu'elle comporte encore, Platon ne men-

tionne même plus cette doctrine. La base du système est remise en question. Qu'est-ce que la science ? se demande le philosophe; il examine en détail la réponse sensualiste que Protagoras fait à cette question, puis, comme il faisait au temps de ses recherches socratiques, il termine brusquement sans conclure. Mais déjà le Parménide, bien que consacré surtout à une critique des idées considérées comme substances indépendantes, laisse entrevoir un système en formation.

Dans les trois dialogues suivants, le Sophiste, le Politique, le Philèbe, Platon expose une nouvelle théorie de la connaissance. Si les idées ne sont pas, comme il l'enseignait dans le Phèdre, la réalité dernière, que faut-il leur substituer ? Le Sophiste permet de répondre avec assurance ; Platon y poursuit la critique commencée dans le Parménide : « Mais quoi, par Zeus! nous laisserons-nous facilement persuader que le mouvement, la vie, l'âme, la pensée n^appartiennent pas à ce qui est parfaitement, qu'il ne vit pas, qu il ne pense pas, mais que, auguste et sacré, il reste là immobile, dépourvu d'intelligence!^» En lisant le Sophiste avec le préjugé que « l'être vrai » ne pouvait désigner pour Platon autre chose que les idées, on en est arrivé à faire de celles-ci des substances douées de vie et de pensée.

» Soph., 2'i8 E, 249 A : ri c?è itpài Aidç; wç àXïj5w; xt'v^dtv xat Çw^v xui Tpu;^ï7v xat ypdvïjcrtv ? poccTtwç TTua^naoïie^a tw TravTeXwç ovrt fx^ naptivui, ^îjc?« Ç/;v aùrô unSè fpovsïv, à>./à (XSfxvôv xat âytov, voûv oùx e^ov àxivïjTOv garé; tîvat ;

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Avouons que si l'on veut conserver à ces êtres le nom d'idées, ils ont du moins une singulière analogie avec des âmes d'hommes. Mais Platon le dit expressément : la raison et la vie ne sont possibles que dans l'âme. La dialectique recommandée dans ces trois dialogues correspond à cette conception nouvelle. La vérité consiste en rapports perçus entre les notions. Pour éclaircir et perfectionner celles-ci, le philosophe doit les diviser suivant leurs genres naturels et ne pas craindre d'observer dans cette intention les objets même les plus vulgaires du monde sensible.

On voit combien la doctrine a changé : alors qu'au

temps du Phédon et de la République la réalité était

essentiellement immuable, Platon trouve maintenant

^« absurde » qu'on refuse le mouvement à l'être vrai.

Son attitude à l'égard du monde sensible caractérisé par le devenir s'est transformée de la même manière. Dans la République, l'astronomie elle-même lui paraissait suspecte comme comportant encore des observations extérieures. Maintenant cette défiance s'est beaucoup atténuée ; Platon peut nous donner dans le Timée une physique dont la légitimité même aurait été difficile à soutenir précédemment.

Qu'entendait-il montrer dans le Critias dont il n'a laissé qu'un fragment? on ne peut que le deviner. Quant aux Lois, elles témoignent dans l'ordre de la législation de ce même souci du détail qui est caractéristique de toute cette seconde philosophie. Ce dialogue ne marque pas de nouveau progrès dans la

pensée de son auteur. Le système, celui du Sophiste et du Politique, est dissimulé parfois sous un respect de la tradition qui s'explique sans doute par le désir qu'avait Platon de donner des conseils plus faciles à suivre que l'idéal qu'il avait présenté dans sa grande

utopie.

D'une façon générale il faut, nous semble-t-il, reconnaître que cette manière de présenter la philosophie de Platon s'impose à qui veut tenir compte des grands faits mis en lumière par les recherches récentes sur l'ordre chronologique des dialogues : le rapport du Phèdre à la République et la parenté du Sophiste, du Politique et du Philèbe avec le Timée et les Lois, Sur un point particulier ^ nous aurons l'occasion de faire quelques réserves. Il est possible qu'il y ait lieu d'en formuler d'autres encore (ainsi l'ordre des dialogues de la période socratique n'offre pas toutes les garanties désirables) — mais que les dialogues qui suivent le Phèdre témoignent d'une réforme / de la théorie des idées, cela peut être considéré comme définitivement acquis. Il n'est plus possible de méconnaître dans la pensée de Platon une évolution que Ton peut très brièvement résumer ainsi :

Après une période préparatoire consacrée surtout à des recherches morales, il sentit le besoin d'une théorie de la connaissance. A ce besoin répondit un premier système qui plaçait la réalité dans des idées

* Voir lime partie, chapitre premier.

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parfaites — à Tabri du changement qui caractérise les objets sensibles; puis la nécessité de rendre compte du monde du devenir l'amena à entreprendre une critique de cette théorie des idées et à édifier un système nouveau. Il posa comme principe d'explication des âmes, douées de vie et de pensée, causes du mouvement, — âmes dont les idées n'étaient plus que les notions rendues parfaites par l'exercice dialectique*.

Au cours de cette évolution de sa pensée, la conception que Platon se faisait de la divinité est-elle restée constamment la même, — a-t-elle toujours eu la même place dans sa philosophie ?

C'est ce que nous voudrions examiner, en laissant tout d'abord de côté, sauf à les retrouver plus tard, les dialogues de la période socratique, qui ne nous fourniraient pas beaucoup d'indications.

En vertu de la division profonde que marquent le Théétète et le Parménide dans le développement de la philosophie platonicienne, nous étudierons séparément dans les dialogues que nous appellerons dialogues des idées, du Cratyle au Phèdre, puis dans les derniers ouvrages, du Sophiste aux Lois, la notion de Dieu chez Platon et la place qu'il lui donne dans son système d'explication des choses.

* La marche générale de la pensée de Platon, telle que nous venons de l'exposer d'après M. Lutoslawski, est magistralement présentée aussi par Th. Gomperz dans son magnifique ouvrage : Griechische Denker — en cours de publication, t. II, p. 234. — Le fascicule en question porte la date de 1899.

Si cette méthode nouvelle, fondée sur l'ordre des dialogues que nous venons d'exposer, nous permet de tirer au clair les problèmes controversés qui se posent à propos du Dieu de Platon, — ce sera un argument encore, et de grand poids, en faveur de cette chronologie, à laquelle — pour plausible qu'elle soit déjà — ne saurait nuire une confirmation de plus.