CHAPITRE I er . — Le mosaïsme et le prophétisme selon l'Écriture

§ 1". La mission de Moïse.

Pour définir avec précision la mission de Moïse, il importe de l'étudier d'abord dans les deux révélations qui précèdent les deux faits capitaux de son apostolat , la sortie d'Egypte et la promulgation de la loi.

Première révélation de Moïse, le buisson ardent. — Sans nous arrêter au sens symbolique de cette apparition, diverse-

(!) Na'hmanide, Genèse, ML f, 8 et 12. (2) Lévit., XXVI , 48. VMltt m*

LE M0SA1SME ET LE HtOPHÉTISME.

ment interprétée , mais généralement au point de vue des épreuves et de la durée d Israël (1), nous nous bornerons à noter ce qui résulte du texte avec la clarté de l'évidence, savoir la constitution d'un peuple de Dieu, conformément aux promesses faites aux patriarches. Ce n'est pas sans raison que les noms des trois grands aïeux reviennent jusqu'à quatre fois (2) dans cette première communication prophétique. Il est donc vrai que Dieu veut, avant tout, annoncer au prophète la réalisation de ses promesses et, dès le principe, rattacher sa mission à un engagement pris par lui-môme dans sa toute-puissance et sa volonté immuable, c'est-à-dire l'entourer de tous les éléments de la certitude. Aussi ne se contente-t-il pas de le charger de la sortie d'Egypte, mais il lui fait entrevoir aussitôt le but de cette délivrance miraculeuse , l'établissement d'Israël, qu'il appelle son peuple dès le début (3), dans la terre promise (4), la religion et le culte qu'il va lui imposer sur cette même montagne où Moïse conduisait son troupeau (5). Puis, afin de dégager cette importante révélation de toute obscurité , et pour que le peuple ne prenne pas le change en se targuant d'une espèce de privilège nobiliaire, Dieu a soin d'ajouter à cette appellation de Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob une aulre dénomination , la célèbre attribution de « ehic ascher ehié » (je suis celui qui suis) (G), nom générique, abstrait, dépouillé de tout particularisme, contenant tout à la fois le mystère de la nature divine (7) et l'affirmation de la providence universelle. On ne saurait dire en termes plus clairs que Dieu n'est le dieu d'Abrabam, d'Isaac et de Jacob, c'est-à-dire le dieu national, qu'en tant qu'on reconnaît aussi en lui le Dieu infini, embrassant dans sa sollicitude tous les êtres et tous les mondes, le temps et l'espace. Ne voila-t-.il pas largement dessinés les principes constitutifs du peuple de Dieu, son autonomie dans un pays limité , où il puisse se développer à l'aise ,

ibid.

(l) Schemolh Rabba, sect. 5; Yalkut,

(2) Exode, III, 6, 1S et 16; IV,

(3) Ibid., v.l.

(4) Eiode, v. 8.

(5) Ibid., v. 12.

(6) Ibid., v. 14.

(l) Voy. notre Théodicée, p. 330-339,

SEPTIÈME DOGME

accomplir lamission religieuse qui lui incombe dans un certain isolement, nécessaire pour le mettre à l'abri de la contagion du paganisme, mais qui ne doit pourtant dégénérer en séparatisme absolu, et moins encore lui faire substituer au Dieu créateur et dispensateur universel, un dieu local, confiné dans une seule famille et dans un petit coin de terre?

Deuxième révélation, annonce de la promulgation de la loi et la mission d'Israël. — Si la première révélation a pour objet la constitution matérielle d'un peuple de Dieu, la deuxième, celle qui précède la promulgation du Décalogue, précise les conditions sine qua non de cette élection. Et comme en pareille matière la moindre équivoque serait dangereuse, la révélation s'exprime avec cette netteté et cette précision dont elle offre tant de modèles: « Vous serez mon peuple d'élite, dit Dieu ; vous serez pour moi un royaume pontifical et une nation sainte (1). » Pour conserver à cette double qualification toute sa valeur originale, le texte a soin d'ajouter : « Voici les paroles que tu répéteras aux enfants d'Israël, » c'est-à-dire qu'elle doit être immuable, qu'elle doit inspirer cette alliance mentionnée dans le verset précédent. Pontife par la religion, saint par la morale, pontife dans ses rapports avec Dieu, saint par l'accomplissement des obligations individuelles et sociales, pontife par l'amour et la crainte de Dieu, saint par l'amour du prochain et l'amour de soi bien entendu, qui n'est pas autre chose que le respect et la dignité personnels : voilà la devise d'Israël, peuple ou individu, voilà les deux pivots autour desquels gravite toute la législation de Moïse , lois cèrémonielles, prescriptions de pureté et d'impureté, recommandations de justice et de charité, ordonnances alimentaires , prohibitions matrimoniales, etc. Il en est de même des institutions nationales, telles que fêtes commémoralives , convocations saintes, sacrifices publics et privés, pèlerinages collectifs, dîmes, aunées sabbatiques et jubilés, autant de monuments élevés en l'honneur des éternels principes proclamés par les révélations de la

(l) Voy. notre Théodicée, XIX, 5 et 6.

Genèse, et destinés à nous les rendre visibles et tangibles. Moïse ne fait donc autre chose que de transporter des hauteurs immatérielles dans le domaine de la réalité la plus palpable les vérités de la Genèse ; il s'efforce de les faire pénétrer dans le corps social par tous les pores, de les inoculer à son peuple par une pratique constante, s'emparant de l'homme depuis le berceau jusqu'au tombeau, le sollicitant par la perspective de la récompense comme par la crainte du châtiment, garantissant l'antiquité de la race comme celle des croyances et des traditions au moyen des barrières élevées entre Israël et les peuples chananéens. Ce n'est pas encore le moment d'aborder le détail de ces lois, d'en montrer la conformité avec les principes émis par les patriarches ; ce serait anticiper sur la tâche de l'école théologique. Mais, au point de vue général où nous devons nous placer ici, cette thèse est incontestable : elle jaillit, comme d'une source naturelle, du texte du Deutéronome, qui, nous avons eu plus d'une fois lieu de le constater, reflète le mieux la pensée du législateur. Or, que dit-il, non pas une fois, mais à diverses reprises? Que tous les signes et miracles opérés en faveur d'Israël, plaies de l'Egypte, flammes du Sinaï, nourriture divine dans le désert, heureuse traversée de ces terres maudites et désolées où le peuple fut retenu pendant quarante ans, avaient pour but d'apprendre à Israël qu'audessus du pain du corps il y a la nourriture spirituelle (1); qu'en échange de ces bienfaits, de cette protection et de cette sollicitude toutes particulières, Dieu a le droit de réclamer le strict accomplissement de ses lois morales et religieuses (2) , accomplissement qui est pour nous un rigoureux devoir, mais que la bonté divine veut bien accueillir comme un culte spontané, méritoire , donnant droit à une double rémunération, temporelle et éternelle (3). Ces textes, que l'on pourrait multiplier et de l'esprit desquels tout le Dentéronome est imprégné , ne laissent aucun doute sur la vraie nature de l'œuvre de Moïse.

(1) Deutér., VIII, 3.

(2) Ibid., X, 12 eM3.

(8) Deutér., VI, 25.

SEPTIÈME DOGME

Ainsi le foyer vers lequel tout converge, prophétie, miracles, intervention divine, redoutables prodiges, c'est la loi, la loi prise dans son acception la plus élevée, sachant fixer nos rapports avec Dieu comme avec notre prochain et avec nousmême, habile à diriger nos aspirations supérieures- et inférieures.

Il reste, d'ailleurs, bien entendu que la loi, dans cette acception générale que nous lui donnons, embrasse avec les dispositions pratiques les idées qui y correspondent; la théodicée y est le corrélatif des prescriptions du culte, la souveraineté de la loi morale s'y fait sentir comme le souffle pur qui parcourt le code civil, enfin les lois rationnelles et les lois révélées y occupent un rang égal, sans se disputer la prééminence, par ce motif que la raison individuelle et la révélation sont toutes deux une émanation de la raison suprême. On ne comprendrait pas autrement le nom générique de Thora (doctrine) appliqué aux institutions de Moïse, nom qui lui a été conservé d'un bout à l'autre du cycle prophétique, depuis Josué jusqu'à Malachie (1), nom qui lui est resté et qui exprime une œuvre à laquelle la raison n'a pas moins de part que l'autorité : Thora (min ,n-nn) signifie enseigner, et le meilleur enseignement est celui qui repose sur l'alliance de l'autorité avec la raison , des actes avec les principes qui en sont l'âme.

Supériorité de Moïse sur les autres prophètes. — Nous sommes ainsi naturellement amené à ce côté du dogme qui met en relief la supériorité de Moïse sur les autres prophètes , et qui occupe une si grande place dans la formule de Maïmonide. Cette supériorité doit être moins envisagée en ellemême, car alors elle ne serait qu'un fait individuel, sans pouvoir prétendre à la valeur d'un élément dogmatique, que dans ses rapports avec la mission de Moïse. Dès qu'il est avéré que Moïse est chargé de la tâche incomparable de constituer le peuple de Dieu par l'octroi d'une loi complète, réunissant et sauvegardant en elle tous les éléments sociaux, moraux et reli-

(1) Josué, I, 9; Malachie, III, 22.

gieux, sa supériorité a sa raison d'être. Il faut que le missionnaire soit digne de sa mission; il faut que, tout en restant homme, puisqu'il a affaire aux hommes, dont il doit parler la langue, ressentir les passions, comprendre les intérêts afin de les dominer, il s'élève au-dessus des conditions normales de la vie et de l'intelligence ; il faut qu'il soit investi d'une parcelle quelconque de la puissance divine, que par ses actes comme par ses paroles il impose aux masses, aux grandes assemblées , aux grandes personnalités comme aux plus humbles individus ; enfin que la volonté de Dieu s'exprime par son organe, au point de ne laisser planer la moindre incertitude pas plus sur la véracité que sur la sincérité de son apostolat. L'évidence comme le succès de sa mission sont à ce prix. Aussi l'Écriture a-t-elle soin de proclamer la supériorité de Moïse de la façon la plus formelle, la plus éclatante, aux trois grandes époques de sa vie. C'est d'abord au début de sa carrière, lorsque Dieu lui dit : « Je suis apparu aux patriarches sous le nom du Dieu tout-puissant, mais sans me faire connaître d'eux par le nom ineffable (1). » C'est ensuite à la période la plus active de son gouvernement, lorsque, pour l'humiliation d'Âaron et de Miriam, jaloux un instant de cette supériorité, Dieu croit devoir l'affirmer de nouveau en traçant une éternelle ligne de démarcation entre les autres prophètes et son serviteur Moïse : « Je lui parle bouche à bouche, dit-il, dans une entrevue réelle, dans un langage nullement émigmatique, et il contemple l'image de Dieu (2). » Enfin, à son heure dernière, c'est le génie du judaïsme lui-même qui semble prononcer l'oraison funèbre de l'homme de Dieu, en couronnant le livre de la loi par ce témoignage rendu en faveur de la perfection du législateur : « Il ne surgira plus en Israël, y est-il dit, un prophète comme Moïse, à qui Dieu s'est fait connaître face à face (3). » Et cette triple constatation de la supériorité de Moïse suit une sorte de

(1) Eiode, VI, 3.

(2) Nombres, XII, 8. — On sait que c'est de ceteito que Matmonide a déduit les quatre

ormes caractéristiques de la prophétie de Moïse.

(3) Dealer., XXXIV, 10.

gradation historique, la première le mettant au-dessus de ses devanciers, la seconde au-dessus de ses contemporains , et la troisième au-dessus de tous ceux qui lui succéderont; elle est donc complète et n'admet aucune réserve. Mais quels sont les éléments de cette priorité? Le témoignage final que nous venons d'invoquer a soin de nous les énumérer(l): elle est fondée d'abord sur la perfection de sa capacité prophétique, définie par la connaissance face à face; ensuite sur la grandeur, la multiplicité et la notoriété de ses miracles opérés en Egypte; et, en dernier lieu, sur la puissance et le caractère grandiose des choses accomplies en présence de tout Israël. Quelles sont ces choses? La transformation d'une horde d'esclaves en peuple de Dieu, l'élaboration d'une religion et d'une morale dignes de l'adhésion universelle (2) , c'est-à-dire le plus grand des miracles, celui qui couronne tous les autres. Moïse est donc le législateur par excellence, et son nom reste éternellement attaché aux dénominations générales de loi et de doctrine.

§ 2. La mission des premiers prophètes.

Nous avons démontré ailleurs (3) que le prophétisme se divise en deux grandes périodes, dont la première est marquée parles hommes d'action, ladernièreparles hommes de la théorie et de l'enseignement. L'ordre chronologique procède parfois à 1 inverse de l'ordre logique, et les idées ne prennent tout leur développement que précédées d'une action ferme et constante de nature à leur servir de point d'appui solide. C'est ainsi que depuis Samuel, le fondateur de l'école prophétique, jusqu'à Llisee, dernier représentant officiel du premier cycle, une part bien faible est faite à l'instruction spéculative, qui jouera un si grand rôle dans la seconde période. Tout se borne à quelques exhortations, courtes et substantielles, prononcées dans des

(1) Deulér., v. 10-12.

(2) Ibid., IV, 6.

(3) Voy. notre Introduction générale , p. 38-40.

circonstances solennelles par Samuel ou par Élie (1). Il est vraisemblable que le germe du nouvel enseignement, qui va prendre un si noble essor s«us les derniers prophètes, fut déposé dans ces écoles prophétiques qui se perpétuent de Samuel à Elisée (2); il y grandit jusqu'à l'heure où il doit paraître sur la scène du monde.

Mais par quels liens l'institution prophétique se rattachet-elle au mosaïsme? Elle s'y rattache dans la pensée môme de Moïse. N'est-ce pas lui-même qui l'annonce dans le Deutéronome, en disant : « Dieu le suscitera de ton sein, du milieu de tes frères, un prophète comme moi, et vous lui obéirez (3) »? Et quelle sera la mission de ce prophète, puisqu'il contie ailleurs l'interprétation de la loi aux pontifes et aux juges (4)? Le législateur ne laisse pas que de l'indiquer, en l'opposant aux devins et aux sorciers (5). Les prophètes sont chargés de la tâche ardue de diriger et de rectifier l'esprit public, de maintenir les vrais principes du gouvernement moral et religieux, de les défendre contre les altérations et les corruptions dont les menaceraient les religions païennes, et pour garanties de leur mission ils auront la prédiction de l'avenir et, dans une moindre mesure, le miracle. Il importe de signaler l'énorme différence qui existe entre ces deux insignes prophétiques : tandis que la prédiction de l'avenir est formulée comme une condition essentielle de la prophétie (6), le miracle, loin d'être présenté comme élément prophétique, est infirmé, déclaré nul et non avenu dans des cas précis (7). Or un coup d'œil rapide jeté sur cette première époque nous montrera la réalité du prophétisme en parfait accord avec la pensée de Moïse. Et d'abord nous remarquons le rôle faible, secondaire, pour ne pas dire négatif, assigné au miracle. A l'exception d'Èlie et d'Elisée, qui, d'après la tradition, en opérèrent, le premier huit, et le second

(1) I Samuel , 12; I Rois , 18 , 21, 56-39.

(2) 1 Samuel, X, 5 et G; X, 15; XIX, 20-24; I Rois, XVIII, 4 et 13; II Rois, II, 3-15; IV, l; VI, l; IX, I.

(5) Deul6r., XVIII, 18.

(4) Ibii., XVII, 8-12.

(5) Ikid., XVIII, 14.

(6) Ibii., r. 25.

(7) Ibid., XIII, 2-6.

SEPTIÈME DOGME

seize (i ) , on n'en connaît guèz'e qui marquent la vie des autres. Nous voilà bien loin de ces prodiges par centaines et par milliers dont d'autres religions ornent leurs mythologies. Mais tous ils possèdent, à des degrés variés sans doute, la faculté de prédire l'avenir. Samuel prédit la chute de la royauté de Saùl (2) ; Élie prédit la famine et l'extermination de lamaisond'Achab(3); Michaïouben Yimlah, lamort de ce roi impie dans unebataille (4) ; A'iiia le Scbilonien prédit le schisme d'Israël et la destruction de la dynastie de Jéroboam (S) ; Jéhu ben Hanani en fait autant par rapport à celle de Baasa (6) ; Elisée annonce au roi Josaphat la victoire qu'il va remporter sur le roi d'Aram (7). Mais le fait qui les caractérise le plus, qui constitue l'unité de leur mission, c'est précisément cette rectification de l'esprit public qu'ils entreprennent, ce rôle de tribuns de la religion qu'ils remplissent avec tant de conscience, le courage et la persévérance avec lesquels ils défendent, depuis le premier jusqu'au dernier, la sainte loi et les bonnes mœurs contre le flot montant du polythéisme et de la corruption qu'il porte dans ses flancs, la fermeté avec laquelle ils ne cessent de revendiquer les droits éternels de la vraie révélation contre les déviations et les (Violations d'où qu'elles viennent. Ici, c'est Samuel réprimandant tantôt le roi, tantôt le peuple (8) ; là, c'est Mathan flétrissant la conduite de David ravisseur de Bath-Scheba (9) ; ailleurs c'est Élie appelant le roi Achab, en face, imposteur el assassin (10). Constatons ensuite que ces envoyés divins ne s'occupent guère de l'observance et de la transgression de telle ou telle prescriplion spéciale, leur mission n'étant pas celle des casuistes. L'Écriture, du moins, aime à nous les montrer dans leur vrai rôle, montant à la tribune dans les grandes circonstances, censurant le relâchement des mœurs, posant des digues à l'idolâtrie, rétablissant le règne du monothéisme, commen-

(1) Talmud, Synhe'drin, 16 et 105.

(2) I Samuel, XV, 20.

(5) I Rois, XVII, 1; XXI, 19-23.

(4) Ibid., XXII, 28.

(5) ItU., XI, 31-38; XIV, 7-11.

(6) I Rois, XVI, 1-4.

(7) II Rois, III, 15-18 ; VII, I et 2.

(8) I Samuel, chap. 8, 12 et 15.

(9) II Samuel, XII, 1-12.

(10) I Rois, XVIII, 28; XXIX, 19.

çant même avec Samuel celte réaction contre les pratiques et la routine inintelligente que les derniers prophètes pousseront si loin (1). Il serait téméraire sans doute d'en conclure à l'indifférence de ces grands organes de la religion pour les cérémonies et les formes du culte extérieur. Mais ce qui nous paraît incontestable, ce qui ressort avec évidence et de leur vie et de leurs discours, c'estque leur objectif est le rétablissement du monothéisme pur et la restauration de la morale antique. Après tout, n'est-ce pas l'objectif de Moïse lui-même, n'est-ce pas la réalisation de la mission d'Israël définie la veille de la promulgation du Décalogue par l'appellation de « royaume pontifical et nation sainte »?

En résumé, cette première période nous monlre sur l'avantscène le prophélisme tel qu'il fut conçu par Moïse, avec cette réserve qu'il s'y développe du côté pratique par l'action et par l'exemple bien plus que par le précepte, par la direction de la conduite bien plus que par celle de l'esprit. Les rares miracles qui sont attribués à ces prophètes et les prédictions auxquelles ils se livrent n'ont rien de spéculatif : ils vont droit au fait, à la réforme des mœurs cl à l'extirpation de l'idolâtrie. C'est à ce point de vue, par les grandes lignes, qu'ils sonl les continuateurs de Moïse; ils se modèlent, du reste, sur la conduite tenue par le maître, sous le rapport religieux, dans l'affaire du veau d'or, sous le rapport mural, dans la sédition de Baal-Péor (2).

§ 3. Les derniers prophètes ou le grand prophêtisme.

Le vrai prophélisme, représenté par les prophètes de la seconde période, c'est celui qui a pour organes les Isaïe, les Jérémie, lesËzéchiel et les douze petits prophètes. Il se distingue du précédent, que nous venons de décrire, par la forme comme par le fond, par la hauteur des idées non moins que par la splendeur de l'expression. Ce n'est pas à dire qu'il pour-

(l) Voy. noire Introduction général" , p. 38-41.

(2) Exode, ch.ip. 3-> 6133 ; Nombres, S3 llcut.ï., IV, ".

SEPTIÈME DOGME

suit un but différent, qu'il est en divergence avec le prophétisme de la première phase; car alors il y aurait solution de continuité, et l'unité de la révélation serait compromise. Non, les Isaïe et les Jérémie sont tribuns de la religion au môme titre que les Samuel et les Élie. Comme ceux-ci, ils morigènent tantôt les grands, tantôt le peuple ; comme ceux-ci encore ils poursuivent le triomphe du monothéisme et de la souveraineté de la loi morale, mais ils les poursuivent autrement. C'est à l'inspiration pure et sublime des éternelles vérités et des immortels principes, traduits dans un langage inimitable, qu'ils viennent puiser leur autorité. L'école prophétique, que nous avons vue instiluée par Samuel, a fait lentement son chemin : elle a progressé 'sous la voix des maîtres, elle s'est épanouie, elle a passé du fond de la scène au premier plan. Semblable à une machine longtemps comprimée, elle fait subitement explosion, elle éclate, non pas, Dieu merci! en ruines, en décombres, répandant autour d'elle les ravages et la destruction, mais en allégories, en images, en expressions, en pensées et en devises qui portent partout la lumière et la vie. Les premiers prophètes n'ont été que les directeurs d'Israël; les derniers sont tout à la fois directeurs et précepteurs, non-seulement d'Israël, mais de toute l'humanité.

C'est le moment d'étudier les traits distinclifs du grand propbélisme, de le décomposer, afin de le mieux comprendre, dans ses éléments essentiels. Si nous ne nous trompons, ces éléments sont au nombre de quatre principaux, savoir : la vision, l'enseignement moral et religieux, la politique, la palingénésie sociale, et la prophétie sera tour à tour apocalyptique, théorique, politique, et enfin humanitaire.

1° La vision. — La vision n'est pas absolument un fait nouveau, appartenant exclusivement à la dernière phase prophétique. Nous l'avons vue, il n'y a pas longtemps, remonter jusqu'au père des croyants, et nous avons eu l'occasion de caractériser celle de l'alliance entre les morceaux (1). La première

()) Voy. la Révélation en général, cb. 2, §

révélation de Moïse, celle du buisson ardent, avait pris cette forme; la première période prophétique nous en offre quelques modèles : nous en remarquons une chez Samuel (1), une chez Ëlie (2), une chez Michaïou ben Yimla (3). A propos de cette dernière, nous devons signaler le dédaigneux accueil qu'elle reçut de la part d'Achab et de ses adhérents, bien qu'elle débute par une solennité de langage que l'on dirait empruntée à Isaïe ou à Ézéchiel. Que faut-il en conclure? Apparemment que le moment du règne de la forme apocalyptique n'était pas encore venu. Et voilà précisément ce qui distingue le cycle que nous éludions, où la vision, sous ses formes diverses : « apocalypse, allégorie, parabole, fiction », devient l'un des éléments constitutifs de la nouvelle prophétie. C'est Osée, le premier en date, qui ouvre la nouvelle voie, qui débute par sa double parabole de la femme adultère (4; ; c'est Isaïe qui, d'après la plupart des commentateurs, commence le cours de ses prophéties par une véritable vision apocalyptique (5) ; c'est Jérémie qui inaugure les siennes par les visions allégoriques de la branche d'amandier et de la marmite bouillante tournée vers le nord (6) ; c'est Ézéchiel qui voit le ciel s'ouvrir devant lui à deux battants et qui nous décrit avec tant de complaisance le char et le trône du Très-Haut (7) ; ce sont ensuite les nombreuses apocalypses décrites par Daniel et par Zacharie (8). Nous avons déjà traité de la vision et de l'allégorie prophétique à propos des anthropomorphismes (9) ; nous y avons démontré qu'à un certain point devue, notamment pour la clarté et ce que l'on pourrait appeler la Iranshiciditéde la révélation, la vision est plutôt un élément de décadence que de progrès. A cet égard, le second cycle prophétique peut se subdiviser en deux époques, la seconde comprenant les prophètes de la dernière heure, les visions d'Ëzéchiel, de Daniel et de Zacharie, allant de plus en plus se

(1) I Samuel, chap. ô.

(2) I Rois, XIX, il et 12.

(3) Uii., XXII, 19-23.

(4) Osée, chap. 1 et 3.

(5) Isaïe, VI, 1-8.

(6) Jérémie, I, 11-14.

(7) Ézéchiel, chap. 1 et suiv.

(8) Daniel, chap. 0-11; Zacharie, IV, 1-4; V, 7-îl, VI, 18.

(9) Voy. notre Théodicéc, p. 213-217.

82 SEPTIÈME DOGME

matérialisant jusqu'à prendre corps dans l'homme vêtu de lin, ou dans l'ange Gabriel , ou bien dans Satan . Ce n'est pas encore le moment de faire la part de l'imagination et de la raison dans celte forme affectée par la plupart des prophètes; ce serait empiéter sur le terrain de la théologie, à qui nous aimons mieux laisser la parole pour son propre compte.

Cependant, comme il n'est guère possible de se faire illusion sur l'infériorité de la vision dans ses rapports avec la certitude prophétique, puisque la Bible la proclame elle-même dans les termes les moins équivoques, en séparant radicalement la vue de Moïse de la vision des autres prophètes (1), mettant entre celle-ci et celle-là toute la distance' qui sépare la liction de la réalité, on ne peut se défendre d'élever l'objection que voici : Quelle est donc la raison d'être de cette forme imparfaite, où prédomine le clair-obscur? Pourquoi occupe-t-elle une place si considérable dans la révélation prophétique, au point de déborder sur la tradition qui lui succède? Pourquoi les prophètes, qui ont conscience de cette imperfection, qui ne se font pas faute de l'avouer (8), en usent et en abusent-ils? Pourquoi? Parce qu'il plaît à Dieu de parler comme parlent les hommes (3); parce que cette forme est l'une des plus populaires, des plus propres à toucher l'esprit et le cœur des masses; parce qu'elle est en rapport intime avec le génie oriental d'où vient la lumière, et particulièrement avec celui des races sémitiques. Il ne faudrait pas la regarder comme l'aliment exclusif de l'imagination; elle est aussi un vif stimulant pour la pensée, dont elle excite l'activité. De la poésie biblique n'a-t-elle pas passé dans les littératures des peuples de l'Occidenletdu Septentrion? n'est-elle pas l'une des plus nobles expressions de l'esprit humain? 11 n'est donc pas étonnant que Dieu l'ait choisie comme moyen de communication avec les hommes, qu'il se soit servi d'un instrument si bien fait pour remuer les profondeurs des couches sociales. Remarquez en outre que l'épa-

(i) Nombres, XII, G.

(«) Isaïe, VI, 5; Eiéchicl, XXI,

(*) Cf. noire Théodicée, p. 219-2-22.

nouissement de la vision coïncide avec l'époque où la civilisation orienlale était à son apogée, où les puissants empires de Ninive et de Babylone tenaient le sceptre de la domination universelle, et où, par conséquent, la langue et la littérature sacrée ne pouvaient rester au-dessous de ce diapason élevé. Non, la Bible ne serait pas la parole de Dieu, elle ne justifierait pas la prétention de s'adresser à toute l'humanité, si elle ne savait user de toutes les formes du langage et les mettre en harmonie avec celles delà pensée elle-même. Cette solution est d'autant plus fondée que nous voyons les prophètes porter leur rayon visuel bien au delàde la Palestine; ils ne s'adressent pas au seul Israël, mais au monde connu de leur temps. Babylone, Ninive, l'Egypte, Ammon, Moab, Tyr, Sidon, Édom, sont tour à tour le but que visent leurs prédictions. Et voilà comment la vision apocalyptique, avec son cortège d'allégories, de paraboles, de comparaisons, d'énigmes et de fictions, répondant le mieux aux tendances spirituelles du monde d'alors, prit un si grand essor. Elle est inférieure, nous le répétons, à la bue de Moïse pour la précision de l'idée comme pour la netteté du langage; mais elle restera l'une des formes les plus éclatantes de l'inspiration sainte, l'une des gloires d'Israël.

2° L'enseignement théorique. — Mais le meilleur titre des prophètes" à l'immortalité, c'est leur enseignement, les idées religieuses et morales dont ils sont les vulgarisateurs, qu'ils ont ajouté à l'avoir intellectuel de l'humanité. Sans insister de nouveau sur l'incomparable expression qui sert d'encadrement à leur pensée, où pontifes et laïques, prêtres et peuples, pasteurs et iidèles chercheront éternellement des modèles , nous allons envisager cet enseignement en lui-même, abstraction faite de la magnificence de son enveloppe. Nous avons eu l'occasion d'exposer dans tout son jour le contingent-des vérités apportées par le prophétisme à la théodicée. Nous avons fait connaître aussi exactement que possible ce que les prophètes nous révèlent sur la nature de Dieu , sous quelles couleurs ils nous présentent un Dieu créateur, unique, immatériel, éternel, gouvernant le temps et l'espace; nous n'avons donc pas à revenir là-

SEPTIÈME DOGME

dessus. Résumons leurs idées sur les trois points qui embrassent l'existence universelle, nous voulons dire Dieu dans ses rapports avec l'homme, l'homme dans ses rapports avec Dieu, et l'homme vis-à-vis son prochain, en d'autres termes, la religion, le culte et la morale.

En ce qui concerne les rapports de Dieu avec l'homme et l'humanité, c'est d'abord la providence générale, embrassant d'un coup d'œil les millions de globes qui roulent dans l'espace et les innombrables générations qui se succèdent dans l'éternité des siècles, les appelant les uns et les autres par leur nom (1) ; c'est ensuite la providence spéciale à chaque peuple comme à chaque empire (2) ; c'est enfin la providence particulière à tout individu, si petit, si humble soit-il (3); c'est encore, contrairement aux données de l'orgueilleuse raison, la vive sollicitude de cette même providence pour les petits et pour les faibles, au point de ne se montrer dans toute sa gloire que pour venir secourir et consoler les misérables (4). Dans le môme ordre d'idées, c'est l'influence salutaire de l'épreuve, pour les nations comme pour les individus, la récompense promise à tous ceux qui savent porter dignement cette tunique de Nessus (5); c'est l'efficacité du repentir et de la pénitence, si profond que soit l'abîme creusé par nos fautes entre Dieu et nous (6) ; c'est le redoutable problème du malheur des justes opposé à la prospérité des méchants, problème si hardiment posé par Jérémie (7), par Habacuc (8), par Assaph (9), et recevant à peu près une solution identique, à savoir que ce n'est qu'une prospérité imaginaire, sans consistance ni réalité; c'est finalement la solution d'une autre question non moins ardue, la question des révolulions, des grandes perturbations sociales avec leurs conséquences, posée dans l'ingénieuse parabole de l'argile entre les

(1) Isaïe, XL, 26; XLI, 4.

(s) mi., xx îv, ai; xlii, i.

(3) Mi., un, 3.

(*) Iiii., LVII, 25.

(S) Mi., XI), I; XL, 2; LUI, 10-12; LX1, 7.

(6) Isaïe, LV, 6 et 7 ; Osée, VI, 1; XIV, 2 et 3.

(7) Jérémie, XII, 1-3.

(8) Habacuc, I, 4 et 13; II, 1-4.

(9) Psaumes, LXXIII, 3-20.

mains du potier, pétrissant la matière à nouveau, afin de lui communiquer une forme plus parfaite (1).

En matière de culte, c'est d'abord la proscription de l'idolâtrie, et sa double condamnation comme crime de lèse-majesté divine et bumaine ; car elle n'est pas seulement la violation de nos engagements envers Dieu, mais encore celle de la sainteté des mœurs; et c'est pour ce motif que les prophètes la flétrissent du nom d'adultère avec toutes les qualifications qui s'y rattachent, telles que fornication, débauche, luxure, souillure, maculation, impureté, et tous ces vices ignobles auxquels elle aboutit fatalement. Celte analogie entre l'idolâtrie et l'adultère a été burinée en traits ineffaçables par le sombre et énigmatique Ëzéchiel, dans son réquisitoire contre l'ingratitude de Jérusalem et sa sanglante philippique contre Ohola etOholiba(2;. C'est ensuite l'alliance, appelée la nouvelle alliance , que Dieu se propose de contracter avec son peuple et, par son intermédiaire, avec toute l'humanité (3), alliance fondée sur la connaissance de Dieu, surla religion du cœur et de l'esprit transformés et renouvelés (4). A. propos de cette alliance, il n'est pas sans intérêt de signaler l'expression souvent répétée : « Vous serez mon peuple et je serai votre Dieu (5) », établissant une espèce de contrat bilatéral, liant, si l'on peut dire ainsi, les deux parties contractantes, supposant une sorte de solidarité entre le peuple de Dieu et le Dieu du peuple, c'est-à-dire que Dieu aime à traiter avec l'humanité comme avec un égal, et, par ce procédé, lui imprimer le cachet de l'immortalité! Quant au culte extérieur, pratique et officiel, le prophétisme, nous l'avons constatémaintes fois déjà, semble se poser en adversaire plutôt qu'en auxiliaire des prescriptions rituelles et cêrémonielles, en ce sens du moins qu'il leur dénie toute valeur intrinsèque tant qu'elles ne sont que les filles de la routine, privées du souffle d'adoration et d'amour

(1) Jérémie, XVIII, 2-9.

(2) Ézéchiel, chap. 16 et 25.

(3) Talmud, Kidouschin, 70.

(4) Jérémie, XXXI, 33.

(5) Esode, VI, 7; Lévit , XXVI, 12;

Jérémie, VU, 23; XI, 4; XXX, 22; XXXI, 1; Ézéchiel, XI, 20; XIV, 10; XXXVI, 28'; XXXVII, 23 et 27; Zacharie, II, 15; VIII, 8.

SEPTIÈME DOGME

qui doit les vivifier. C'est ainsi que nous les voyons protester à l'envi contre les fêtes, les prières et les sacrifices qui ne répondent plus à aucun sentiment intime, sans écho dans l'esprit et dans le cœur (1). Sauf l'observation dusabbatli qu'ils recommandent avec la plus vive instance, soit à titre de prescription unique du culte extérieur consigné dans le Décalogue, soit à cause des hautes idées religieuses et morales qui découlent de la consécration à Dieu du septième jour de la création (2), il est bien rarement fait mention des pratiques pures. Ce fait, du reste, a son explication dans la nature de la mission prophétique, telle que nous l'avons définie plus haut. Il ne faut pas la confondre avec celle du cohen et du juge, chargés d'interpréter et d'expliquer les dispositions législatives. Leurs fonctions sont bien autrement larges et élevées : c'est la direction générale des croyances et des mœurs qui leur est confiée ; s'occuper des détails du culte, ne serait-ce pas de leur part troquer l'ample manteau de prophète (3) contre l'habit étriqué du docteur de la loi? De là cet antagonisme entre le cohen et le nabi, qui commence avec Samuel pour ne finir qu'avec le dernier organe du prophétisme (4).

Quanta la morale, elle est loin d'occuper une place secondaire dans leurs exhortations immortelles. Afin de rendre leur pensée le plus saisissante possible, ils ne se bornent pas à en revendiquer les droits imprescriptibles; ils font ressortir l'étrange contraste entre le culte observé et la morale violée (5). 11 nous est impossible d'énumérer ici les préceptes de la morale prophétique, à moins de transcrire une bonne partie de leurs livres, ce qui nous entraînerait trop loin. Il suffira donc de constater qu'en fait de morale sociale, ils flétrissent l'iniquité, le déni de justice, le manque de probité, la violation de

(1) Tsaïe, I, 11-17; LV1II, 2; Jérémie, VII, 21-23; Ezéchiel, XX, 24,28 et 59; Osée, VI, 6; Malachie, I, 7.

(2) Isiïe, LV1, 2, 4 et 6; LVIII, 13 et 14; Jérémie, VII, 21-27; Ezéchiel, XX, 13, 20 et 24; XXII, 5.

(3) Zacharie, XIII, 4.

(4) I Samuel, III, 14; Kalachie, I, 6.

(5) Isaïe, I, 11-17; LVIII, 1-tl; Jéré mie, VII, 21-23; Ezéchiel, XII, 6-12.

LE MOSAÏSME ET LE PROPI1ÉTISME.

tout droit, et surtout quand c'est au préjudice de la veuve, de l'orphelin, du faible et de l'opprimé. Ils vitupèrent contre le mensonge, la dissimulation, la médisance, la discorde, la subordination de l'intérêt public à l'intérêt privé ; bien entendu qu'ils exaltent les vertus faisant contre-poids à ces vices. En fait de morale individuelle, ce qu'ils recommandent par-dessus tout, ce sont les bonnes mœurs, la sainteté du nœud conjugal, l'éloignement de toute pensée, l'interdiction de tout acte propres à y porter atteinte, enfin la pureté de l'esprit et du cœur. Défenseurs de l'obligation de sainteté édictée par Moïse, ils protestent contre tous les excès qui la violent, notamment le luxe, exerçant ses ravages parmi les filles de Sion comme si c'était la jeunesse de notre génération (1), puis les plaisirs abrutissants de la table, les festins se prolongeant outre mesure, faisant de la nuit le jour et du jour la nuit, finissant par abaisser l'homme au niveau de la brute (2), enfin la luxure si sévèrement châtiée par Osée et Ézéchiel (3). A la morale appartient encore le principe de la responsabilité individuelle, si énergiquement invoqué par Ézéchiel lorsqu'il repousse la solidarité du crime entre les générations et enseigne que chacun doit répondre pour son propre compte (4). On ne manquera pas de remarquer les conséquences morales de cette doctrine si saine, si conforme au génie de la société moderne, mais si différente de celle de l'antiquité qui sacrifiait complètement l'individu à la patrie, à la raison impersonnelle de l'État. En parlant de responsabilité, nous ne devons pas oublier de mentionner celle dont les prophètes chargent les pasteurs des peuples — rois, pontifes, juges, directeurs spirituels (S). — Ils leur imposent l'obligation de veiller au bien-être de leur troupeau, de témoigner une égale sollicitude pour la satisfaction de ses besoins, ses infirmités et sa guérison morale ; ils leur demandent de le proléger contre les intempéries autant que contre

(1) Isaïe, 111, 16-24.

(2) Isaïe, V, 11-15; XXVIII, 1,79.

(3) Osée, II, 4-12; IV, 2-14; Ezéchiel, chap. 16 et 23.

(4) Ezéchiel, chap. 18; XXX, 1 20.

(5) Jérémie , chap. 23 ; Ezéchiel , chap. 54.

les attaques ; ils les avertissent qu'ils auront un jour à rendre compte de la conduite de leur troupeau, et qu'ils seront responsables non-seulement du mal qu'ils auront fait, mais encore du bien qu'ils auront ou empêché ou négligé de faire (1).

Loin de nous la prétention d'avoir épuisé le sujet, reproduit dans sa plénitude l'enseignement théorique des prophètes. Cependant cette rapide esquisse donnera une idée de la hauteur morale et religieuse à laquelle ils se sont élevés, imprimant à l'une et à l'autre le cachet de la perfection , reflet de l'inspiration divine. On se convaincra aussi que le fond ne le cède pas à la forme : les idées exprimées par la langue prophétique ne ressemblent pas peu à ces globes d'or pur enfermés dans des vases d'argent artistement ciselés (2).

3° La prophétie politique et internationale. — Il est toute une catégorie de prédictions ou discours prophétiques qu'on a trop négligés dans l'analyse des différents éléments du prophétisme, docteurs et théologiens l'ont laissée également dans l'ombre. Il s'agit des allocutions et des mercuriales qui sont à l'adresse des non-israélites, et qui occupent une place trèsapparente dans l'œuvre prophétique. Nier qu'une portion notable de ces compositions est consacrée soit à la prédiction, soit à la description du sort réservé à certains peuples contemporains, et particulièrement à ceux qui entretenaient avec Israël des relations politiques ou commerciales, ce serait nier l'évidence. Elles occupent dans Isa'ïe une dizaine de chapitres (3) ; dans Jérémie six (4), sans compter le chapitrepremier, relatif à l'intronisation de ce prophète, solennellement investi du titre de — prophète des nations (S), — sans compter la parabole du calice d'amertume qu'il devait faire passer successivement à toutes les agglomérations nationales (6). Il n'y a pas moins de chapitres y relatifs dans Ëzéchiel (7) . Trois sur les douze petits prophètes sont à l'adresse exclusive de peuples étran-

(!) Ëzéchiel, ibid., v. 10.

(2) Prov., XXV, H.

(3) Isaïe, chap. 10-23.

(4) Jérémie, 46-51.

(5) Jérémie, I, 5. "JlWfi ûiïiï BKÛ

(6) Jérémie, XXV, 15-29.

(7) Ëzéchiel, ch. 25-32; ibid., ch. 55, 38 eI39.

gers, et forment l'épitaphe de Ninive et d'Édom (1 ) . A côté de ces documents il existe une foule de passages disséminés dans les livres saints, notamment dans les Psaumes, et se rapportant à tel ou tel peuple du paganisme. Est-il juste, est-il raisonnable délaisser passer inaperçu un fait de cette importance? Ne doit-il pas avoir sa raison d'être, renfermer l'un des éléments sérieux du prophétisme ? Un théologien des plus autorisés (2) a cru résoudre la difliculté en émettant l'opinion que la prophétie devait embrasser, outre le peuple de Dieu, tous ceux qui avaient avec lui des rapports internationaux desquels dépendait en partie le bonheur ou le malheur d'Israël. Tel serait le motif des arrêts terribles prononcés par les prophètes contre Babylone, Ninive, Mizraïm, Tyr, Ammon, Moab et Edom. Ces agglomérations formaient comme un cercle autour de la Palestine, figurant la circonférence dont Israël était le centre, entretenant avec lui des relations plus souvent hostiles qu'amicales, ainsi qu'il résulte du témoignage des livres historiques, depuis les Juges jusqu'aux Chroniques. Il peut y avoir du vrai dans cette interprétation, mais on ne saurait se défendre de la trouver étroite, faisant d'ailleurs partie du système de cet illustre théologien que nous exposerons plus loin et que l'on ne peut accepter que sous bénéfice d'inventaire. Si c'était là le motif unique de ces prédictions contre l'étranger, il ne nous expliquerait pas la complaisance que mettent les prophètes à retracer minutieusement la ruine d'Ammon et de Moab, l'asservissement de l'Egypte, la destruction de Tyr, le désastre d'Edom, la grande catastrophe de Ninive et de Babylone. Quel rapport y a-t-il entre les révolutions des empires profanes et l'histoire continue de la religion? Ne suffisait-il pas d'ailleurs d'y appuyer légèrement, sans grand renfort de phrases et de tigures oratoires? La cause efficiente de ces excursions hors du domaine national doit être en rapport avec le développement qu'elles prennent, avec la place qui leur a été faite au sein du prophétisme ; et ceux mêmes qui

(l) Obadia, Jouas el Nahum.

(*) Le Khozari, liv. Il, § 8.

voudraient n'y voir qu'un fait purement littéraire ne doivent pas ignorer que la littérature sacrée ne peut tirer sa lumière que du foyer de l'inspiration divine.

Maintenant, si l'on veut bien se rappeler ce que nous avons enseigné à propos des révélations de la Genèse, à savoir qu'elles contiennent en substance toutes celles de la loi et des prophètes (1), la solution de ce problème en deviendra plus facile. Les modèles de la prophétie politique sont taillés, si l'on peut dire ainsi, sur le patron de la révélation de Sodome. Le récit de cette catastrophe et surtout l'annonce qui en est faite à Abraham nous ont appris (2) que Dieu se plaît à révéler à ses élus non-seulement ce qui concerne leur mission propre, mais encore les règles et les conditions de l'existence des peuples ; il lient à leur faire, par le procédé intuitif de la révélation, cette grande leçon de philosophie de l'histoire. Nous n'avons pas à chercher ailleurs, ce nous semble, les motifs des prédictions purement politiques des prophètes; car, si elles n'avaient d'autres résultats que d'apprendre à Israël qu'il ne doit pas se considérer comme désintéressé dans le gouvernement et les faits sociaux, mais, au contraire; avoir les yeux ouverts et fixés sur tout ce qui se passe autour de lui, tantôt pour y participer, tantôt pour y puiser des leçons de conduite, elles seraient déjà d'une incontestable utilité. Quelles leçons, en effet ! On voit tout d'abord que la providence ne s'occupe pas du seul Israël, comme se l'imagine l'égoïsme national ; elle s'étend à toutes les fractions de la société ; aucune d'elles, ni la plus petite, ni la plus humble n'échappe à son regard, et la grandeur et la décadence des nations sont soumises à des lois morales, et les empires disparaissent quand ils ne remplissent plus leur mission sur la terre, Dieu la confiant à une autre race qu'il substitue à celle qu'il a condamnée. C'est conformément à ces lois; aussi constantes que celles de la na-

(l) Voyez plus haut, la conclusion du eiiiènic dogme.

(2) Ibid., chap. 2, S 5.

LE M0SA1SME ET LE rROPHÉTISMK.

ture (1), que Babylone devait périr par l'excès de son orgueil et la dureté de sa domination (9) ; que l'Egypte devait périr parce qu'elle s'était plongée dans la mollesse, dans les délices d'un sensualisme grossier, et pour ce motif qualifiée par le prophète de — belle bête, vache à l'engrais (3), — se fiant trop dans ses antiques institutions et sa sagesse traditionnelle, s'immobilisant dans un statu quo énervant et devenant l'image de ses momies embaumées (4) ! C'est qu'il en est des nations comme des individus : pour les uns comme pour les autres la vie est dans l'activité, dans l'exercice continuel des facultés organiques et intelligentes ; et du moment où elles s'arrêtent, le germe de la mort se développe avec une effrayante rapidité. Moab, Ammon, Edom et Philistins devaient également périr à cause de leurs sentiments de jalousie et d'animosité contre Jérusalem (5); c'est-à-dire que ces peuplades, petites par le nombre comme parla puissance, avaient tous les défauts, tous les vices de la petitesse : l'envie, la rancune, le ressentiment, la haine de tout ce qui est grand et noble, le désir ignoble d'abaisser tout ce qui porte la tête haut à son misérable niveau. Tyr, la courtière des nations (6), devait périr par les abus de son génie mercantile, elle qui professait un souverain mépris pour tout ce qui n'est pas transaction et échange, elle qui voulait élever le culte des intérêts matériels sur les ruines des intérêts moraux et spirituels. Écoutez, pour vous en convaincre, le langage que lui tient le prophète : « Tyr a poussé des cris de joie à la nouvelle de la chute de Jérusalem : La voilà donc brisée (se disait-elle), la porte des nations! À moi le pouvoir, c'est moi qui remplacerai la capitale en ruine (7) ! » Nous ne nions point queces prophéties ne puissent renfermer un grain de l'esprit de vengeance et de représailles contre les oppresseurs d'Israël ; mais l'étude attentive des textes nous fait voir avec la clarté de l'évidence que bien au-dessus d'un pa-

(1) Jérémie, XXXI, 35 et 56; XXXIII, 25 et 26.

(2) Isaïe, XXIII, 11; XIV, 5-8.

(3) Jérémie, XLVI, 20 et 81.

(4) Isaïe, XIX, 11-14.

(5) Ezéchiel, XXV, 5-6, 12-16.

(6) Isaïe, XXIII, 3.

(7) Ezéchiel, XXVI, 2.

SEPTIÈME DOGME

triotisme local, égoïste et jaloux, apparaît le grand principe dn gouvernement providentiel se réalisant dans l'histoire des nationalités.

4° La prophétie humanitaire. — La prophétie politique devait aboutir à la prophétie humanitaire. Dès que les nations ne sont plus le fruit du hasard, une végétation - spontanée, une croissance fortuite, mais des fractions intelligentes, responsables, douées d'individualité, il doit exister un lien qui les unit et qui constitue la synthèse de l'humanité. Les prophètes ne pouvaient donc se borner à ce métier de justiciers des peuples, rendant des arrêts partiels contre telle ou telle portion du genre humain; des détails ils devaient passer à l'ensemble, jeter un coup d'oeil sur les destinées collectives de la progéniture d'Adam. C'est ce que nous appelons la prophétie humanitaire, dernier échelon du prophétisme. Mais comment ses organes l'entendent-ils ? Ici nous nous trouvons en présence d'un courant double et, en apparence, contradictoire, dont il importe de se rendre compte. On ne saurait nier que, pour les prophètes, Israël est le pivot autour duquel doit graviter le monde, et, ce qui est plus grave, on le montre aux peuples sous deux faces bien opposées. Ici Yeschouroun est le phare des nations, les éclairant, les guidant avec amour et sollicitude dans la voie du salut. Là, Jacob prend la forme d'un terrible météore écrasant et dévorant les peuples ; ici, c'est l'union et la paix universelle qui régnent sous la convocation du Dieuun ; là, c'est la guerre, la spoliation, les cruelles représailles qui se chargent de rendre aux ennemis d'Israël douleur pour douleur, ruine pour ruine, rigoureuse application de la loi du talion! Et, chose digne de remarque, ce ne sont pas des interprètes différents ; non, ce sont les mêmes hommes qui se rendent l'écho de sentiments et de principes si opposés. Vous rencontrez ces sortes d'antinomies dans Isaïe, dans Joël, dans Amos, dans Michée, dans Zephnia, dans Zacharie. Chacun de ces organes de la grande inspiration ressemble au Janus à double tête, l'une souriante, pleine de mansuétude et de clémence, prodiguant partout et toujours les termes « pardon et salut »,

l'autre aux traits enflammés, exprimant la colère, la vengeance et la damnation. Comment concilier deux choses aussi incompatibles que l'amour et la haine, l'indulgence et la rigueur, la bénédiction et la malédiction? A cet égard, nous nous en référons encore aux considérations présentées sur les révélations de la Genèse, notamment sur la vocation d'Abraham. Que si l'on veut bien songer à ce qu'il y a de personnel dans la vocation d'une race, on reconnaîtra qu'il y a ici deux courants, ceci est incontes-table, sans qu'il y ait contradiction. Oui, il y a deux courants, dont l'un est humain et national, l'autre divin et universel. Dans le premier, vous ressentez le souffle des passions terrestres, le désir de la vengeance, la poursuite d'une revanche, l'amour des représailles contre l'oppresseur, l'humiliation et l'asservissement d'un orgueilleux tyran; sentiments si naturels à ceux qui ont longtemps et injustement souffert, sentiments si vivaces chez tous les peuples de l'antiquité et que la civilisation moderne n'a pas, que nous sachions, entièrement supprimés ; sentiments qui découlent du principe du talion, cette première expression de l'idée de justice. Les prophètes n'eussent pas été de leur temps s'ils n'avaient ressenti les passions nationales; ils n'eussent pas fait vibrer la corde populaire s'ils n'avaient pas donné satisfaction à ce besoin instinctif des masses de croire à la réciprocité du mal comme du bien. On n'est pas directeur des âmes, guide et gouverneur des esprits, si l'on ne sait pas se mettre au niveau de ceux que l'on est chargé de conduire, si l'on ne sait remuer les libres intimes, parler le langage de la passion atin de s'en emparer et de la gouverner à sa guise. De là, sans doute, ce luxe des descriptions de la future prospérité d'Israël mise en regard des maux et de la déchéance de ses ennemis. Mais cette satisfaction réclamée par l'instinct du peuple ne pouvait pas leur faire oublier le véritable esprit de la rédemption d'Israël, et moins encore leur faire abandonner ce que nous appelons le courant divin, lequel, on ne saurait trop le répéter, remonte jusqu'au père des croyants. Oui, à vrai dire, la prophétie humanitaire des derniers prophètes n'est pas autre chose que le

SEPTIÈME DOGME

développement de la triple bénédiction donnée aux trois patriarches dans la forme identique : « Toutes les nations de la terre seront bénies en toi et en ta race (1). « C'est ce que nous allons démontrer par la citation textuelle des principaux passages relatifs à la prophétie humanitaire :

« A la fin des temps, la montagne de la maison du Seigneur « sera fixée au sommet des montagnes, elle dominera toutes « les collines et vers elle afflueront toutes les nations. De nom- « breux peuples iront disant : Allons, montons vers la mon- « tagne du Seigneur, vers la maison du Dieu de Jacob, afin qu'il s nous enseigne ses voies et que nous marchions dans ses « sentiers ; car c'est de Sion que sort la doctrine et la parole « du Dieu de Jérusalem. Et alors il serajuge entre les nations, « arbitre de nombreux peuples ; les glaives seront transfor- « mes en faucilles et les lances en coulres; plus d'engins « meurtriers, plus de guerres entre les peuples. Maison de Ja- « cob ! s'écrieront-ils, marchez, et nous vous suivrons à la lu- « mière du Seigneur (2).»

« Plus de ravages, plus de dégâts sur toute ma sainte mon- « tagne ; car la terre sera remplie de la connaissance de Dieu '( comme la mer est remplie d'eau. En cejour, le rejeton deYis- « chaï sera la bannière des peuples, attirera les regards des « nations, et il fera consister sa gloire dans la paix (univer- « selle) (3).»

« Et la gloire du Seigneur apparaîtra, et toute chair recon- « naîtra d'une voix unanime que c'est la bouche de l'Éternel « qui parle (4) . »

« C'est moi, l'Éternel, qui t'appelle dans ma justice ; c'est « moi qui te prends par la main, qui te protège, qui fais de -< toi le nœud de l'alliance des peuples, la lumière des na- « tions (5). »

« Je les amènerai (les fils de l'étranger) sur ma sainte mon-

(1) Genèse, XII, a; XXII, 8; XXVI, i ■ XXVIII, 14.

(2) Isaïe, II, 2-5; Michée , IV, 1-2.

(5) Isaïe, XI, 9 et 10.

(4) nu., XL, 5.

(5) liid., XLII, fi.

« tagne, je les introduirai joyeux dans ma maison de prière, « leurs holocaustes et leurs offrandes seront agréés sur mon « autel ; car ma maison portera le nom de « maison de « prière pour tous les peuples (1). »

« A l'Occident on respectera le nom de Dieu, et sa gloire à « l'Orient, lorsqu'il viendra comme un torrent encaissé, poussé « par un souffle divin (2). »

« Comme la terre faisant éclore son germe, comme un jara din produisant ses semences, le Seigneur Dieu produira « la vertu et la gloire à la face de toutes les nations (3). »

« De néoménie en néoménie et de sabbalh en sabbalh « toute chair viendra se prosterner devant moi, dit le Sei- « gneur (4) . »

« En ce temps je répandrai mon esprit sur toute chair ;

« même sur les esclaves mâles et femelles je verserai mon este prit (5) . »

« Mors je transformerai les (idiomes des) peuples en une « langue claire et nette, afin que tous ils sachent invoquer « le nom de Dieu et lui rendre un seul et même culte (6). »

« A l'époque fixée pour votre retour et votre (complète) réu- « nion, je vous rendrai un objet de renommée et de louanges « parmi tous les peuples de la terre, en vous faisant assister « au retour de tous vos exilés, dit le Seigneur (7). »

« Beaucoup de nations se rallieront en ce jour au Seigneur, « elles deviendront mon peuple, et je résiderai au milieu de <• vous ; lu sauras ainsi que c'est l'Éternel Zébaoth qui m'a en- « voyé vers toi (8). »

« Que toute chair se taise devant Dieu ; il se réveille au « fond de sa sainte demeure (9). »

« De môme que vous avez été, ô maison de Juda et maison « d'Israël! un objet de malédiction pour les nations, de môme,

(1) Isaïe, LVI, 7.

(2) Ibid., L1X, 19.

(3) Ibid., LXI, H.

(4) Ibid., LXVI, ar,.

(5) Jocl, 111, 1 et 2.

(C) Zéphanica, III, 0.

(7) Ibid., r. 20.

(8) Zacharie, II, 13.

(9) Ibid., i: 17; Habacuc, 1, JO.

SEPTIÈME DOGME

JH

« alors que je vous délivrerai, vous redeviendrez un objet « de bénédiction : courage donc et ne craignez rien (1). »

« Ainsi dit le Seigneur Zébaotli : « Il viendra encore des « peuples et des habitants de nombreuses cités. Ils s'encoura- « geront réciproquement, en disant : Allons implorer la face <t du Seigneur, allons, chacun de son côté, implorer l'Éternel « Zébaoth. Et de nombreux peuples et de puissantes nations « viendront à Jérusalem chercher l'Eternel et implorer la face « du Seigneur. Ainsi a dit l'Éternel Zébaoth: En ces temps-là « dix hommes, appartenant à autant de langues et de nationa- « lités diverses, viendront s'attacher, se cramponner au pan « du vêtement d'un homme de la Judée, et lui dire : « Laissez- « nous vous suivre, car nous avons appris que Dieu est avec « vous (2). »

« En ce jour, l'Éternel sera roi sur toute la terre ; en ce « jour, l'Éternel sera un et son nom sera un (3). »

«... Je suis un grand roi, dit l'Eternel Zébaoth, et mon « nom est vénéré parmi les peuples (4). »

« Du levant au couchant mon nom est grand parmi les na- « tions ; partout on offre à mon nom encens, sacrifice et obla- « tion pure ; car mon nom est grand parmi les nations, dit « l'Éternel Zébaoth (5). »

« Et toutes les nations vous proclameront un peuple heureux, « et votre pays sera l'objet de l'aspiration (universelle), dit le « Seigneur Zébaoth (6). »

Nous nous bornons à ces textes qui portent la mention de « peuples, nombreux peuples, tous les peuples, toute la terre, toute chair, levant et couchant,» et dont, par conséquent, la signification humanitaire est hors de conteste pour tous les esprits de bonne foi. Quelle en est la tendance commune? L'union du monde entier dans la foi au monothéisme sous la direction spirituelle du peuple de Dieu, considéré comme pontife du genre

(l) Zacharie, VIII, ir>.

(8) Zachario, VIII, -20-25.

(3) mi., xn, 9.

(4) Malachie, I, 14.

(a) Ibii., r. 11.

(6) Ibid., III, 12."

humain. Or, la triple bénédiction patriarcale ayant le même sens, ne pouvant pas être interprétée autrement, il s'ensuit que la prophétie humanitaire n'est que la reproduction de cette révélation primitive, reliant les derniers organes de l'inspiration prophétique aux générateurs de l'israélitisme.

Pour terminer nos considérations sur le prophôtisme, il nous reste à l'envisager dans ses rapports avec le mosaïsme, à voir s'il y est complètement fidèle ou s'il s'en écarte plus ou moins.

§ 4. Concordance du prophétisme avec le mosaïsme.

Bien que les prophètes se gardent bien de mettre en question l'autorité de Moïse, et qu'ils ne le nomment, rarement d'ailleurs, qu'avec un sentiment de respect et de vénération, on n'a pu s'empêcher de constater que leur doctrine, comparée à celle du maître, offre certaines déviations qu'il importe d'expliquer. Nous ne nous arrêterons ici qu'aux points essentiels de cette divergence d'opinions, au nombre de deux, savoir : 1° l'amoindrissement du culte pratique, les protestations générales des prophètes contre les sacrifices (1), c'est-à-dire contre une partie intégrante du culte institué par le législateur; 2° la fusion d'Israël avec les autres peuples, annoncée par celte prophétie humanitaire que nous venons d'exposer et faisant contraste avec l'isolement du peuple de Dieu, si souvent proclamé par Moïse. Or, est-il permis aux prophètes de dévier de la ligne si nettement tracée par l'envoyé de Dieu? N'est-ce pas contraire à cette supériorité de celui-ci, trois fois affirmée de la manière la plus éclatante par le livre de la loi? Nous croyons avoir répondu à l'objection à l'avance en citant le texte relatif à l'institution prophétique : Dieu vous fera surgir un prophète du milieu de vos frères, et vous lui obéirez. « Je leursus-

(t) I Samuel, XV, 22; [ s ,Vic, I, II; Jér&nie, Vil, 4, 21 et 22; Aboi, V, SI;

Michée, VI, c et 7; Malacliie, I, m.

SEPTIÈME DOGME

citerai, dit Dieu lui-même, au sein de leurs frères, un prophète comme toi; je mettrai mes paroles dans sa bouche, et il leur dira tout ce que je lui ordonnerai (1). » Ainsi, dans la pensée de Dieu et du législateur, les prophètes ne sont pas les serviles imitateurs du maître, mes à la lettre comme l'esclave à sa chaîne. Au contraire, une large initiative leur est réservée; pourvu qu'ils n'attaquent jamais les bases éternelles delà religion et de la morale (2), ils peuvent se mouvoir à l'aise dans le cercle de leurs attributions, et, sans manquer à leur mission, ils ont le droit de franchir parfois les limites de la loi écrite, comme nous le verrons bientôt dans l'exposé de la tradition. Il ne saurait en être autrement si, comme nous croyons l'avoir établi, ces organes inspirés ne sont pas de simples interprètes des lois pratiques et cérémonielles, mais les défenseurs des grands principes dans leur esprit et leur vérité, les régulateurs de l'esprit public en matière de religion, de culte et de morale. Les prophètes sont donc dans l'esprit de leur mission, ils ne font que remplir un saint devoir, en sauvegardant l'intégrité religieuse contre tel ou tel acte du culte, dénaturé et détourné de son but. Ils ne faisaient qu'user de leur pouvoir légitime en protestant contre des sacrifices qui avaient cessé d'être ce que le législateur voulait qu'ils fussent en y appliquant constamment l'expression de : « Odeur agréable à Dieu (3),» contre des offrandes profanées d'avance par l'hypocrisie, la simonie et le mensonge. Ramener le mosaïsme à sa pureté primitive, le relever de ses défaillances, ce n'était certes pas aller à rencontre de Moïse.

En ce qui concerne la seconde divergence, elle serait bien grave à coup sûr si elle était réelle; c'est ce qu'il s'agit d'examiner. Mais est-il vrai que ces prophètes qui cherchent à former le nœud qui doit un jour unir Israël au monde, qui travaillent à l'affermissement de celte solidarité religieuse appelée à devenir le lien de l'humanité sous la suprématie d'Israël,

(1) Deutér.,XVllI, 15 et!?.

(2) Ibiii., v. 20.

(5) mrVJ rr>1 , Penlat., passim.

est-il vrai qu'ils sont en contradiction avec Moïse faisant le vide autour de son peuple, élevant comme un mur d'airain entre lui et la société, lui interdisant tout contact avec ses voisins? Est-il vrai que le but de Moïse c'est le séparatisme, c'est-à-dire le principe diamétralement opposé aux tendances du prophétisme? Moise n'a pas manqué pourtant de s'expliquer à cet égard : ce n'est pas une fois, mais à plusieurs reprises, qu'il expose les motifs de l'isolement qu'il impose à Israël. Il suffira de citer les textes pour être complètement édifié sur ce point : « Qu'ils (les Cananéens) ne demeurent pas dans ton « pays, car ils le feraient pécher envers moi ; tu adorerais « leurs idoles et finirais par tomber dans le piège (I). »

« Gardez-vous de contracter alliance avec les indigènes du « pays que vous allez occuper, ils seraient pour vous un véri- « table piège;.... ils te convieraient à leurs festins idolâtres, « puis tu unirais tes fils à leurs filles, qui les entraîneraient « vers leur culte ignoble (2). »

« N'imitez ni les habitants de l'Egypte d'où vous venez, ni « ceux de Canaan où vous allez ; n'adoptez pas leurs lois et « coutumes (3). »

« C'est par leurs mœurs abominables que les indigènes ont « souillé leur pays et l'ont rendu impur. Prenez donc garde « que la terre sainte ne vous rejette comme elle a rejeté vos « devanciers ; préservez-vous de toutes les abominations qui « y furent commises avant vous (4). »

« N'adoptez pas les usages du peuple que je chasse devant « vous; il a commis toutes ces vilenies, et je l'ai pris en hor- -< reur. C'est pour ce motif que je vous dis : Vous allez pos- « séder leur pays, ce pays où coulent le lait et le miel ; je vous « le donne, moi, l'Éternel, votre Dieu, qui vous distingue de " ce peuple (5). »

« Si vous ne chassez pas du milieu de vous les habitants du

(i) Exode, XXIII, 5".

(2) Ibid., XXXIV, 12-16

(3) Lé>it., XVIII, 3.

(4) Lévil., v. 24-30.

(5) lbid., XX, 2-2-26.

SEPTIÈME DOGME

pays (de Canaan), tous ceux dont vous aurez toléré le séjour au milieu de vous deviendront pour vous autant de pointes et d'épines (1). »

« Tu ne leur accorderas (aux peuples cananéens) ni alliance ni affection; tune t'allieras pas à eux; tu ne leur donneras pas tes filles, et lu ne prendras pas les leurs pour tes fils, car ce serait détourner ces derniers de moi et les jeter dans l'idolâtrie; mais alors la colère de Dieu s'enflammerait con- : tre toi, et aussitôt ce serait fait de toi (2). » « Garde-toi (après avoir fait la conquête du pays) de suivre

< les errements de ce peuple voué à l'extermination, de t'in-

< former de ses rites en disant : Je veux savoir comment ces ( nations adoraient leurs dieux, et j'adopterai leur culte. Tu

< n'en prendras absolument rien pour l'accommoder au culte

< de l'Éternel, ton Dieu ; car leur culte se compose d'une

< foule de pratiques odieuses à Dieu : ils vont jusqu'à brûler ( leurs fils et leurs filles en l'honneur de leurs idoles (3). »

« Lorsque tu seras entré dans le pays que l'Éternel, ton « Dieu, le donne, tu ne chercheras ni à connaître ni à imiter

« les rites abominables de ces peuples Car agir comme

« eux c'est se faire abhorrer de Dieu, et c'est à cause de ces « pratiques dégoûtantes que l'Éternel, ton Dieu, les dépossède « devant toi (4). »

« Tu extermineras les peuples de ce pays, comme l'Éternel, « ion Dieu, te l'a ordonné, afin qu'ils ne vous apprennent pas à « imiter les horreurs de leur culte idolâtre et ne vous rendent « coupables envers l'Éternel, votre Dieu (S). »

En présence de ces textes répandus dans les quatre livres du Penlateuque, dont la clarté et la précision ne laissent rien à désirer, la mauvaise foi seule pourrait jeter le doute sur la pensée du fondateur de l'israélitisme. Elle est manifeste, celte pensée, comme le soleil en plein jour; sa préoccupation con-

(1) Nombres, XXXVIII, S».

(2) l)eute>., VII, 2-4.

(3) If'd., XII, 30 et 31.

(4) Deulér., XVIII, 9-11.

(■;) IMâ., XX, 17 et 18.

stante, son plus grave souci, n'est-il pas de soustraire son peuple à l'influence, aussi funeste que séduisante, des vices païens? Il ne croit pas pouvoir prendre assez de précautions ni trop multiplier les œuvres défensives pour écarter ce danger que, dans sa clairvoyance, il voit suspendu sur la têle d'Israël. Avait-il tort? a-l-il poussé à l'excès ses mesures préservatrices ? Mais on n'a qu'à jeter un coup d'œil sur l'histoire du gouvernement des juges et des rois pour se convaincre de son infaillibilité prophétique. Jamais prévisions ne se réalisèrent aussi littéralement que les siennes; jamais œil humain n'a vu aussi clair dans les profondeurs ténébreuses de l'avenir.

A ce propos, nous ne pouvons nous défendre de citer un fait qui nous a été conservé par la tradition, et des plus propres à confirmer notre thèse sur l'esprit du séparatisme mosaïque. Elle nous raconte qu'au bas des douze pierres qu'il fallait ériger sur la rive gauche du Jourdain pour y écrire le Deuléronome (1) se trouvaient répétés les mots suivants : « Afin qu'ils ne vous apprennent pas à imiter leurs abominations (2). » Pourquoi cette répétition ? Pour proclamer bien haut que les Cananéens qui abandonneraient l'idolâtrie et ses ignominies ne devaient pas être compris dans l'édit de proscription (3). Le séparatisme de Moïse n'est donc qu'une mesure de nécessité politique, préservant Israël contre la gangrène du paganisme, mais temporaire et conditionnelle. Ëcarlez-la, supprimez-la avec les causes qui l'ont provoquée, et aussitôt le mosaïsme reprend sa place naturelle dans le cadre de la révélation générale. Ainsi tombent les prétendues contradictions de la loi avec les prophètes. Tout émane d'un seul pasteur, comme dit l'Ecclésiaste (4). Genèse, loi et prophétie forment donc un seul tout; un seul et môme souffle les parcourt, le souffle de Dieu, le souffle de sa bouche, avec lequel il créa le monde (5). Oui,

(1) Deutér., XXVII, 1-8.

(2) nu., xx, 18.

(3) Talmud , Sâta , 35.

nnis ■pinp» naiton lias os> «n.

Cf. Siphri, Whmanide, Mizra'hi , Dcul6ronome, w. s.

(4) Ecoles., XII, 11.

(5) Psaumes, XXXIII, 6,

SEPTIÈME DOGME

l'unité de la révélation fait le pendant de l'unité de la création : l'une et l'autre ne sont ni l'uniformité ni la monotonie, mais l'harmonie ou la variété dans l'unité (1).