CHAPITRE II. — Le mosaïsme et le prophétisme selon la tradition

§ 1 er . La mission législative de Moïse, nécessité de la lui.

A son tour, la tradition envisage avant tout en Moïse le législateur, l'envoyé divin chargé de promulguer une loi propre à devenir pour Israël, et même pour l'humanité, une

SEPTIEME DOGME

règle de conduite et d'action, un instrument de salut contre les dangers des erreurs des sens et de la raison. Celte vérité, elle nous l'enseigne à sa manière dans une de ces belles légendes talmudiques où elle aime à cacher, à mettre à l'abri ses plus importantes théories, véritables pommes d'or de la sagesse antique. Voici comment elle s'exprime : « Quand « Moïse monta au ciel, les anges demandèrent à Dieu : « Que « vient faire parmi nous le fils de la femme ? — Il vient rece- « voir la Thora, répondit le Seigneur. — Comment, répli- « quèrent les anges, ce trésor précieux, tenu en réserve de- « puis l'origine du monde, tu vas le livrer à celle misérable « créature, faite de chair et de sang! Pourquoi daigner t'oc- « cuper du faible humain, du fils d'Adam? Garde ta gloire « dans les régions pures de l'Empyrée. » Alors Dieu, se tour- « nant vers Moïse, lui dit : « Moïse, réponds aux anges. — « Je n'ose pas, dit l'humble serviteur de Dieu, je crains qu'ils « ne me consument de leur haleine enflammée. — Ne crains « rien, lui réplique le Seigneur, embrasse mon trône et rè- « ponds hardiment. » Obéissant à cette divine injonction, « Moïse répond en ces termes : « Qu'est-ce qui est écrit dans « cette Thora que Dieu veut me donner ? — 1° « Je suis l'Éter- « nel, ton Dieu, qui t'ai fait sortir de l'Egypte. » — Eh bien, « anges et archanges, avez-vous été en Egypte, avez-vous été « esclaves de Pharaon ? — 2° « Vous n'aurez point d'autres « dieux. « — Est-ce que vous habitez parmi les idolâtres ? — « 3° « Tu ne proféreras pas en vain le nom de Dieu. » — Dans « le milieu que vous occupez, y a-t-il des affaires, des trans- « actions, un commerce d'échange, pour que vous ayez le nom « de Dieu à prendre à témoin ? — 4° « Souviens-toi de sanc- (c tifler le jour du sabbath. » — Est-ce que vous vous livrez « au travail manuel, pour avoir besoin de repos? — 5° « Ho- « nore ton père et ta mère. » — Avez-vous donc père et mère ? « — 6° '« Tu t'abstiendras de l'homicide, de l'adultère, du « vol, etc. » — Ressentez-vous donc parmi vous la jalousie « ou la tentation, pour que ces interdictions vous soient appli- « cables ? — Et les anges d'applaudir eux-mêmes à cette vi-

8 goureuse réplique, et d'approuver Dieu d'avoir résolu de « faire descendre la religion du ciel sur la terre (1). »

On s'imagine bien que cette légende a suscité bien des commentaires, mais l'interprétation la plus vraisemblable, s'approchant le plus de la teneur du texte, c'est celle qui la considère comme une sorte d'exposé des motifs de la promulgation de la loi. C'est bien dans ce sens que l'action a lieu la veille de la révélation, aumoment même oùMoïseva recevoir cette loi. Ce n'est peut-être pas s'éloigner trop de la vérité que de deviner sous cette forme dialoguée un colloque engagé entre la religion naturelle et la religion positive. A quoi bon des pratiques gênantes, des lois restrictives, des prescriptions déterminées? dit la première. Pourquoi mettre des entraves et à la pensée et au sentiment religieux? pourquoi les emprisonner, les enchaîner dans des formes étroites? pourquoi ne pas les laisser planer libres, immatériels, dégagés de toute barrière, dans l'immensité des régions théoriques et spéculatives? Pourquoi circonscrire dans des dimensions terrestres ce qui de sa nature est céleste, au-dessus de la fragilité de la matière? C'est à quoi Moïse tend à répondre au nom de la religion positive. Oui, dit-il, Userait bien à désirer que la religion conservât parmi les hommes et sa spontanéité native, et ses allures originelles, et son libre essor vers les régions pures de l'abstraction et de l'absolu. Il n'y a à cela qu'un seul inconvénient : c'est que l'homme n'est pas un ange ; c'est que sa raison est plus ou moins esclave de cette enveloppe fragile ; c'est que chacun de nous est captif en Équité, subissant plus ou moins L'influence des exigences et de l'organisme corporels; de sorte que s'il n'y avait une loi obligeant le corps lui-même, celui-ci, au lieu de suivre l'âme dans son essor vers le monde spirituel, ne réussirait peut-être que trop à la retenir sur la terre, à briser le lil par lequel l'homme se rattache à Dieu. Il importe donc que la religion prenne corps, qu'elle se traduise en lois, en actes, en pratiques, en prescriptions déterminées, afin de protéger

(!) Talmud, Schabbath, 88 et 89.

106 SEPTIÈME DOGME

l'homme contre lui-même et contre les excitations du dehors bans les lois sévères dirigées contre l'idolâtrie, que deviendrait le monothéisme au sein du monde polythéiste? Sans l'institution de sabbat , jour de repos consacré à Dieu, que deviendrait le sentiment religieux dominé par la voix puissante, impérieuse du besoin et du travail ? Sans les lois cérémonielles, ayant toutes pour ohjectifle respect de la majesté divine, que deviendraient ce respect et cette adoration des perfections de Dieu en présence des sollicitations de l'intérêt personnel, si disposé à tout sacrifier à ses exigences? Enfin, sans les lois morales et sociales, que deviendrait la souveraineté de la loi morale, l'égale de la loi religieuse, et formant avec elle les deux grands luminaires (1), dans la terrible lutte qu'elle a à soutenir avec les passions, avec les tentations, avec les mille et mille séductions de la chair, du plaisir, de la vanité, de l'ambition?

Et la religion naturelle dut s'incliner devant la force de ces arguments, se rendre à l'évidence, et reconnaître la nécessité rigoureuse de la religion positive, d'une religion qui gouverne tout à la fois le corps et l'âme, qui s'adresse, non-seulement à l'intelligence, mais aussi au sentiment, à la sensation, aux passions, aux cordes internes et externes, à tout l'homme, s'emparant de nous par la crainte salutaire du châtiment comme par la douce perspective de la rémunération, s'imposant à nous au nom d'une autorité révélée , nous mettant en rapport avec Dieu, non pas de loin en loin, quand l'âme veut bien s'isoler de tous ces éléments de trouble qui l'affectent, tâche des plus difficiles à entreprendre et à exécuter, mais partout et toujours, n'importe la situation de corps ou d'esprit où nous nous trouvions, grâce au constant accomplissement des prescriptions de la loi, morales, sociales et religieuses, et à la seule condition de les offrir à Dieu.

Il est vrai que la religion positive ainsi substituée à la religion naturelle peut nous exposer à son tour à quelque danger. N'est-il pas à craindre que, par suite de cette matérialisation

(1) Genèse, 1, 16.

des éternelles vérités de la religion et de la morale, on n'arrive à prendre le change, à sacrifier le fond à la forme, à dépouiller le culte de ce souffle vital sans lequel il esl indigne du Créateur suprême? N'est-ce pas là le reproche qu'ont toujours à la bouche les adversaires des lois cérémonielles?Eh bien, l'objection est prévue, elle est nettement formulée dans notre légende, et même accompagnée de sa solution. A notre avis, c'est là ce que Moïse veuldire en exprimant la crainte d'être consumé par l'haleine enflammée des anges. Il craint l'antagonisme entre la religion théorique et la religion pratique ; il craint que la pensée n'use le fourreau, que la liqueur divine ne fasse éclater le vase, c'est-à-dire qu'il n'existe pas de force capable de contenir et de conserver les principes immortels de la théodicée. Et c'est à propos de ce doute que Dieu se plaît à le rassurer en lui disant : « Cramponne-toi au trône de ma gloire et ne crains rien. » Qu'est-ce à dire? Qu'il existe un moyen de concilier le culte intérieur avec le culte extérieur, la religion naturelle avec la religion positive. Et quel est ce moyen, ce nœud de la sainte alliance? Embrasser étroitement le trône de Dieu, ne jamais lâcher le lien qui unit le temporel au spirituel, en d'autres termes, faire en sorte que les lois et commandements qui servent de réceptacle aux dogmes et aux principes fondamentaux soient d'une transparence telle qu'il soit toujours facile d'en distinguer le contenu; que ces pratiques soient constamment tournées du côté de la gloire et de la majesté divines, qu'elles soient un encouragement, un stimulant, jamais un obstacle, à l'endroit de nos aspirations célestes!

La législation de Moïse est-elle conforme aux principes que nous venons de développer au nom de la tradition , l'envoyé de Dieu a-t-il su réaliser ces conseils d'en haut? Nous avons eu déjà et nous aurons encore plus d'une fois l'occasion de répondre à cette question ; nous l'avons montré jetant dans la fournaise dogmes, morales et lois, et de leur fusion faisant sortir cette Thora qui éternellement portera son nom.

On nous pardonnera de nous être si longuement étendu sur cette légende, eu égard à son importance reconnue par tous les

SEPTIÈME DOGME

scohaslcs et commentateurs (l).En y cherchant la raison d'être et le caractère propre de la loi, ou, pour mieux dire, de la mission de Moïse, nous croyons lui avoir restitué sa vraie signification; et l'on peut se convaincre ainsi que les préoccupations les plus graves de la raison moderne n'ont pas échappé à la divine perspicacité de la tradition.

§ 2. Supériorité de Moïse sur les autres prophètes.

Quant à la supériorité de Moïse sur les autres prophètes, condition sine quà non de l'excellence de ses institutions, la tradition a soin de la proclamer dans de nombreux aphorismes, afin sans doute de la faire pénétrer dans tous les esprits. En voici les principaux : « Tous les prophètes ne voyaient qu'à travers un miroir terne et sans transparence ; Moïse seul voyait comme dans

«neglace translucide (2).» Il existe cinquante porlesdelasagesse: toutes elles furent successivement ouvertes à Moïse, à l'exception de la cinquantième, inaccessible à l'intelligence humaine (3). « Moïse éclairait comme le soleil, Josué comme la pâle lune (4). » Moïse était moitié homme et moitié ange; au-dessous des reins, homme; au-dessus, ange (S). » Par ces différentes définitions données de la supériorité de Moïse on a voulu sans doute en préciser les éléments variés, lien résulte que Moïse est supérieur aux autres prophètes d'abord par la science ; non pas par la science acquise, péniblement amassée, fruit du labeur et de l'effort intellectuel, comme le prétendent certains théologiens (6), mais par la faculté de l'intuition qu'il possédait au suprême degré, par la me, c'est-à-dire la vue prophétique, plus perçante chez lui que chez tout autre, portant aussi loin que le comporte l'essence de la nature humaine, tandis que les autres prophètes possèdent cette propriété intuitive à un

(1) Cf. Talraud, /. c . , Eïn Yacob et Mebarscha.

(2) Talmud, Yebamoth, 49; VaïkraRabba,

(3) Talmud, Rosch Haschana, 25.

(4) Talmud, Baba Balhra, 7S.

(5) Midrasch Tftillim, Ps. 90.

(6) Cf. Guide, II e part., cliap. 32 et 38.

degré inférieur. Puis il leur est supérieur par la clarté de son enseignement: il leur est à cet égard ce qu'est le soleil à la lune. Le livre de la loi restera toujours le premier des livres par la précision du langage, la netteté de l'expression, réunissant à un rare degré deux qualités qui semblent s'exclure, l'élévation et la simplicité, abordable de ce côté à tous les esprits, aux plus vulgaires comme aux plus raffinés. Jamais homme n'a parlé avec une telle autorité; jamais Dieu n'a fait voir, aussi manifeste, son intervention dans la direction de l'humanité. Tandis que chez les autres prophètes c'est l'imagination qui domine, dans la révélation elle-même par la vision, dans l'expression par l'image, la parabole, l'allégorie, l'hyperbole et tout le bagage de la fiction, chez Moïse c'est la vérité qui parle sans fard et sans ces apprêts de langage. Il s'ensuit que si les difficultés et les divergences sont possibles par rapport au sens de tel ou tel passage prophétique, et l'on sait que les obscurités etles ambiguïtés n'y manquent pas, il n'y en a pas surles points essentiels de la doctrine du maître, et 'l'enfant arrivé à l'âge de raison les saisit aussi bien que le plus savant docteur. Le dernier aphorisme apparemment vient constater la cause de cette supériorité; il l'attribue à une nature, à une organisation d'élite, non point cependant tellement différente de celle des autres hommes qu'elle fasse de lui un être à part, en dehors des conditions de l'organisme humain. La tradition, comme plus tard la théologie, ne reconnaît pas dliomme-Dieu ; tout au plus admet-elle Vhomme-anfje, en ce sens que,- en nous présentant Moïse comme moitié homme et moite ange, elle Lient à nous apprendre qu'à l'égal du commun des hommes Moïse subissait l'influence des besoins urgents de la nature physique, mais que, sauf celle soumission inévitable aux lois et aux conditions de la matière, il était ange, c'est-à-dire au-dessus des agitations humaines, passions, sensations, séductions, soif de richesses ou d'honneurs, ne s'en laissant ni gouverner ni influencer.

Celte supériorité de Moïse, nous l'avons constaté dès le principe, est inhérente à sa mission. Le législateur par excellence

HO

SEPTIÈME DOGME

devait être infailliblement le prophète par excellence. Comprendon que Dieu eût choisi pour l'organe de sa volonté, l'interprète direct de sa doctrine, un agent imparfait, incomplet, laissant à désirer au point de vue soit de l'intelligence, soit de la sainteté? L'autorité de la loi ne serait-elle pas entamée? Il fallait donc qu'il fût supérieur à tous les envoyés de Dieu par sa capacité, par son génie, sans toutefois dépasser les proportions d'un simple mortel, et ce n'est qu'à ce titre qu'il pouvait servir en môme temps de précepteur et de modèle. Nous connaissons ainsi le motif logique de l'insistance mise par l'Écriture et par la tradition, comme plus tard par la théologie, à mettre cette supériorité hors de conteste : l'autorité et la stabilité de son œuvre y sont fortement engagées.

% 3. Delà mission propre du prophétisme et de sa subordination à celle de Moïse.

Envisageant le prophétisme comme un simple rameau se détachant du mosaïsme, la tradition n'est pas très-explicite sur la mission propre du premier. Nous ne voulons pas dire que, pour elle, cette mission n'existe pas, d'autant moins que les éléments constitutifs du prophétisme, tels que nous les avons exposés , y sont indiqués sinon développés. En effet, quant à la vision, le premier de ces éléments, nous venons de voir la tradition la poser comme point de distinction entre la prophétie de Moïse et celle de tous ses successeurs. Pour renseignement théorique, elle fait peut-être mieux que de le formuler en préceptes dogmatiques; elle s'en inspire dans tous ses enseignements sur la religion et sur la morale : nous l'avons vu pour la théodicée, comme nous le verrons encore pour la providence et les autres principes fondamentaux. Ce que nous appelons la prophétie politique n'a pas davantage échappé à sa clairvoyance. Non-seulement elle la constate , elle sait l'apprécier, elle la compare à celle des organes du paganisme, elle fait ressortir le contraste entre Baléam voulant user de l'esprit saint pour

maudir tout un peuple innocent, et les prophètes israélites gémissant et pleurant sur la ruine de peuples ennemis, témoin Jérémie et Ézéchiel qui mêlent des expressions de regret et de douleur à leurs prédictions concernant la ruine de Moab et de l'orgueilleuse Tyr (1). Si concis que soit ce jugement de la prophétie politique, il suffit pour nous démontrer qu'elle n'a pas passé inaperçue à ses yeux. La tradition y reconnaît, comme nous, ce cachet de sollicitude et de bienveillante attitude à l'égard des autres peuples que nous avons mis en relief. Enfin la prophétie humanitaire semble avoir son expression formelle dans cette proposition talmudique : « Toutes les assurances et promesses prophétiques s'appliquent, non pas au monde futur, dont toute description est impossible, mais aux temps messianiques (2). »Sans vouloir empiéter sur le terrain du messianisme, que nous étudierons à propos du douzième dogme, nous ferons remarquer que deux interprétations opposées, mais également extrêmes, ont été appliquées aux promesses prophétiques. Les uns, ne voyant guère au delà de leur organe visuel, les prennent pour des engagements à courte échéance, plus ou moins réalisés sous quelques rois de Juda, opinion vigoureusement réfutée par la tradition (3); les autres, les jugeant irréalisables en ce monde, niant tout retour à l'âge d'or, déclarent chimériques ces espérances d'une fraternité universelle; ils en ajournent l'accomplissement aux temps de la vie future et du royaume céleste. C'est celte dernière doctrine qui a prévalu dans l'orthodoxie chrétienne, surtout depuis la grande déception des millénaires. Se mettant entre ces deux opinion., extrêmes, la tradition place la consommation des prophéties sur la terre, mais sans en déterminer l'époque et allant jusqu'à défendre là-dcssus tout calcul de probabilité (4). Elle en renvoie les effets aux temps messianiques, ce qui veut dire à une époque où les idées humanitaires auront prévalu, où la fraternité des

(l) Jérémie, XLV1II, 51 et 3G ; Ézéchiel, XXVI I, 2; Bemidbar Rabba, secl. 20; cf.

sixième dogme, chap. I sr , § 3.

[i] Talmnd, Beracboth, 3i, et passim.

(3) Talmud, Syuhédrin, 88.

(4) Talmud, Synhédrin, /. C.

SEPTIÈME DOCME.

individus cl des peuples aura passé du domaine spéculatif dans les faits, assuré son triomphe sur le particularisme. Mais n'estce pas reconnaître implicitement la solidarité qui existe entre l'union sociale et l'union religieuse? Or, la prophétie humanitaire n'est pas autre chose que la révélation suprême de cette solidarité.

C'est ainsi que le prophétisme, tel que nous l'avons dégagé du texte biblique en l'interrogeant directement, se retrouve dans les aphorismes, adages, dictons, pensées et propositions disséminés dans le Talmud et les Midraschoth. Il nous reste encore à consulter la tradition sur l'importante question de la concordance du prophétisme avec le mosaïsme. Il est à remar r quer que de celle prédominance qu'elle accorde, comme nous venons de le voir, à la personnalité de Moïse, découlent, comme une conséquence logique, la suprématie de sa doctrine, puis la nécessité d'y subordonner l'enseignement prophétique. Tel paraît être, en effet, le principe professé par la tradition, revêtu de la double forme, dogmatique et légendaire. En droit, elle pose en axiome qu'à partir de la clôture de la loi par Moïse, mil prophète ne peut modifier son œuvre, ni par voie d'addition, ni par retranchement (1). En fait, elle nous rapporte la légende de la mort d'isaïe, qui aurait été condamné par le roi Manassé pour avoir émis des idées contraires à celles de Moïse (2). Il n'est pas possible cependant de prendre ce principe de l'immobilité du mosaïsme dans un sens absolu, d'y voir la défense rigoureuse, immuable comme le destin, de loucher à l'œuvre sainte du maître, attendu que la tradition elle-même nous offre des tempéraments et certaines 'atténuations qui en adoucissent l'apparence inoxerable. En effet, l'axiome cité lout à l'heure est tempéré par celte proposition, souvent répétée dans le Talmud, « que le prophète a le droit de suspendre momentanémenlune prescription de la loi (3), » corroborée par la manifestation d'Elie sur le mont Carmel (4). Quant au fait de

(i) Talmud, Mcguilla, 3.

hnsa i2i virb ijtan sfcsh -^x

(2) Talmud, Ycbomolli, 40 et "iO.

(3) Talmud , Yebamolli , 90 ; Synliédrin , /iO.

(•») I Rois, cliap. 18.

la mort d'Isaïe, condamné pour s'être mis en contradiction avec la doctrine de Moïse, il est non-seulement légendaire, mais encore combattu par un autre passage où il est question de quatre prophètes — Isaïe, Amos, Jérémie et Ézéchiel — à qui l'on impute l'infirmation de certaines opinions ou prévisions de Moïse (1). Voilà donc, sinon deux principes, du moins deux courants opposés, le premier soufflant dans le sens de l'immutabilité absolue , de la subordination pleine et entière du prophétisme au mosaïsme; le second allant du côté de l'autonomie prophétique, lui conférant la faculté de suspendre le cours de la loi, de faire opposition aux principes de Moïse. Est-il moyen de concilier ces enseignements contradictoires? Peut-on mettre d'accord des affirmations qui semblent s'exclure, maintenir la bonne entente entre l'infaillibilité du maître, d'une part, et celle hardie initiative des disciples, de l'autre? Peut-être, en prenant pour point de départ l'assertion que nous avons émise, et qui nous paraît fondée sur le texte même de l'institution prophétique (2), à savoir que la concordance du prophétisme avec le mosaïsme est de rigueur pour les grands et éternels principes de la religion et de la morale, mais que, à. l'intérieur du cercle divin tracé par le législateur, il y a de la marge pour le mouvement religieux, une certaine latitude indiquée par lui-même, et qui constitue le domaine de l'initiative prophétique. S'il n'est pas facile de fixer les limites où commence et où finit ce pouvoir des prophètes, il semblerait résulter des passages lalmudiques qui le constatent, qu'il doit s'exercer dans un esprit d'adoucissement des sévérités pratiques cl même théoriques de la loi de Moïse. Telle est évidemment la raison d'être de ce veto suspensif déjà constatée ; telle est aussi la valeur des modifications théoriques introduites par les quatre prophètes. De quoi s'agit-il? Il s'agit d'atténuer la portée dogmatique et historique de certaines paroles du père des prophètes ; il s'agit de consoler Israël dans le inal-

(l) Talmud, Maccoth, 24. DlVjai ÛiJpl '1 1X31 ftl»» "ITJ MTM '1 (î) Voyez plus haut, cliap. I er , § 4.

SEPTIEME DOGME

heur, de l'armer de courage, de lui conserver la foi dans ses destinées en dépit de quelques sombres prédictions de Moïse (lj. Les motifs allégués à l'appui de l'arrêt de mort prononcé contre Isaïe ne sont pas non plus sans jeter quelque lumière sur la limite qui sépare l'initiative prophétique de l'immutabilité mosaïque. Quels sont les faits reprochés par l'impie Manassé au fils d'Amoz? « Moïse, lui disait-il, enseigne que l'homme ne peut voir Dieu de son vivant (2); et toi, tu oses te vanter d'avoir vu le Seigneur (3). Moïse déclare Dieu toujours accessible à l'homme, c'est-à-dire à ses invocations et à ses prières (4); et toi, tu as l'air de dire qu'il est parfois introuvable (S). Moïse promet aux justes la plénitude deleurs jours (6), maissans addition; et toi, tu prétends avoir obtenu en faveur de mon père Ëzécbias une augmentation de quinze ans (7). » Ce sont là ou jamais des questions de principes, des points fondamentaux, bases des idées les plus élevées en matière de théodicée, de providence et de rémunération. Ici l'identité de doctrine est de rigueur ; mais ceci même nous prouve qu'en dehors de ces principes généraux , colonnes de la religion , le prophélisme n'est rien moins que condamné à s'immobiliser dans la lettre du Pentateuque. Nous ne pousserons pas plus nos investigations à ce sujet, qui tient étroitement au neuvième dogme, à celui de l'immutabilité de la loi, où il sera exposé dans tout son jour.

Finalement la tradition sanctionne-t-elle la théorie que nous avons développée sur la nature spéciale du mosaïsme et du prophélisme de même que sur leur connexilé? 11 suffit, pour répondre à cette question, de fixer les différents points de son enseignement original. Qu'y avons-nous trouvé? Transformation de la religion naturelle en religion positive, supériorité absolue de Moïse comme prophète-législateur, mission particulière du prophélisme, subordination des disciples au maître,

(i) Talmud, Maccolh, K. s.

(S) Exode, XXXIII, 20.

(3) lsaïe, VI, 1.

(4) Dculé>., IV, 7.

(5) Is.ïe , LV, 6.

(«) Eiode, XXIII, 26.

(7) II Rois, XX, 6.

LE MOSAISME ET LE PROPHETISME.

mais subordination intelligente, ni aveugle, ni fatale, qui laisse aux premiers une large et puissante initiative, constituant la meilleure et plus noble part de leur génie.

Nous touchons à la troisième phase du dogme, et nous allons en étudier la physionomie dans l'école théologique.

CHAPITRE III. — Le mosaïsme et le prophétisme dans l'école théologique.

§ 1 er . Saadia.

Préambule. « Il pose d'abord en principe (1) que, ayant été démontré que Dieu existe de toute éternité et qu'il se suffit à lui-même, la création ne pouvait être de sa part qu'un acte de bonté, de munificence, ainsi que cela a été établi à la fin de notre traité sur la modernité du monde. Telle est aussi la pensée de l'Écriture, quand elle qualifie Dieu de bienfaiteur universel (2). Son premier bienfait, c'est incontestablement l'existence même qu'il a dispensée aux êtres créés en les tirant du néant, comme le dit le prophète des créatures d'élite (3). Le second bienfait, c'est de nous avoir fourni les moyens d'arriver au bien et au bonbeur suprêmes, grâce à ses commandements afiirmatifs et négatifs (4). Ici se présente une objection contre laquelle la raison se heurte tout d'abord : Dieu ne pouvait-il assurer à ses créatures le bien et le bonheur sans les accabler de lois prescriptives et proscriplives; ne pouvait-il, dans sa bonté, les affranchir de si pénibles efforts? Non, répond l'auteur : les moyens que Dieu a choisis et les labeurs qu'il a cru devoir imposer aux

(1) Saadia, les Croyances et les opinions, 3 e irailé. — De la nécessité d'une loi révélée.

(2) Psaumes, CXLV, 9.

(3) Isaïe, XL1I, 7.

(4) Psaumes, XVI, il.

SEPTIÈME DOGME

hommes sont seuls propres à les conduire à la béatitude. N'est-ce pas un véritable axiome de la raison queja récompense accordée au travail et aux efforts déployés en vue de l'obtenir doit être au moins le double de celle qui ne serait que le fruit de la pure générosité? Jamais on ne mettra sur la même ligne ces deux sortes de rémunérations. C'est, par conséquent, un véritable acte de bonté de la part de Dieu que de nous pousser vers la première rémunération, vers celle qui est le fruit de nos propres œuvres (1).

« L'auteur passe ensuite aux arguments donnés par la raison en faveur de la loi. Et d'abord, dit-il, Dieu nous a informés par ses prophètes que c'est sa volonté formelle de nous voir accepter sa loi, de l'observer et de l'exécuter d'un cœur parfait (2). Et, dès le principe, cette loi fut sanctionnée par des miracles opérés par ces mêmes prophèles et aussitôt acceptée par nos pères comme critérium. La raison vient ensuite confirmer ce fait historique, et nous démontrer la nécessité de ne pas rester sans loi positive, et voici comment : C'est un principe élémentaire, que tout bienfait mérite de notre part la réciprocité si notre bienfaiteur peut en avoir besoin, ou du moins la reconnaissance et des actions de grâces s'il est à même de se passer de nous. Or, cette gratitude qui nous est commandée par la raison, Dieu ne pouvait pas nous en abandonner entièrement le mode deréalisation; il devait nous indiquer les voies les meilleures par lesquelles nous pussions lui exprimer nos remerciements pour cet immensebienfait de l'existence que nous lui devons. C'est précisément ce qu'il a fait en réglant et en fixant les actes de notre culte. La raison interdit également d'insulter au sage ou de le maudir, quand même ce mauvais procédé ne lui porterait aucun préjudice réel; elle ne défend pas moins aux hommes de se faire réciproquement du tort, et au sage d'autoriser une pareille conduite; elle admet enfin que le sage impose aux hommes un pénible labeur auquel il at-

(1) Isaïe,, XL, 10.

(2) Deutér., XXVI, to.

tache une récompense, clans la seule pensée de les diriger

vers un but utile : rien de plus sensé, en effet, que d'être utile aux autres quand il n'en résulte aucun préjudice pour soi-même. Eh bien, c'est sur ces quatre règles ou préceptes rationnels que sont calqués tous les commandements de Dieu; ils forment les quatre catégories suivantes : 1° l'obligation de le connaître et de l'adorer d'un cœur parfait (1) ; 2° la défense de se rendre coupable du crime de lèse-majesté divine, bien que Dieu ne puisse nullement s'en ressentir (2); 3° la défense de nous nuire réciproquement (3). Ces trois séries de commandements constituent dans leur ensemble la première partie de la loi. Pour la compléter, on peut y ajouter, savoir: à la première série, le devoir de nous montrer pleins de soumission et de respect envers Dieu ; à la deuxième, la défense d'associer un être quelconque à la divinité, de se parjurer en son nom, ou de prêter à Dieu des attributs indignes de lui; àla troisième, l'obligation de pratiquer lajustice, la vérité, l'équité, de fuir l'homicide, l'adultère, la rapine, la médisance, en un mot d'agir à l'égard de tout tidèle comme nous voudrions le voit- agir envers nous ; tous ces commandements que nous venons d'énumérer, Dieu les a implantés dans notre raison, nous inspirant une sympathie en quelque « sorte innée pour les prescriptions et une antipathie non moins c naturelle pour les prohibitions, et l'Écriture nous l'enseigne « parla bouche de la sagesse elle-même (4). La seconde partie « de la loi (identique à la quatrième catégorie rationnelle) « contient tous les commandements qui, au point de vue de la « raison, ne sont ni bons ni mauvais par eux-mêmes, mais que « Dieu nous prescrit ou nous défend dans le seul but de nous « faire acquérir, par le mérite de l'obéissance absolue, des « droits à une plus grande récompense (5). Le mérite et le demé- « rite de ce genre de prescriptions sont tout entiers dans l'ob-

(i) I Chron., XXVIII, 7.

(î) Lévit.,XXIV, 15. (3) Lévit., XIX, II.

(4) Proï., VIII, 7.

(5) Isaïe, XL1I, 21.

118 SEPTIÈME DOGME

« servation et dans l'inobservation de la volonté divine ; à cet « égard elles se rattachent à la deuxième série de la première « partie. Pour peu qu'ony réfléchisse cependant, on ne peut pas « ne pas y découvrir une utilité partielle, quelque raison d'être, « de même que nous reconnaissons à celles de la première « partie une utilité évidente et une réalité toute rationnelle. »

Il revient ensuite sur la première partie,' sur les lois rationnelles, pour en démontrer l'immense utilité pratique. « Rien « de plus sage à coup sûr, dit-il, que l'interdiction de l'homi- « cide, de l'homicide qui aboutit à l'extermination de la société « et à la ruine de la création, c'est-à-dire à celle de l'œuvre « de Dieu. Il en est de même de la luxure, compromettant la « dignité humaine , ravalant l'homme à la condition de la « brute, supprimant du même coup et le lien sacré de la « famille, et la voix du sang, et l'instinct de la propriété, et le « sentiment de sollicitude qui doit nous animer à l'égard de « la parenté collatérale. De même encore pour le vol, dont la « tolérance entraînerait la ruine du commerce, si tout un cha- « cun pouvait mettre la main sur ce qui lui plaît; il est vrai que « finalement le vol se supprimerait lui-même, car bientôt il ne « resterait rien à voler. Rien de plus rationnel enfin que de « louer la vérité et de blâmer le mensonge : car qu'est-ce que la « vérité? La constatation d'une chose telle qu'elle est. Et qu'est-ce « que le mensonge? une expression qui n'est pas conforme à la « réalité des choses; et alors, les sens se représentant une « chose sous telle forme, et l'âme se la figurant sous une forme « opposée, il s'établit dans l'esprit deux modes, deux manières « d'être contradictoires, qu'il n'est pas possible de faire « coexister.

« Il est des hommes, poursuit l'auteur, qui, sans méconnaître « ce qu'il y a de rationnel dans nos quatre catégories de lois, « les rejettent cependant par ce motif que la suprême raison, « à les entendre, consiste dans la poursuite de l'agréable et « dans l'éloignement de tout ce qui est douleur, peine et souci. »

L'auteur se borne, pour le moment, à faire ressortir en quelques mots l'absurdité de ce système. « Ils prétendent donc,

LE MOSAÏSJIE ET LE PUOPHÉTISME.

« dit-il, que le bonheur n'est que dans l'agréable ; mais ce qui « fait l'agrément de l'un, n'est-ce pas souvent un sujet d'afflic- « tion et de malheur pour l'autre? Le meurtre, le pillage, le « rapt des femmes, agrément pour le vainqueur, désespoir pour « le vaincu. Ces actes de violence seraient donc, en fin de « compte, un composé de sagesse et de sottise, sagesse pour « celui qui en jouit, sottise et folie pour celui qui en est la « victime. Mais tout acte qui serait le produit de la conlradic- « tion, c'est-à-dire de l'impossibilité, n'est que mensonge. Ce « qui est plus curieux encore, c'est que cette antinomie ne se « rencontrerait pas seulement dans deux ou plusieurs per- « sonnes ; non, vous la découvririez dans un seul et môme indice vidu. Celui qui goûterait, par exemple, du miel empoisonné, « commettrait un acte tout à la fois sensé et stupide : sage « quant au miel, qui est doux; stupide par rapport au poison, « qui le tue.

« Passons maintenant, continue l'auteur, à la seconde par- « tie de la loi, qui n'est pour la raison ni permise ni défendue, « et que la loi déclare licite, illiciteou obligatoire : tels sont les « jours consacrés, comme le Sabbath et les fêles, les hommes « consacrés, les pontifes et les prophètes, les aliments prohi- « bés, les mariages prohibés, les séparations qui sont les con- « séquences de certains contacts impurs. Il est vrai que, pour « cette catégorie de commandements , le but essentiel, c'est « l'obéissance à la volonté de Dieu, obéissance qui nous vau- « dra ses bonnes grâces ; mais cela n'empêche pas la plupart de « ces ordonnances d'avoir leur utilité et leur cause propre (1). .< C'est ainsi que la consécration des jours de fête a pour premier « résultat de nous procurer le repos après le travail, puis de « nous donner des loisirs dont nous devons faire profiter notre « instruction, puis de nous porter à prier Dieu avec plus de

(1) Les considérations qui suivent sur les motifs des lois révélées appartiennent au principe de la causalité des lois divines, dont il sera traité spécialement dans le neuvième dogme. Mais leur peu d'étendue nous a déterminé à leur conserver la place qu'elles occupent dans le cadre de l'auteur.

SEPTIÈME DOGME

« ferveur, enfin de provoquer les convocations saintes, les « réunions religieuses. C'est ainsi que la consécration du « pontife et du prophète a pour but de nous gratifier d'un « dispensateur de la sagesse, d'un intercesseur auprès de Dieu, « d'un guide bienveillant, propre à faire aimer .aux hommes « le chemin droit et à les y diriger. C'est ainsi encore que « la défense de manger certains animaux a pour objet de « supprimer toute assimilation d'un être quelconque avec « Dieu; il ne serait guère convenable, en effet, soit de nian- « ger, soit de déclarer impur ce qui serait susceptible de la « moindre analogie avec Dieu; puis de couper court à toute « idolâtrie animale, parla raison bien simple qu'on ne saurait adorer ce que nous mangeons, pas plus que ce qui nous contamiue par son contact. Les mariages prohibés tendent, de même que la défense de l'adultère, à arrêter les ravages de la débauche , ravages qui deviendraient aussi funestes qu'inévitables si les mariages entre proches parents, vivant habituellement ensemble, n'étaient pas interdits. Les impuretés et les purifications conduisent d'abord à la mortification de la chair, puis à l'amour de la sainte prière, qui nous sera d'autant plus chère que nous en aurons été privés pendant, quelque temps ; enfin à la vénération du sanctuaire, dont notre état de souillure nous aura tenu à distance pendant quelque temps, mesure propre à fortifier en nous la crainte de Dieu. On pourrait étendre cet ordre de considérations à la plupart, des lois révélées : toutes elles nous « offrent des exemples d'utilité, des modèles de morale et de sagesse pratique ; tout a sa raison d'être dans le bon plaisir de Dieu, bien que ces causes soient le plus souvent inaccessibles à nos esprits bornés (1). »

Après avoir retracé à grands traits le caractère général et la nécessité de la loi, l'auteur passe à la mission prophétique. Il commence par en établir la nécessité. « Il est des hommes, dit- « il, qui affichent la prétention de croire leur raison suffisante

(1) Isaïe, LV, 9.

, pour les diriger dans la voie du bien et du mal, et, par suite, , ils contestent la nécessité d'une mission prophétique. Après , avoir bien médité là-dessus, dit l'auteur, je me suis dit tout

< d'abord que si vraiment il en était ainsi, Dieu, qui proba- , blement en sait plus long que ces prétendus sages, se serait , dispensé de nous envoyer des prophètes, lui qui ne fait rien ( d'inutile. Mais il est facile de démontrer que ces envoyés de ( Dieu sont indispensables, non-seulement quant aux lois

< révélées, mais encore par rapport aux. lois rationnelles, les-

< quelles ne pourraient recevoir leur forme définitive sans i l'intervention de ces messagers divins acceptés par les hom-

< mes. Quelques exemples en seront la meilleure démonstra- ( tion. La raison reconnaît le devoir de remercier Dieu de

< ses bienfaits; mais sait-elle déterminer la forme, la durée, a le moment et le mode de ces actions de grâces? Il fallait i donc des hommes de Dieu pour arrêter la formule et l'heure t< propice de la prière, non moins que les dispositions s qu'on doit y apporter. La raison repousse aussi l'adultère, u mais nous dit-elle quand il y a adultère ? C'est ce qu'ont fait « les envoyés de Dieu, grâce à la fixation des lois matrimo- « niales. De même encore pour le vol, que la raison condamne « assurément; mais sait-elle trouver en elle-même les règles « qui constituent la propriété, telles que le travail, l'acquisi- « tion, l'héritage, la prise de possession (hefker), l'échange, « l'engagement verbal, et tant d'autres dispositions législatives « qu'il serait trop long d'énumérer, et que les prophètes ont « pris soin de fixer et d'arrêter irrévocablement? De même « encore pour les sévices corporels , plus ou moins graves , « plus ou moins répréhensibles, réclamant un certain classe- « ment selon leur genre plus ou moins délictueux, tantôt une « simple amende, tantôt la bastonnade, tantôt les deux réunies. « Pouvait-on laisser à la raison individuelle le soin d'édicter « ces lois pénales? Mais alors il y aurait autant de législations « que d'opinions personnelles; nul accord, point de consente- « ment général , sans compter l'indispensable nécessité de « cette intervention d'en haut pour les lois révélées pures.

SEPTIÈME DOGME

Des signes qui caractérisent le prophète. — « La nécessité de la révélation prophétique étant admise, il importe de savoir comment et par quels signes les hommes sauront reconnaître l'envoyé ou le prophète. Les hommes ne font aucune difficulté de reconnaître leur impuissance à changer n'importe quelle loi physique ; ils avouent que ce pouvoir n'appartient qu'à Dieu seul, qui, dès l'origine de la création, a forcé les éléments épars à se réunir en dépit de la force répulsive qui les faisait réciproquement se fuir, à se dépouiller de leur individualité, à se fondre ensemble de façon à devenir une nouvelle substance, toute différente de ce qu'ils étaient à l'état primitif; à devenir, par exemple, homme ou plante. Dans ces transformations primordiales les hommes reconnaissent l'empreinte d'un créateur unique et universel. Or, tout prophète, choisi directement par Dieu, reçoit de lui comme signe indélébile de sa mission la faculté de changer telle ou telle loi de la nature. Il commande au feu de cesser de brûler, à l'eau de ne plus couler, au soleil de s'arrêter immobile au milieu de sa course; il procède à vue d'œil à la transmutation des corps, il change l'eau en sang et le sang en eau. Lors donc que le prophète se présente à nous investi du don de faire des miracles, il mérite confiance et respect, la sagesse infinie ne pouvant pas octroyer cette faculté extraordinaire à quelqu'un qui n'en serait pas digne. Tout cela nous est amplement enseigné par la vie de Moïse, par ses nombreux miracles, longuement rapportés dans l'Écriture. Mais à ce propos il importe de faire remarquer que Dieu n'opère ni ne laisse opérer un changement visible dans l'ordre naturel sans en prévenir les hommes ; c'est cet avertissement préalable qui provoque la foi en la prophétie. Constatons en outre que nul bouleversement dans les lois de la nature ne peut avoir lieu sans une cause apparente ; car, s'il en était autrement, c'en serait fait du principe de stabilité. Il est évident que si Dieu pouvait changer, renverser les lois éternelles sans motif, il n'y aurait plus ni foi ni certitude ; la société vivrait dans des transes continuelles au sujet de ces

« perturbations possibles; témoignage et jugement seraient « frappés de nullité, eu égard à cet état de métamorphose pero manente et fatale. Mais non , l'ordre physique est essentiel- « lement stable, et quand Dieu juge à propos de le modifier, « il en prévient les hommes. »

De la condition humaine des prophètes. — « Les prophètes « doivent être des hommes, et non pas des anges. D'abord, si « les prophètes étaient d'une nature angélique, comme nous « ignorons le genre de pouvoir départi aux anges, ce dont ils « sont capables ou incapables, les miracles opérés par des « prophètes-anges ne prouveraient rien. Il se pourrait que ces « miracles ne fussent pas autre chose que le produit de leur « puissance propre, qu'un acte de leur nature exceptionnelle , « c'est-à-dire que le miracle ne serait plus un miracle. Dieu « fait donc ses envoyés de simples humains comme nous, li- « mités dans leur puissance, sans action sur les lois de la na- « ture, et c'est par là que le miracle devient un signe irrécu- « sable de leur mission. Il fallait, pour le même motif, que les « prophètes subissent comme les autres hommes la loi de la « mort: s'ilsvivaient éternellement, on dirait avec raison: «Ces « hommes vivent tout autrement que nous ; rien d'étonnant « qu'ils fassent des choses que nous ne pouvons pas faire. » Et « la foi aux miracles serait encore perdue. Us ont aussi les « mêmes besoins physiques que le commun des hommes, en « matière d'alimentation et même de cohabitation des sexes; « ils sont soumis, comme tout le monde, aux infirmités corpo- « relies, à la pauvreté, à toutes les vicissitudes humaines en « général. Car, s'ils ne l'étaient pas, on opposerait toujours à « leurs miracles les différences de leur nature d'avec la nôtre. « C'est donc une véritable marque de la sagesse suprême d'ace voir fait les prophètes en tout semblables au commun des « hommes, sauf le privilège de faire des miracles. Aussi ne « sont-ils pas constamment habiles à faire des prodiges ou à « prédire l'avenir, la permanence de cette faculté pouvant en- « core faire croire aux masses que ce sont des hommes d'une « nature exceptionnelle, tandis qu'en ne leur confiant le pou-

SEPTIÈME DOGME

voir des miracles et de la prédiction qu'à des époques et dans des circonstances déterminées, Dieu nous avertit que ces dons prophétiques émanent de lui et nullement de leur propre nature.

« Ce n'est pas sans motif, continue l'auteur, que nous avons insisté sur le véritable caractère du prophétisme, les erreurs et les hérésies étant très-nombreuses relativement aux prophètes. Les uns n'admettent le prophète qu'affranchi de la mort; les autres, qu'insensible à la faim et à la soif; ceux-ci le déclarent inaccessible à l'amour charnel ; ceux-là, aux accidents ordinaires de la vie. D'autres encore veulent qu'il sache tout, que rien ne lui échappe de l'œuvre de la création. Or tout cela est faux jet mensonger. Ce qui est vrai, c'est que Dieu se maintient dans l'ordre physique et naturel, pour les prophètes comme pour l'ensemble de la création (1). »

Des signes particuliers de la mission prophétique. — « Il faut aussi que le prophète reconnaisse lui-même à un signe quelconque, et avant que Dieu le députe vers les hommes, qu'il est l'objet direct de la révélation divine. Ce signe doit accompagner la communication prophétique depuis le commencement jusqu'à la On : ce sera une colonne de nuée, une colonne de feu, ou une lumière extraordinaire et surnaturelle. C'est dans la vue de ce prodige que le prophète puise la conviction que c'est Dieu qui lui parle. Il se peut que ce signe soit visible pour tout le monde, et cela se pratiquait ainsi pour la prophétie de Moïse, où tout Israël voyait la nuée descendre sur la tente d'assignation, y rester tout le temps que durait l'entretien de Dieu avec le législateur, puis se retirer et disparaître (2). Il importe de remarquer que ce signe accompagnateur est la condition sine qua non de toute prophétie, qu'il soit mentionné ou passé sous silence par l'Écriture. Nous citerons comme preuve la prophétie de Samuel, à propos de laquelle la Bible ne fait mention d'aucun

(1) Ps. XXXIII, 4; Michée, IV, 12.

(2) Eiode, XXXIII, 9 et iO.

« prodige; nous savons cependant par ce qui est dit ailleurs, « qu'à l'exemple de la prophétie de Moïse et d'Aaron , celle « de Samuel était accompagnée de la colonne de nuée (1); il en « était indubitablement de môme pour la plupart des pro- « phètes. »

De la valeur purement relative du miracle. — Il faut encore citer ici , bien que l'auteur la développe à propos du principe de l'immutabilité de la loi qui constitue le neuvième dogme, une considération des plus importantes sur les limites à poser à la créance au miracle. Voici comment il s'exprime (2) : « Il est des hommes qui disent : Puisque notre foi en la mission « de Moïse est fondée sur les miracles opérés par cet envoyé de « Dieu, ne faudrait-il pas donner créance à tout individu ap- « puyant sa mission sur des miracles? Grande erreur, s'écrie « l'auteur. Noire foi en Moïse n'a nullement pour fondement' « ces miracles. Notre croyance en cet envoyé de Dieu, comme « en n'importe quel prophète, est basée sur futilité et l'excel- « lence de ses enseignements. Si ce que le prophète nous anci nonce de la part de Dieu nous paraît juste et raisonnable, « nous lui demandons des preuves de sa mission ; mais s'il vev nail à nous prêcher quoi que ce soit de contraire à la saine o raison ou à la tradition véridique, nous ne réclamerions ni « n'accepterions de lui nulle preuve : il n'y a pas de preuve qui « tienne contre le néant. La manière de procéder en fait de a prétention prophétique ressemble à celle dont on use en maie lière de procès. Si Ruben, par exemple, réclame à Schiméon « une somme de mille pièces d'or, le juge demandera au pre- « mier de produire ses témoins, el si les témoins confirment la o déclaration de Ruben, lu juge y fera droit et condamnera « Schiméon à payer. Mais que Ruben prétende avoir prêté à « Schiméon un fleuve, le Tigre (Hidêkel), le juge se dispensera o de faire citer des témoins, eu égard à l'absurdité de la récla- « mation. Eh bien, il en est absolument de même à l'égard des « prophètes. Qu'un prophète vienne nous dire de la part de

(I) Psaumes, XCIX,

(2) Les Croyances et les Opinions, ». s., S, 13.

SEPTIÈME DOGME

Dieu: « Vous devez jeûner tel ou tel jour, » nous lui demanderons des preuves de sa mission; et s'il les produit, nous nous y soumettrons. Mais s'il venait nous dire: « Dieu nous ordonne de nous livrer au vol, à la luxure, » ou bien : « Dieu va de nouveau amener sur la terre un déluge universel, » ou enfin : « Dieu a créé le monde durant une année, » nous nous garderions bien de lui demander à prouver une assertion contraire soit à la raison , soit à l'histoire sainte. Mais, persistera-t-on à dire: « Et si ce prophète passe outre, et s'il nous étonne par la grandeur de ses prodiges, que lui répondronsnous? « Nous lui ferons laréponse que voici : « Dites-nous si la pratique du bien et l'abstention du mal sont, oui ou non, prescrites par la saine raison: » S'il dit oui, alors les miracles ne sauront prévaloir contre la raison; s'il dit non , s'il sou- « tient que ce sont des prescriptions purement arbitraires, sans « fondement dans la raison universelle, alors il est frappé de « démence, et nous pouvons nous dispenser de discuter avec « lui. »