XXVI, 93; XXXIII

(S) Isaïo, XI.Il, 8.

SIXIEME DOGME

de constater en outre que la seule fois où le terme de prophète (Nabi) figure dans la Genèse (l),.il est employé pour dédésigner un homme agréable à Dieu, digne de servir d'intermédiaire entre la Providence et le commun des mortels.

Cependant la tradition est plus dogmatique, sinon plus explicite à ce sujet. Elle détermine les qualilés requises chez le prophète, et les formule dans cette proposition si souvent répétée dans le Talmud : « La prophétie ne repose que sur l'homme sage, vaillant et riche (2). » Il s'agit seulement de savoir ce qu'il faut entendre par cette sagesse, cette vaillance et cette richesse. Heureusement nous n'avons pas à chercher longtemps, ces qualifications étant commentées par la Mischna de la façon la plus claire : « Qui est sage? dit-elle. C'est l'homme avide de s'instruire auprès de tout le monde. Qui est fort? C'est l'homme maître de ses passions. Qui est riche? C'est l'homme content de son sort (3). »

Arrêtons-nous un instant devant cette interprétation, déterminant les conditions générales de la vocation prophétique, d'autant plus qu'elle s'applique non moins au prophétisme de Moïse et de ses successeurs qu'à la révélation primitive. La sagesse exigée du prophète n'est donc pas la science-, ce n'est par l'érudition et le savoir attribués par la légende à Moïse (4), mais plutôt le désir de savoir, le respect de la science, la conscience de la supériorité des choses spirituelles sur les biens temporels. Et pour preuve que tel doit être le sens précis du terme sage, nous citerons la distinction établie ailleurs par le Talmud entre le sage et le prophète, donnant la priorité à celui-là sur celui-ci (5). C'est aussi cet amour de l'instruction dont la tradition honore les patriarches, en disant d'Abraham que tous les rois de l'Orient venaient le consulter (6); de Jacob,

(t) Genèse, XX, 7. x^n Î033 13 (2) Talmud, Schabbalh , 51 et 92 ; Nédarim, 38 ; Hessabim, 66.

(ô) Aboth, IV, I.

(4) Talmud,, Xédarim, u «.; Rosch H;tschaua, 21 .

(8) Talmud, Baba Batbra , 1-J.

«nia épis dsn

(6) Ibid., 16.

DE LA RÉVÉLATION EN CENERAL

qu'il était fort assidu aux leçons des maîtres Schemet Eber(l). Quant au fort, au vaillant, c'est celui chez qui la force morale prédomine sur la force matérielle. Rien de plus incontestable que la nécessité de cette force morale pour quiconque a charge il âmes. Nulle mission importante, qu'elle soit religieuse, morale ou sociale, ne peut aboutir si l'on n'apporte à son service une forte dose de courage et de fermeté ; on doit se sentir plus ou moins héros. Qu'est-ce que l'héroïsme ? C'est l'ardente conviction qui anime le grand homme de la nécessité et de la vérité de sa mission ; c'est une grande idée servie par un grand caractère, par une résolution inébranlable, corroborés par le désir de la réaliser coûte que coûte, sans reculer devant n'importe quel obstacle. Sans cette divine étincelle, sans cette flamme intérieure, semblable à celle du buisson ardent qui brûle et ne se consume pas, iln'yaplus qu'un homme ordinaire. Ce qui caractérise réellement le grand homme, l'homme fatal et prédestiné — prophète, conquérant, législateur, apôtre de l'humanité, — ce qui entraîne la foule sur ses pas, c'est la vigueur, l'indomptable énergie avec laquelle il poursuit son but. Nous verrons bien que la plupart des prophètes semblent, comme Prométhée, avoir dérobé une parcelle de ce feu sacré; tous ils savaient exciter et apaiser à leur gré le flot populaire. Déjà nous la rencontrons à un degré éminent, cette qualité précieuse, chez Abraham, modèle de la force morale, soit qu'il coure arracher son neveu à toute une armée victorieuse, soii qu'il tienne le couteau levé pour immoler son fils en l'honneur de Dieu.

En dernier lieu, le riche, c'est l'homme content de son sort, en tant qu'il aie nécessaire. On comprend, en effet, l'impossibilité de remplir une mission divine faite pour absorber, pour concentrer en elle tous les efforts de l'intelligence et de la volonté, si l'on a à se débattre contre les soucis de la vie et les préoccupations de la misère. L'inspiration est faite d'éléments trop purs et trop saints pour pouvoir se loger dans une âme

(l) Beréscliith Kabb, sect. 6-->.

SIXIÈME DOf.MK.

troublée, tiraillée en sens contraire par les exigences matérielles, sollicitée par les cris du besoin ou les clameurs de la famille. Mais il est évident qu'elle ne saurait communier davantage avec la soif des ricbesses, avec les soins que réclame la gestion d'une grande fortune, avec tout ce qui tend à nous détourner delà patrie céleste pour nous clouera ces biens fragiles. C'est ici que Vaurea mediocritas, définie par l'auteur des Proverbes quand il dit : « Ni pauvreté ni richesse, mais le pain de chaque jour (1) , » a toute sa valeur. Il s'ensuit que celui que Dieu ne juge pas indigne de ses grâces spirituelles doit être libre du côté du besoin. Il faut qu'il possède le suffisant, voire môme un certain bien-être réel ou proportionnel à la modération de ses désirs, sauvegardant la dignité personnelle non moins que le plein exercice de ses facultés. C'est clans un sens analogue que la tradition déclare le don de prophétie incompatible avec la tristesse, la douleur, la colère, l'apathie, la mélancolie ou les joies frivoles (2). Pourquoi? Pour un motif semblable, parce que l'affliction, la colère, l'humeur noire ainsi que la frivolité dérangent l'équilibre moral cl, par cette absorption de nos facultés au profit d'un sentiment exclusif, nous privent d'une partie de nos forces. En résumé, excès de pauvreté, excès de richesses, peines et graves soucis, affliction et douleur, badinage et joie futile, ardeur des sens, convoitises charnelles, sont autant de souffles pernicieux q*ui ternissent la pureté de l'inspiration, absolument comme le souffle de notre bouche altère la transparence et l'éclat de l'acier fin.

Nous ne saurions trop appeler l'attention sur une doctrine qui, on le voit bien, n'a rien de commun avec ces vœux de pauvreté et de renoncement absolu prônés par d'autres religions, mais que le judaïsme, ennemi de tous les excès, ne juge pas à propos de recommander, eu égard aux inconvénients, aux dangers même, qui peuvent en résulter, soit pour la personne, soit pour la mission de l'envoyé de Dieu. En même temps elle contient la solution d'une difficulté qui ne laisse pas que d'em-

(I) Prov., XXX, ».

(S) Talmud, Schabbath et Pessahii

DE LA RÉVÉLATION EN GÉNÉRAL

barrasser l'historien de la religion : il s'agit de la place considérable qu'occupent dans la vie des patriarches les incidents relatifs à leurs biens temporels. S'ils aimaient et cherchaient à se procurer l'aisance, c'est que, comme nous venons de le dire, les préoccupations et les soucis ordinaires leur eussent rendu beaucoup moins facile l'accès des révélations divines.

Nous ne terminerons pas ce que nous avions à dire sur les conditions de la prophétie sans faire observer que, dans l'un des passages cités, la tradition ajoute aux trois susdites une quatrième condition, c'est la modestie ou l'humilité (1), que l'Écriture n'a pas manqué d'attribuer aux grands hommes d'Israël, notamment à Abraham, à Jacob, à Moïse et à Aaron ainsi qu'à David (2), sans compter le témoignage formel qu'elle porte en faveur de Moïse, qu'elle nomme le plus humble des hommes (3). A cet égard, nos sages mettent la vanité sur la même ligne que la colère, les proclamant antipathiques au même titre à la vraie inspiration (4). Cette modestie n'a rien de contraire à la vaillance telle que nous l'avons définie. Ceileci est inséparable de la foi que le prophète doit avoir dans sa mission, du courage et de la persévérance à déployer pour la mener à bonne fin ; celle-là s'applique à la personne du prophète, aux rapports qu'il doit entretenir avec ceux qu'il est appelé à diriger, et qu'il réussira d'autant plus à entraîner sur ses pas qu'il saura mieux les aimer et les respecter comme ses égaux.

Il est intéressant de remarquer que parmi les qualités exigées des organes de la révélation, ce sont les facultés morales qui l'emportent : à côté de la sagesse vous avez la vaillance et le calme des sens que réalise la sécurité de la vie, la vraie richesse. C'est un argument de plus, s'il en était besoin, en faveur de l'indissoluble alliance de la raison avec la morale, de l'esprit avec le cœur, alliance si souvent proclamée dans nos

(1) Talmud, Nédarim, /. c.

(2) Genèse, XVIII , 21; XXXII, Eiode, XVI, 7; Ps. XXII, 8.

(3) Nombres, XII, 5.

(4) Talmud, Pessahim, 66.

SIXIÈME DOGUE

livres saints (i). Oui, l'envoyé de Dieu doit pouvoir se passer des trésors d'érudition et de savoir, du concours d'une science lentement et péniblement acquise. La révélation n'est-elle pas la meilleure des sciences, la science intuitive, réalisant en un clin d'œil ce que ne parviennent à découvrir ni les opérations des plus grands esprits ni les déductions les plus sûres de la logique? Mais à coup sûr le prophète ne saurait se passer des grandes vertus, des nobles sentiments, de la grandeur d'âme, de toutes ces qualités sans lesquelles il n'y a point de grand homme.

Nous nous sommes étendu un peu longuement sur les conditions auxquelles sont soumis le» organes de la révélation, que nous retrouverons dans le dogme suivant. Mais il importait de les rattacher à la révélation en général, de les voir jaillir des sources de la Genèse; eh bien, nous venons de les trouver dans la vie des patriarches : de même que nous avons découvert le génie de la révélation elle-même dans les communications divines que nous avons analysées.