APPRÉCIATION DE LA THÉORIE DE SAADIA
On peut résumer la doctrine de Saadia en deux points principaux, qui sont : 1° le but de la révélation , 2° les moyens qui servent à la manifester. Il s'occupe d'abord du but, comme étant le point important, celui que nous avons le plus d'intérêt à reconnaître. Après un préambule qui, nous l'avons vu par les dogmes précédents, est dans la manière de l'auteur, et qui présente un caractère plutôt philosophique que religieux , il s'efforce de mettre en lumière la nécessité de la révélation. Une loi, une ligne de conduite bien tracée, une règle sûre et invariable, sont indispensables à l'homme pour ses rapports tant avec Dieu qu'avec la société. De là une division naturelle de la loi en deux parties principales: 1° lois rationnelles, 2° lois révélées. Ce n'est pas à dire, a-t-il hâte d'ajouter, que les lois révélées soient irrationnelles ; elles sont conformes à la raison
dans leur ensemble et même dans leur détail : dans leur ensemble, parce qu'il n'y a rien de plus sensé, rien de plus logique que de s'empresser de plaire à Dieu, défaire sa volonté, lors même qu'on n'en connaît pas les motifs, et de témoigner ainsi de la reconnaissance que l'on ressent pour ses innombrables bienfaits ; dans leur détail , parce que toutes ou presque toutes, pour peu qu'on les étudie, nous offrent des leçons utiles et morales. Ici l'auteur aborde le principe de la causalité des lois, qui occupe une place si considérable dans la théologie de Haïmonide et qui sera de notre part l'objet d'une étude spéciale. Mais nous devons signaler l'élévation de la thèse de Saadia, n'admettant rien d'irrationnel ni d'illogique dans le domaine de la loi. Il insiste tellement là-dessus, qu'on pourrait à la rigueur réduire toute la loi à une seule catégorie, à celle des lois rationnelles, les lois révélées l'étant au même titre. L'auteur nous semble moins heureux quand il cherche à démontrer la nécessité de la révélation, même pour les lois purement sociales, par la raison que l'homme ne saurait trouver la juste mesure de ces lois ; car, en forçant ce raisonnement, on aboutirait à la divinité de toutes les législations humaines, des codes de tous les peuples, conclusion qui à coup sûr n'était pas dans sa pensée. Un autre lien entre les lois rationnelles et les lois révélées, c'est que l'accomplissement des unes et des autres est la plus noble manifestation de notre soumission et de notre respect envers la sagesse et la bonté infinies. Nous arrivons ainsi à l'unité de la loi/unité dans le sujet, qui est la raison divine réduite en préceptes et en prescriptions ; unité dans l'objet, qui est le mérite égal de toutes les pratiques religieuses ou morales, et leur droit égal à la bienveillance de Dieu.
2° En ce qui concerne les moyens de la révélation , ils consistent dans la mission d'un envoyé divin, ayant pour instruments le miracle, la prédiction et le signe qui accompagnent la mission. Nous avons peu de chose à dire des deux derniers points, que Saadia lui-même se contente d'indiquer, mais nous devons nous arrêter quelque peu à sa théorie du miracle. Tout en regardant le don du miracle comme une prérogative
du prophète ayant pour objet de le faire reconnaître du public, tout en lui attribuant la faculté de suspendre ou de modifier une des lois de la nature, il est loin de prendre le miracle pour le critérium de la prophétie ; il n'en reconnaît d'autre que l'utilité et l'excellence des enseignements prophétiques. Que si le prophète vient attaquer une des bases fondamentales delà religion et de la morale ou s'inscrire en faux contre un récit de l'histoire sainte, il faut le repousser, lui refuser toute créance, dût-il déployer à l'appui de ses assertions des miracles semblables à ceux de Moïse. Ce n'est pas précisément une doctrine nouvelle; elle a ses racines dans l'Écriture, qui condamne formellement tout prophète parlant en faveur de l'idolâtrie, en dépit des prodiges qu'il accomplirait (1). Mais, le premier, Saadia a généralisé ce principe en étendant l'application à la morale et à tout ce qui serait incompatible avec le bon sens et la raison universelle. Pour lui, le miracle est à l'arrière-plan ; ce dont il se préoccupe, ce qui doit avant tout attirer l'attention, ce n'est pas le merveilleux, mais le naturel ; la véritable pierre de touche, c'est la valeur intrinsèque de l'action prophétique, indépendamment de l'échafaudage de miracles sur lequel on voudrait l'élever ; à tel point que les prodiges nombreux, extraordinaires, permanents, de Moïse ne sauveraient pas sa doctrine de l'oubli et de la destruction si elle ne se soutenait par son caractère d'évidence et son éclatante vérité. Aussi a-t-il soin de limiter le champ du miracle, de n'en admettre la réalité que dans des cas rares et d urgente nécessité; encore doit-il s'annoncer par un avertissement préalable, comme cela se pratique généralement chez les prophètes. Mais jamais suspension ou modification d'une loi de la nature, si légère fût-elle, ne saurait être le produit du caprice ou de la fantaisie du prophète ; car ce ne serait rien moins qu'ébranler dans ses fondements la stabilité de l'ordre de la création.
Ce qui mérite encore d'être remarqué dans la théorie de Saadia, c'est ce qu'il dit de l'humaine nature et de l'humaine
(!) Deutér., XIII, 2-6.
faiblesse du prophète, lui déniant, sauf le miracle, toute prérogative surhumaine, le réduisant aux modestes proportions de tout mortel, soumis à tous les besoins et à tous les accidents de la vie. Mais n'est-ce pas diminuer le prophétisée? C'est l'agrandir, au contraire, par cet incessant contraste entre sa faiblesse physique et sa puissance intellectuelle et morale. Plus on est retenu par les chaînes de la matière, plus il est noble de les dominer par la conscience et le génie ; plus on approche du niveau du vulgaire, plus on est propre à lui parler et à l'entraîner sur ses pas.
L'idée dominante du système de Saadia, et qui en fait aussi la grandeur, c'est la place considérable qu'il assigne à la raison au sein même de la révélation, opérant une véritable pondération entre le merveilleux et le naturel , n'admettant le surnaturel que tout autant qu'il n'est pas en désaccord avec les idées éternelles de vérité, de justice et de sainte pudeur. Tel est pour lui le critérium de la loi et des prophètes.
On remarquera dans l'exposé de Saadia une lacune : il ne dit rien ou presque rien de la supériorité de Moïse sur les antres prophètes, ni de la mission spéciale de ce dernier, dont il traite sommairement à propos de la délivrance future.
§ 2. Ba'hya.
Chapitre premier. — De la nécessité d'une impulsion dirigeant Vhomme vers V adoration divine (1). — « La nécessité « d'une impulsion propre à nous porter vers l'adoration divine « est incontestable. L'homme est tenu au culte de la divinité « de par la raison et l'entendement ; mais comme il s'écoule « un laps de temps plus ou moins considérable entre le mo- « ment où il reçoit les bienfaits de Dieu et celui où il com- « mence à en avoir conscience, il a besoin d'être poussé vers « le culte tant extérieur qu'intérieur, sous peine de rester sans
(t) Les Devoirs du cœur, 3« trailé. — De l'Adoration divine.
« religion tant qu'il ne jouit pas de la plénitude de sa raison. « Or, cette impulsion existe, elle est de deux sortes : 1° natu- « relie et innée, implantée dans l'entendement de chacun dès « sa naissance; 2° acquise et révélée; telle est la Thora ou la « loi que c'est la mission du prophète de nous enseigner, et « par elle nous apprenons comment nous devons adorer le « Créateur »
Chapitre 2. — Égale nécessité de l'impulsion interne et de l'impulsion externe. — « Ces deux impulsions sont d'une égale « nécessité. En effet, la première, ayant sa source dans la raia son, serait insuffisante si elle était privée de l'appui de la « seconde, sous trois rapports. Le premier obstacle à l'ado- « ration divine est dans la nature même de l'homme, dans sa n composition d'éléments divers et hétérogènes , toujours en a lutte les uns avec les autres , et notammeut dans l'éternel « antagonisme de l'âme et du corps. D'un c<Hé, Dieu lui a im- « planté des qualités et des propriétés avec lesquelles il doit <r procéder au développement et à la conservation physique « soit de l'individu, soit de l'espèce humaine; ces qualités et « ces propriétés se résument dans le sensualisme commun au « règne animal dans sa généralité. De l'autre, il a doué l'homme « de qualités et de facultés intellectuelles qui, contrairement « aux premières, le poussent au mépris et à la séparation du « monde matériel; elles se résument dans l'idéalisme. Mais de « ces deux genres de propriétés, c'est évidemment la première, « c'est le sensualisme qui se développe d'abord : devenu notre « familier dès l'âge le plus tendre, il a un tel avantage sur « l'idéalisme qu'il parvient à gouverner la raison, à fermer les « yeux de l'esprit, à anéantir en un mot les insignes de notre « grandeur. De là, l'inévitable recours à des auxiliaires étran- « gers, propres à nous aider dans notre résistance aux mau- « vais penchants et aux passions brutales, à soutenir nos ef- « forts pour la restitution de nos insignes et la préservation de a la raison. Mais quels sont ces auxiliaires? C'est la loi avec a ses organes et ses prophètes, éclairés par la révélation. Le « second obstacle à l'adoration divine, c'est que l'intelligence,
« substance spirituelle, émanation du monde spirituel, est
« étrangère, dépaysée dans notre monde matériel et grossier.
« La sensation, au contraire, produit des forces de l'organisme
a et de la combinaison des éléments corporels, est cbez elle,
« dans son vrai domicile, soutenue et fortifiée par les aliments
€ comme par les autres jouissances sensuelles, de façon que
« la raison, loin de trouver dans le corps aide et assistance,
« voit tout conjuré contre elle. Évidemment elle succomberait
« si elle ne trouvait quelque remède contre l'intensité de la
« sensation; ce remède spirituel, ce cordial de l'âme et des
« mœurs, c'est la loi divine. La Thora emploie tour à tour la
« diète et les réactifs : la diète, par l'abstinence de certains
« aliments, vêtements, liaisons charnelles, possessions et ha-
« bitudes qui ne pourraient qu'ajouter à la force des désirs ;
« et les réactifs, au moyen des commandements touchant la
« prière, le jeûne, l'aumône, la charité, sont propres à rendre
« leur lustre aux insignes de la raison et à nous acheminer
« vers la béatitude temporelle et éternelle (1). Enfin, le
a troisième obstacle, c'est que la sensation est constamment
« en exercice, ne se relâchant dans son activité ni jour ni
a nuit; mais de la raison on n'en use guère que pour la faire
u travailler au profit de la sensation. Or, il est avéré que les
« organes de la nature gagnent en force ou en faiblesse en
« raison directe de leur activité ou de leur inertie. De là, d'un
a côté, force croissante des sens, grâce à leur exercice conti-
* nuel ; de l'autre, affaiblissement continu de la raison s'usant
« dans l'oisiveté et la rouille. Il fallait donc à tout prix un
« contre-poids à cette activité matérielle ; il fallait à la raison
a un élément d'activité tout en dehors de l'organisme et du
a sensualisme, et ce moyen a été trouvé dans la Thora, seule
« apte àfortifier, épurer etpolir la raison, puis à la débarrasser
« de ce bandeau de la sottise, qui l'empêche, tant qu'on ne l'a
« pas fait tomber, de voir les choses sous leur véritable aspect
(1) PgMimes, CXIX, 103; Prov.,VI, 23; Eccl&„ II, 13.
« et leurs justes proportions (1). Voilà donc trois obstacles — « antériorité, acclimatation, fonctionnement permanent des « sens — qui rendent indispensable le concours de la révé- « lation, contenant les lois tant rationnelles que révélées, véri- « table échelle dont le sommet touche à cette adoration spiri- « tuelle qui est la cause finale de la création du genre hu- « main, »
Chapitre 3. — Définition de l'adoration divine; énumération des parties qui la composent et de leur mérite respectif. — « L'ace doration ou le culte consiste dans la soumission de l'obligé « au bienfaiteur, considérée comme expression de sa grati- « tude. Cette soumission est de deux sortes : 1° soumission « inspirée par la crainte ou par l'espoir, et pour ainsi dire « forcée ; 2° soumission inspirée par la nature du devoir qui « nous oblige d'exalter et de glorifier celui dont nous dépen- « dons. La première a sa source dans Yimpulsion acquise ou « externe, fondée sur le principe de la rémunération terrestre « et éternelle ; la seconde est le produit de cette impulsion « innée, implantée dans notre raison, coexistant avec l'union « môme de l'âme et du corps. Ces deux genres d'adoration, « méritoires l'un et l'autre, sont également aptes à nous conte duire à la béatitude éternelle, avec cette différence pourtant * que l'impulsion externe excite l'impulsion interne, et lui fait, « si l'on peut dire ainsi, la courte échelle. Mais le culte ra- « tionnel a sur le culte réel sept avantages que nous allons « énumérer :
« 1° Le culte fondé sur la loi révélée n'est pas toujours pur « et sincère ; il arrive parfois qu'il n'a d'autre mobile que des « sentiments de flatterie, d'adulation ou d'ambition, comme « tout ce qui a sa source dans l'espérance ou dans la « crainte. Le culte rationnel, au contraire, ne peut être que « sincère, dégagé de tout ferment de fausseté et d'hypocrisie, « n'étant fondé ni sur l'espérance ni sur la crainte, mais plon-
(1) Psaumes, XIX, 8 et 9.
t géant ses racines dans la sagesse pure et dans la connais- « sance des obligations de la créature envers son créateur.
« 2° Le culte révélé, se rattachant trop à ce sentiment de « l'espérance et de la crainte , n'aura jamais l'ardeur et la « spontanéité qui distinguent le culte rationnel, puisées dans « la conviction que l'âme ne peut pas ne pas recevoir une « récompense inappréciable, récompense qui consiste dans la « grâce divine.
« 3° Le culte révélé est bien plus extérieur qu'intérieur , « il se traduit en actes matériels plutôt qu'en nobles pensées; « le culte rationnel, par cela qu'il réside au fond de la con- « science, est bien autrement extensif, lui qui embrasse tous « les devoirs du cœur.
« 4° Le culte révélé est au culte rationnel ce qu'est le vesti- « bule au palais, le travail agricole au grain semé, le sol cul- « tivable à la rosée féconde et à la pluie fertilisante. Le fruit « qui sort de cette fécondation, c'est l'adoration vraie, celle qui « ne repose ni sur l'espérance ni sur la crainte (1).
« 5° Le culte révélé a des limites bien arrêtées; il se com- « pose d'un chiffre fixe de commandements , qui sont au « nombre de six cent treize, tandis que le culte et les devoirs « rationnels sont illimités ; il accuse sa présence par une pro- « gression journalière et continue. Chaque jour, en effet, il « nous fait mieux apprécier la bonté, la puissance et le gou- « vernement providentiels, et, par une conséquence logique, « fortifie dans la même mesure le sentiment de notre soumis- « sion et de notre humilité devant la grandeur infinie de « Dieu (2). Aussi y avait-il des saints, d'après ce que l'on nous « raconte, qui passaient toute leur vie dans l'état de pénitence, « par ce motif qu'ils comprenaient mieux chaque jour l'impuis- « sance de leur culte comparée à la grandeur de Dieu.
« 6° Le culte révélé dépend entièrement de notre volonté ; « il ne fait jamais défaut à ceux qui le recherchent et qui y
(1) Aboth, I, 3.
(S) Psaumes, CXIX, 10, 33, 35, 06, 133; XIX, 3.
« tendent sérieusement. Mais le culte rationnel ne s'obtient pas « aussi facilement. On ne le possède qu'après de vigoureux ef- « forts et, eu égard à la faiblesse et à l'imperfection humaines, « au moyen d'une assistance de Dieu, de ce concours que David « sollicite avec de si vives et si longues instances (1)...
« 7° Le culte révélé ne nous apporte jamais une sécurité « pleine et entière, l'homme est si souvent exposé aux attaques « et aux mille stratagèmes de l'insatiable désir qui ne cesse de « guetter sa proie et de saisir le moment où il la prendra en « défaut! Le culte rationnel ne craint rien de ce côté, puisqu'on « n'arrive à se l'assimiler qu'après avoir triomphé dans le « combat de l'esprit avec la matière, c'est-à-dire après avoir « assuré la domination de la raison sur les sens ; il est donc « fait pour nous inspirer une sécurité complète. Aussi ses « adeptes sont-ils hors des atteintes du péché (2).
« De son côté, le culte révélé présente sept avantages marie quants qu'il importe de faire connaître :
« 1° On sait que l'homme est composé d'un corps et d'une a âme : or, cette double nature nous expose au double danger « de sacrifier totalement ou l'esprit à la matière, ou la matière « à l'esprit, ou de couper le lien qui nous unit au monde intel- « lectuel pour nous vautrer dans la bestialité, ou bien de transe cher le nœud qui nous attache au monde sublunaire pour « nous envoler dans les régions de l'abstraction. Voilà donc « deux sortes d'exclusivismes , deux tendances blâmables , « parce qu'elles aboutissent à l'anéantissement soit de ce « monde-ci, soit du monde futur. C'est pourquoi Dieu, dans sa « bonté et sa sollicitude pour l'homme, lui a donné le moyen « de s'orienter dans les deux mondes. Il lui a tracé la voie qui « occupe tout juste le milieu entre l'esprit pur et la matière « brute. Quelle est cette voie juste et véridique? C'est précisé- « ment la loi révélée, veillant à nos actions tant ouvertes que « secrètes, nous préservant ici-bas des passions coupables, en
(1) Psaumes, CXI X, col. (2) ProT. XU, SI.
LE MOSAÏSMB ET LB PftÔPUÉTISME. 135
« même temps qu'elle nous réserve là-haut les récompenses « éternelles (1).
« 2° L'impulsion rationnelle n'a rien de commun avec le « culte pratique; elle ne provoque ni prière, ni jeûne, ni actes « de charité, tels que la dîme et l'aumône ; elle ne nousjapprend « rien sur l'étendue et la proportion des peines dont est frappé c le non-accomplissement de ces pratiques. Ces limites ont été « tracées et fixées par la loi et les prophètes ; elles ont fait ce < culte extérieur qui aboutit à l'adoration divine (2).
a 3° Le culte rationnel ne comporte pas une application « identique à tous les hommes, eu égard au peu d'aptitude in- « tellectuelle chez quelques-uns et à la grande diversité chez « tous. Le culte révélé embrasse et met sur la même ligne tous « ceux qui sont justiciables de ses lois, si grande que soit la « différence de leurs dispositions intellectuelles. De plus, « celles-ci peuvent changer et se modifient réellement dans un « seul et même individu, gagnant d'un côté et perdant de « l'autre, et cette modification dans les facultés implique la « transformation de la raison elle-même. Le culte révélé est « un, immuable, toujours identique à lui-même, s'appliquant « indistinctement à l'enfant, à l'adolescent, au vieillard, à « l'homme d'esprit, au sot, n'importe la diversité de pensées « et d'intentions qui président à ses actes (3).
« 4° C'est un principe généralement reconnu que les actes « de notre" culte doivent être en rapport avec les actes de bonté « dont nous sommes redevables à Dieu. Il s'ensuit que le « culte doit se modifier avec les époques et avec les peuples « qui auront ressenti d'une manière différente les effets de la « bienveillance divine. Tel peuple, objet plus spécial des « grâces d'en haut, aura donc un culte spécial, proportionné « à la reconnaissance qu'il doit à Dieu. Or, la raison n'a point « d'enseignements pour ce culte spécial. Prenons, par exemple, « la sortie d'Egypte, le passage de la mer Rouge et les autres
(l) Pror.,XXII, 19*il. (3) Deulér , XXXI, li et là.
[*) Ecclé*., III, 14.
<( miracles qui accompagnaient ces grands faits hitoriques; « assurément, ces bienfaits exigent de nous une adoration « toute particulière, en échange de laquelle Dieu a bien voulu « nous assurer le bonheur temporel et spirituel. Mais seule la « loi révélée nous fait connaître la nature de ce culte et les « conséquences qui en découlent pour nous (israélites) (1).
« 5° Le culte révélé forme comme une école préparatoire au « culte rationnel. Seul il est à la portée de l'enfant qui a be- « soin d'être initié, dirigé, préservé contre les passions, tant « que sa raison n'a pas atteint le degré voulu de force et de so- « lidité ; seul il est approprié à la condition de la femme , « voire même de l'homme à l'esprit superficiel, à qui leur rai- « son faible et sans nerf ne saurait servir de guide sûr, éclairé, a De là la nécessité d'une direction moyenne que tous soient « en état de supporter et de suivre ; c'est bien pour ce motif « que les religions tournent généralement autour des pôles de « l'espéranee et de la crainte. Accomplir ce culte révélé avec « zèle et dévouement , c'est acquérir à la fois et le titre « d'homme pieux et parfait, et des droits aux récompenses di- « vines. Mais ceux qui vont plus loin, qui savent s'en servir « comme d'un marchepied pour s'élever à la hauteur du culte « rationnel, monteront au rang de prophètes et d'élus, et mé- « riteront dans ce monde la satisfaction pure et sans mélange « que donne l'adoration vraie, dans l'autre la jouissance de « la lumière suprême, délectable et indéfinissable (2).
« 6° La loi révélée contient des prescriptions dont la raison « est inhabile à se rendre compte : telles sont les lois du culte « pratique et certaines généralités rationnelles. Il devait en « être ainsi à cause de l'état moral du peuple au moment de la « révélation sinaïque, encore trop asàervi aux instincts et ap- « petits brutaux pour pouvoir s'élever à une certaine hauteur a spéculative. De là la nécessité d'assimiler les lois rationnelles « aux lois révélées et de les ranger sous le même principe d'au-
(4) Exode, XIX, 4-6. Zacharie, III, 7; Pi. XXXI, «0; foie,
(i) Urémie, XV, 16; Pi. LXIV, 11; LXIV, 3.
« torité. Les esprits solides, sains et doués de discernement « sauront bien faire le départ entre ces deux catégories, tandis « que les intelligences faibles accepteront le tout à titre de loi « positive et révélée, et c'est ainsi que tout le monde atteindra « le but (1).
« 7° Le culte révélé, fondé sur ses miracles visibles et tangi- « blés, est accessible à tous les hommes, personne ne pouvant « aller contre l'évidence qui frappe les sens. On ne saurait « vraiment trouver mauvais que la connaissance de Dieu repose c sur la base des preuves sensibles et des preuves rationnelles, i au lieu de s'appuyer sur la base unique de l'impulsion natut relie et innée. Voici maintenant la gradation qui existe en « matière de culte révélé : l'appréciation des bontés générales de t Dieu ne va pas au delà d'un culte général et rationnel ; mais « l'appréciation de la bonté que l'on pourrait appeler nationale, t de celle par laquelle il lui a plu de distinguer un peuple c parmi les peuples, aboutira à un culte national; l'appréciation « des grâces plus spéciales dispensées à une tribu ou à une fa- « mille, par exemple le pontificat et le service des lévites, pro- « voquera le culte pontifical et lévitique; c'est ce qui nous ext plique le parallèle entre les vingt-quatre prescriptions et les t vingt-quatre prérogatives pontificales. Nous sommes amené « à conclure, par déduction logique, que tout individu qui « aura été de la part de Dieu l'objet d'une grâce ou d'une béné- « diction unique lui devra, en sus du culte général qui lui est « commun avec tout le monde, une adoration personnelle, « selon ses moyens et son degré d'intelligence, afin de remer- « cier Dieu de ses faveurs exceptionnelles et de se soustraire à « l'ingratitude flétrie par le prophète (2). Cette gradation existe « aussi dans le sens opposé, à savoir que l'indifférence et la « tiédeur en matière d'adoration divine passent du culte indit viduel au culte de la caste, du culte de la caste au culte nat tional, du culte national au culte universel, de façon que,
(l) ProT. III, 47. (a) Osée, H, 6.
<( de chute en chute, l'homme tombe fatalement dans la condi-
« tion de la brute, et même au-dessous d'elle (1). »
Chapitre 4. — Du culte révélé , de ses éléments constitutifs, et des différents degrés du culte pratique. — « Ce que nous ayons « appelé l'impulsion révélée consiste dans la vision dont Dieu « honore l'un de ses élus, avec la mission d'en faire part aux « autres hommes et de leur promettre, en cas de soumission, « des récompenses temporelles et spirituelles à titre de don « gracieux et de munificence divine. La loi révélée range « toutes les actions humaines sous trois chefs : i ° actes prescrits, « 2° actes prohibés, 3° actes permis. Les actes prescrits se subv divisent en deux classes : 1° devoirs du cœur, s'accomplis- « sant dans notre for intérieur, tels que la croyance à l'unité « de Dieu, la parfaite sincérité du cœur à l'égard de Dieu, la « confiance en lui, la résignation par amour de lui, la soumis- « sion volontaire à ses décrets, la foi dans le prophète et dans « sa mission, la crainte de Dieu et l'observation de ses lois, le « culte contemplatif, l'appréciation de ses bontés infinies, etc. ; « 2° devoirs mixtes, internes et externes à la fois, tels que le « parfait accord de la parole avec la pensée, la lecture et la mé- « ditation de la Thora, le jeûne, l'aumône, le chômage pence dant les sabbath et fêtes religieuses, Suka, Loulab, Tzit- « zith, etc. Les prohibitions offrent la même division : elles « sont internes ou externes : aux premières appartiennent « l'association mentale d'un être quelconque avec Dieu, l'ado- « ration hypocrite, le désir de faire ce qui déplaît à Dieu, l'or- « gueil, la vanité, le dédain des hommes, le mépris des proie phètes et de leur enseignement, la répugnance pour le bien « et les gens de bien, le penchant pour la mauvaise société, « l'envie, la convoitise, la malveillance, l'esprit de révolte « contre les décrets providentiels. Nous avons ensuite les proie hibitions externes : l'idolâtrie, le parjure, le mensonge, la <c délation, les aliments et les unions défendus, l'homicide, etc, « Enfin le permis ou le licite est de trois sortes : le nécessaire,
(I) Iiaïe, 1, 3; Ps. XXXIX, 80.
« le superflu et la privation. l°Le nécessaire embrasse tout ce c dont l'homme ne saurait se passer impunément en fait de « nourriture, de vêtements, de relations sociales, de rapports a avec le sexe, de commerce, etc. Ici la règle est d'user de c tous ces objets 'en vue de la satisfaction rigoureuse des be- « soins et même d'un certain comfort (1). — 2° Le superflu em- « brasse tout ce qui dépasse la limite du nécessaire et, par t suite, entre dans le domaine du trop plein : la gloutonnerie « l'ivrognerie, le luxe exagéré de l'habillement, l'habitation de t palais splendides, l'excès de paroles, l'ardeur pour les plaisirs « charnels, l'âpreté au gain et à la fortune, en un mot, tout ce « qui alimente le sensualisme ; car on a bientôt fait de passer c la mesure, de sauter la barrière qui sépare le licite de l'illi- « cite (2). — 3° La privation, c'est-à-dire l'habitude contractée « de rester en deçà du nécessaire par rapport à la nourriture, « au vêtement, aux liaisons sociales et, en général, à toutes les « nécessités de la vie ; elle est de deux sortes : sainte ou mon- < daine ; elle est sainte quand elle nous est imposée par le désir t de nous rapprocher de Dieu, que c'est pour ce motif que nous « nous séparons du monde, et, dans ce cas, elle est louable et « méritoire (3) ; mais elle est mondaine lorsqu'elle a pour mo- « biles l'avarice ou une vaine gloriole, le désir de passer pour « saint. Alors elle est blâmable, puisque au lieu d'être l'expresc du renoncement, elle ne fait que trahir un amour effréné du c inonde et de ses vanités ; ce qui a fait dire aux sages : « Se « séparer du monde pour l'amour du monde, c'est vouloir « éteindre le feu avec de la paille. » Il est cependant un genre « de privation qui est toujours louable, c'est la privation de t parole et de sommeil (4).
« On pourrait réduire à trois les diverses catégories que « nous venons d'énumérer, lesquelles seraient: 1° le prescrit, « 2° le prohibé, et 3° le nécessaire, attendu que tout ce qui sort
(1) Psaumes, CXII, 8. (5) Ecclés., VU, 4.
(«) Pror., XXIII, 80; X, 19; XIX, i; . (4) Ecclés., V, i; Pror., IV, 10, XXXI, 3; Dentér.,XIX,19;ProT.,XXUI,4.
« du cadre du nécessaire, par le plus ou par le moins, rentre « dans les catégories du prescrit si c'est pour un bon motif, ou « dans celle du prohibé si c'est par suite d'une mauvaise inspi- « ration. Mais, à tout prendre et pour peu que l'on médite sur « la nature du nécessaire, on peut soutenir qu'il est prescrit, « et cela dès l'origine delà création (1). Ainsi, en dernière « analyse, il ne reste que deux divisions générales, celle des « actes prescrits et celle des actes prohibés ; car, accomplir ce « qui est prescrit, c'est faire le bien ; s'en abstenir sciemment « et volontairement, c'est faire le mal. De même pour ce qui « est prohibé : le faire, c'est faire le mal ; s'en abstenir pour « l'amour ou la crainte de Dieu, c'est bien agir (2). Et puis, en « ce qui concerne la sphère du licite, agir avec mesure et con- « venance, c'est faire le bien (3); dépasser la juste mesure, « c'est faire le mal. Enfin, en fait de privations, s'en imposer « dans le but de comprimer le désir et de se rapprocher de « Dieu, c'est bien ; mais les endurer par des mobiles purement « mondains, c'est mal. Il n'y a donc, en définitive, que deux « sortes d'actions, les bonnes et les mauvaises; est réputé « sage celui qui, avant d'agir, pèse ses actes dans cette ba- « lance du bien et du mal, et qui, après y avoir appliqué toute « sa faculté de discernement, sait choisir le premier et aban- « donner le dernier (4) »
Après avoir ainsi étudié la loi en elle-même et dans son objet, l'auteur s'occupe des hommes qui sont appelés à la mettre en pratique ; il les divise en dix classes, suivant leur éloignement ou leur rapprochement de cette loi :
« 1° Les plus éloignés sont ceux qui , entraînés par leur « ignorance et leurs sens grossiers, méprisent la loi, n'y aper- « çoivent rien de divin, rien que des coutumes semblables à « celles de toutes les nations, ou des décrets de bon plaisir « propres à en imposer aux sots; subordonnant l'esprit à la
(i) Genèse, I, 38 et 39. (4) Psaumes, GXIX, 59 et 60; Ecoles.,
(3) Psaumes, CXIX, S. . XII, 14.
(3) Psaumes, CXII, 5.
« matière, ils rejettent le joug de la loi et substituent aux < rênes de la raison une licence sans frein (1).
« 2° Ceux qui, n'osant renier ouvertement les signes et les « miracles opérés par les prophètes de la façon la plus écla- « tante, élèvent des doutes sur le but réel de la révélation. Ils « veulent bien y reconnaître une règle de conduite pour ce t monde; ils admettent que l'action religieuse et morale du « prophète, corroborée par les miracles, se produit sous une t influence divine, mais ils rejettent le principe de la rémunéa ration future. Nous leur opposerons, dit l'auteur, une double i réfutation, négative et affirmative : négative, en signalant « l'absurdité de cette assertion qui ferait de Dieu le complice « du faux prophète dont il sanctionnerait les mensonges par « le renversement des lois de la nature, renversement qui est « à coup sûr plus étonnant , plus étrange que la vision pro - « phètique elle-même. Voici maintenant notre réponse affirt mative : Acceptons pour un moment leur opinion sur l'ac- « tion prophétique, il ne s'ensuivrait pas moins que nous « avons le devoir d'obéir au prophète , eu égard à l'impossi- « bilité de croire que Dieu procède soit au changement de « l'ordre naturel, soit à la réalisation de n'importe quel mit racle par l'intermédiaire d'un homme incapable de montrer « la route du bien et de la vertu. Lors donc que Dieu a choisi t un individu pour en faire le professeur du bien et du juste, « et qu'il lui plaît de confirmer sa mission par des miracles, il « est de notre devoir de nous rendre à son appel, corps et « âme ; évidemment nous ne saurions lui accorder une obéis- « sance moindre qu'à l'autorité despotique , brutale , d'un roi « ou d'un gouverneur (2).
« 3° Ceux qui acceptent la révélation comme une vérité, y « reconnaissant un témoignage formel de la bonté divine « comme de sa sollicitude à diriger les créatures dans la bonne « voie, mais en restreignant l'application à cette vie ter- « restre. Ils rejettent les peines et les récompenses futures
(i) PfOT., XVIII, «. . («) ProY., XXIV, 81; VIII, 5.
« parce que, prétendent-ils, il n'y en a nulle trace dans les « livres prophétiques, qui ne nous apprennent rien au sujet « d'une rémunération future. Mais, à part la démonstration « de notre maître Saadia dans son commentaire à la Bible, Lé- « vitique, chap. XXVI, les livres prophétiques nous offrent « des preuves aussi nombreuses que solides en faveur de cette « rémunération (1).
« 4° Ceux qui, touten croyant à la révélation et à la rémuné- « ration future, se laissent emporter par l'amour du monde et « de ses jouissances, se servent de la religion comme d'une « amorce pour attraper les hommes, ne pratiquant que le culte « extérieur, auquel ni le cœur ni l'âme ne prennent la moindre « part (2).
« 5° Ceux qui, acceptant la loi avec toutes ses conséquences « y compris le dogme de là rémunération, se laissent trop aller « à la dérive mondaine, ou bien agissent trop sous la double « influence des récompenses divines et de la considération hu- « maine, et, par suite, tombent dans ce que l'on appelle l'hy- « pocrisie religieuse et le culte intéressé.
« 6° Ceux qui sont vraiment pénétrés de l'amour de Dieu « et du sentiment de ses perfections infinies; mais, privés de « toute notion du monde futur et de ses félicités, ils n'ont en « vue que les récompenses terrestres.
« 7° Ceux qui servent Dieu dans l'espoir de la double ré- « compense, temporelle et spirituelle, mais qui ne savent pas « s'élever jusqu'au culte désintéressé, jusqu'au culte de l'a- « mour pur (3).
« 8° Ceux qui adorent Dieu sous l'influence des terreurs du « châtiment, terrestre et éternel.
« 9? Ceux qui, sachant s'élever à la hauteur de l'adoration « pure et parfaite, pèchent cependant par le manque de pré-
(l) Ecclés., XII, 14; Malaohie, III, (2) Jérémie, IX, 9; Isaïe, XXIX, 13.