LA PERIODE DES HARANGUES

Lorsque nous arrivons à la seconde grande division du Koràn, aux vingtquatre chapitres composés pendant les dix années qui suivirent la fuite à Médine, nous commençons à comprendre comment le mahométisme a été formé dans ses détails. Jusqu'ici nous n'avons vu qu'un homme luttant sérieusement pour démontrer à son peuple quelle était l'erreur de son manque de foi, et essayant de l'attirer au culte du vrai Dieu. Nous allons voir maintenant le prophète, roi et législateur. Lorsque Mohammed rejoignit ses disciples fugitifs à Médine, il trouva la ville préparée à lui souhaiter la bienvenue comme à son seul chef, et depuis lors son

rôle de prophète se mélange à des devoirs et occupations plus étendus, mais quelque peu incompatibles. 11 avait à gouverner une population assez mélangée, peu habituée à reconnaître aucune autorité et qui se partageait entre plusieurs factions hostiles. Outre les réfugiés, ses compatriotes, et les convertis de Médine entre lesquels il y avait toujours quelque jalousie, Mohammed avait à tenir compte du grand nombre de ceux qui jugeaient politique de professer l'islamisme, mais qui étaient tout prêts à reculer et à comploter contre le prophète chaque fois que l'occasion s'en présentait. Ce sont ceux-là que le Korân attaque souvent en les désignant simplement comme « les hypocrites ». De plus, il y avait des juifs très nombreux à Médine et aux environs, et qui, d'abord fort disposés à faire l'éloge de Mohammed à leurs voisins comme le Messie promis, n'avaient pas tardé à s'apercevoir qu'il n'était pas homme à leur servir d'instrument, et dès lors étaient devenus ses ennemis les plus -acharnés. Maintenir l'ordre

entre tous ces partis netait pas une tâche facile, même pour un homme d'état éprouvé ; et pour Mohammed, qui n'avait pas été élevé dans l'art de diriger les hommes, c'était particulièrement difficile. La force remarquable de son influence personnelle, qui évoquait une loyauté enthousiaste chez ses partisans, lui en tint lieu beaucoup, et il faut admettre qu'il se montra chef énergique aussi bien que zélé prophète. Nous n'avons pas à savoir ici jusqu'à quel point son caractère de prophète fut gâté par les nécessités politiques ; car l'inspiration du Korân et la sincérité de celui qui l'a prêché n'ont rien à faire avec l'objet qui nous occupe.

Ce qui doit attirer notre attention est simplement la variété des causes qui ont produit la complexité relative des chapitres de Médine. Il est bien compréhensible que la nature de la révélation ait changé selon les circonstances. Au commencement, Mohammed essayait seulement de prêcher la pratique du bien et la crainte de Dieu à une cité sans foi, tandis qu'à

présent il lui fallait soutenir des guerres, dompter des rebelles, réconcilier des rivaux, faire des traités, soutenir un siège et conduire une nation à la conquête. Ses paroles ne doivent plus seulement parler du jugement à venir, mais elles doivent aussi encourager le soldat sur le champ de bataille, entonner le chant de triomphe après la victoire, ranimer après la défaite, calmer l'impatient, retenir les imprudents, réprimander les malfaiteurs, arranger tous différends. La maison du prophète à Médine était, pour ainsi dire, la cour d'appel de tous les Musulmans. Rien ne pouvait être réglé sans son avis. Questions de convenance sociale, détails domestiques les plus délicats, aussi bien que les plus grandes questions de paix ou de guerre, tout était décidé par le prophète personnellement. Lorsqu'un homme mourait, les règles de l'hérédité devaient être déterminées par Mohammed. Si un homme se prenait de querelle avec sa femme, le divorce devait être appliqué; tout ce qui était l'objet d'une discussion quelconque

venait devant le tapis du prophcle et était tour à tour examiné et l'objet d'une décision ; et ces jugements étaient faits pour être toujours valables ! Mohammed ne connaissait aucune différence de degré dans ses inspirations; ainsi, par exemple, sa décision de pouvoir lui-même prendre un plus grand nombre de femmes qu'il n'était prescrit aux autres, était, dans son esprit, tout aussi bien la parole de Dieu que le « chapitre de l'Unité.» 11 avait, heureusement, une bonne dose de sens commun, et, en général, son jugement était sain; s'il en eût été autrement, le mal produit par cet usage de fixer à tout jamais des décisions relatives à certains moments et à des circonstances particulières, eût été beaucoup plus grave. Mais, telles qu'elles sont, les lois du Korân représentent les coutumes modifiées d'un peuple grossier et sans culture, et sont souvent tout à fait inapplicables aux autres nations à des périodes différentes de développement.

Jamais Mohammed n'aurait pu concevoir la possibilité que les lois qu'il trouvait

convenir à ses compatriotes, seraient intolérables pour un autre peuple. Toutes les races devaient être broyées dans le même moule, car le moule était parfait et aucun perfectionnement pouvant y être apporté n'était compréhensible pour lui.

Dans de pareilles circonstances, il est heureux que Mohammed n'ait jamais tenté de formuler un code de lois, et que ses décisions éparses ci et là soient peu nombreuses et souvent vagues. 11 est surprenant de voir combien peu de législation proprement dite il y a dans le Korân. Nous avons vu qu'il n'y a à peu près rien dans les harangues de la Mekke ; mais même dans celles de Médine il y a extrêmement peu de loi distincte. La plus grande partie des chapitres de Médine n'a trait qu'à des événements passagers. La conduite des Musulmans sur le champ de bataille et la louange à l'honneur de ceux qui meurent dans « la voie de Dieu » sont les topiques les plus fréquents, et Mohammed n'épargne pas l'insulte à ceux qui montrent le drapeau blanc, quand il est

question de se battre. Un nombre considérable de versets a trait aux « hypocrites » qui donnaient constamment au prophète-roi des motifs d'appréhension. Mais le principal thème des harangues de Médine est la conduite des juifs auxquels Mohammed ne pouvait pardonner de ravoir rejeté. Il protesta qu'il était annoncé dans leurs Ecritures, et qu'ils le connaissaient aussi bien qu'ils connaissaient leurs propres enfants, si seulement ils voulaient l'admettre parmi eux ; et il promulgua cette théorie : qu'ils avaient intentionnellement corrompu leurs livres sacrés afin d'empêcher le peuple de reconnaître la claire description dans laquelle lui Mohammed s'y trouvait dépeint. Les juifs répudiaient aussi ses légendes des patriarches et des prophètes, bien qu'elles fussent tirées de leur propre Haggadah ; de sorte que Mohammed fut obligé de leurattribuer uneplus haute origine. En résumé, les juifs étaient une épine douloureuse dans le côté du prophète, et, lorsque nous lisonsdanssa biographie quelle terrible punition il leur

fit subir, nous ne pouvons être surpris de l'amertume des dénonciations contre eux qui abondent à chaque page des chapitres de Mé.iine.

Mohammed est moins hostile aux chrétiens, sans doute parce qu'il n'était pas entré en relations étroites avec eux, et n'avait conséquemment pas été à même d'éprouver leur opiniâtreté. Il répudie fréquemment la doctrine de la Trinité et du Fils de Dieu, — « le Messie, Jésus, le Fils de Marie, n'est que l'apôtre de Dieu, son logos et son esprit : croyez donc en Dieu et à ses apôtres et ne dites pas « Trois » ; allons donc! ce serait meilleur pour nous. Dieu n'est qu'un seul Dieu...

Le Messie ne dédaigne certainement pas d'être le serviteur de Dieu. » Son attitude au commencement est amicale :

« Tu verras en vérité que ceux qui sont « le plus en inimitié contre ceux qui « croient, sont les juifs et les idolâtres; et « tu trouveras que ceux qui sont le plus « en affection pour ceux qui croient sont « ceux qui disent : « Nous sommes chré-

« tiens; » c'est parce qu'il y a parmi eux « des prêtres et des moines, et parce « qu'ils ne sont pas (iers. »

Mais, plus tard, Mohammed changea sa bonne opinion des chrétiens : « Les juifs « disent qu'Ezra est le Fils de Dieu; et « les chrétiens disent que le Messie est le « Fils de Dieu, — Dieu les confonde !

« Qu'ils mentent ! Ils prennent leurs doc- « teurset leurs moines pour seigneurs plu- « tôt que Dieu, et aussi le Messie, le Fils a de Marie; mais ils sont forcés de n'ado- « rer qu'un Dieu, car il n'y a pas d'autre « Dieu que lui; que sa louange sojt cé- « lébrée, s'ils se joignent à lui! j>

Sauf les harangues relatives à la situation politique et aux parties de l'Etat, qui ont une si large part dans la division de Médine du Koràn, il est plus souvent question du prophète lui-même qu'auparavant. Comme chef d'une cité turbulente, Mohammed trouva nécessaire de maintenir sa dignité, et il y en a plusieurs traces dans ses paroles. Le peuple a l'ordre de ne pas s'approcher du prophète,

comme s'il n'était qu'un homme ordinaire, et il est dit formellement que celui qui obéit à l'apôtre obéit à Dieu. La famille de Mohammed est l'objet d'une certaine attention ; des permissions spéciales lui sont accordées par le ciel par rapport à ses mariages , et le caractère de Tune de ses femmes est justifié par l'inspiration divine. Ces passages ne sont intéressants que pour la biographie de Mohammed, et forment un problème complexe auquel diverses solutions ont été proposées.

En négligeant tout ce qui se réfère aux événements contemporains, ce qui revient à dire la majeure partie des chapitres de Médine, ce qui reste d'oratoire ou de légal, que nous avons encore à examiner, est minime. Malgré le changement des sujets de révélation et la multitude de détails peu intéressants et éphémères qui sont traités, il ne faudrait pas supposer que le feu d'éloquence du prophète y soit éteint. Il est vrai que le style est, en général, lourd et diffus, comme était celui de la troisième période à la Mekke ; les versets sont longs et les chapitres sont visiblement composés d'un grand nombre de harangues fragmentaires et de phrases

détachées : réponses à certaines questions, éclats d'indignation à quelque provocation particulière, etc. Mais il y a ci et là des passages d'une beauté et d'une noblesse de pensée et d'expression qui n'ont été surpassés à aucune période de la carrière du Prophète. Ainsi, par exemple, ce magnifique tableau au chapitre de la lumière (xxiv) : « Dieu est la lumière des cieux et de la terre; sa lumière est comme une niche dans laquelle serait une lampe, et la lampe sous un verre, et le verre comme s'il contenait une étoile scintillante; elle est allumée d'un arbre béni, un olivier qui ne vient ni de l'est ni de l'ouest, dont l'huile seule éclairerait sans être touchée par le feu; lumière sur lumière! Dieu guide vers sa lumière qui lui plaît, et Dieu fait des paraboles pour les hommes, et Dieu sait tout.

« Mais les infidèles, leurs œuvres sont comme le mirage de la plaine; celui qui a soif croit y voir de l'eau, et ce n'est qu'en approchant qu'il ne trouve rien ; mais il s'aperçoit que Dieu est avec lui, et il lui

réglera son compte, car Dieu est un bon comptable.

« Ou comme les ténèbres sur la mer profonde, une vague la couvre, au-dessus de laquelle est une autre vague, au-dessus de laquelle est un nuage, obscurité sur obscurité ; en étendant la main, on peut à peine la voir; car celui auquel Dieu n'a pas donné de lumière, il n'a pas de lumière. »

Ou bien encore le célèbre verset du Trône :

Dieu est le seul Dieu; il n'y a point d'autre Dieu que lui, le Vivant, le Permanent. Ni l'assoupissement ni le sommeil n'ont de prise sur lui. Tout ce qui est dans les cieux et sur la terre lui appartient. Qui peut intercéder auprès de lui sans sa permission .' Il connaît ce qui est devant eux et ce qui est derrière eux, et les hommes n'embrassent de sa science que ce qu'il a voulu leur apprendre. Son trône s'étend sur les cieux et sur la terre, et leur garde ne lui coûte aucune peine. Il est le Très-Haut, le Grand.

(Kor., 11, 256. j

— go —

Ces passages purement oratoires sont toutefois rares; de même sont les descriptions de la nature et les légendes des pro- \i phètes.

La__prjncipale section restante des chapitres de Médine est celle des réglementations religieuses, civiles et pénales, qui sont presque toutes contenues dans trois chapitres (u, iv et v) ; ce sont trois des plus longs, formant un agrégat d'environ six cents versets, ou près d'un dixième de la totalité du Korân.

Il est intéressant d'étudier cette section légale du Korân, en la mettant en parallèle au dire général que la religion de Mohammed est faite d'un rituel compliqué et pénible et d'un code pénal qui ne tient aucun compte de l'importance relative des crimes.

Mohammed n'avait certainement pas le désir de faire un nouveau code de jurisprudence, ni d'imposer à ses partisans un ritualisme rigoureux et sévère. Il paraît n'avoir donné volontairement de décisions légales qu'en, de rares occasions, sauf lors-

qu'un abus criard demandait à être corrigé, et les versets légaux du Korân ne sont évidemment que ses réponses aux questions qui lui furent adressées comme gouverneur de Médine. C'est pour cela qu'il n'a établi que quelques règles de cérémonial religieux, et même ces règles peuventelles être suspendues en cas de maladie ou autre empêchement. « Dieu veut vous faciliter les choses, dit-il, car l'homme a été créé faible. » Il semble s'être méfié de luimême comme législateur, car la tradition a été conservée d'une de ses harangues dans laquelle il engage le peuple à ne pas prendre ses décisions sur les affaires de ce monde comme infaillibles. Lorsqu'il parle des choses de Dieu, il doit être obéi ; mais, quand il traite des affaires humaines, il n'est qu'un homme comme ceux qui l'entourent. Il s'est contenté de laisser en vigueur les coutumes arabes comme lois des Muslims, sauf celles qui étaient manifestement injustes.

Le rituel du Korân comprend les actes nécessaires de foi, la récitation du Credo,

la prière, l'aumône, l'abstinence et le pèlerinage, mais ne pose aucune règle quant à la manière dont ils doivent être pratiqués. « Observe les prières et la prière du milieu, » dit Mohammed vaguement, « et mets-toi respectueusement devant Dieu; »

— « Cherche un appui dans la patience et la prière; en vérité, Dieu est avec celui qui souffre; » mais il ne dit rien de ces embarrassantesalternances de prosternements et de formules qui sont en pratique dans les mosquées. Il fait allusion à la prière du vendredi, mais non comme à un rite obligatoire. « Lorsque vous êtes en voyage, il ne vous sera pas imputé à péché si vous manquez à vos prières, si vous craignez que les infidèles se mettent contre vous.

Dieu pardonne tout, sauf de mettre quoi que ce soit au même rang que lui. » L'abstinence est définie plus clairement, mais avec plus de réserves. Tourner la face vers le Kibla de la Mekke est distinctement prescrit au chapitre h, et le pèlerinage à la Kaaba est ordonné comme suit : « En vé- « rite, Safa et Maroua sont les phares de

« Dieu, et pour celui qui fait un pèlerinage « à la maison (Kaaba), ou la visite, il n'y a « plus de crime s'il en fait le tour, et à ce- « lui qui obéit à sa propre impulsion en « taisant le bien, Dieu est reconnaissant et « le sait. » L'aumône est fréquemment recommandée, mais le montant des aumônes est simplement indiqué comme « le surplus ». Nous trouvons aussi qu'en fait de nourriture défendue, il y a : ce qui est mort naturellement, le sang et la chair du porc « qui est une abomination » et les viandes qui ont été offertes aux idoles, auxquelj^ turent plus tard ajoutés tous les animaux qui auront été étranglés, ou percés, ou en partie mangés par des bêtes de proie. Sauf celles-ci, aucune sorte de nourriture n'est défendue. « Mange les bonnes choses que nous avons mises à ta disposition et remercie Dieu. » En outre, les croyants avaient la défense de boire du vin, de faire des statues et de se livrer aux jeux de hasard; « en tout cela il y a péché et profit pour l'homme, mais le péché. est plus grand que le profit. » L'usure est strictement dé-

fendue et classée au nombre des grands péchés. Il est question des ablutions, et le sable est autorisé à défaut d'eau, mais les détails du oudu ne sont pas indiqués. La guerre contre les infidèles est ordonnée dans les termes suivants : « Combattez dans la voie de Dieu ceux qui se battent contre vous et ne transigez pas; tuez-les partout où vous les trouverez et chassezles de l'endroit d'où ils vous auront chassés, car la sédition est pire que le meurtre. Mais s'ils cèdent, alors, en vérité, Dieu est

clément et miséricordieux N'ayez pas

d'hostilité, sauf contre l'injuste; quiconque transgresse contre vous, transgressez contre lui de la même manière, » — doctrine différente de ce que Mohammed dit ailleurs : « Repoussez le mal par le bien. »

Se battre pendant le mois sacré est un grand péché, mais c'est quelquefois nécessaire.

Les lois civiles du Korân sont à peine plus précises que celles qui ont trait aux rites religieux. La loi du mariagfi-est susceptible de plus d'une interprétation, et a

plutôt l'air d'une recommandation que d'un règlement. « Epousez, selon qu'il vous convient, deux, trois ou quatre femmes, et si vous craignez de ne pas être équitable, alors seulement une, plus ce que possède votre main droite (i. e. des esclaves). Vous serez ainsi moins exposé a être partial. » Le mariage avec les infidèles est détendu : « Certainement une servante croyante est préférable à une femme idolâtre. » Les lois relatives au divorce sont plus explicites que la plupart des autres règlements du Korân, et contiennent presque tous les détails maintenant observés dans les pays mahométans. Les lois concernant les femmes sont évidemment les plus minutieuses et les plus élaborées du Korân. C'est là que Mohammed a fait ses principales réformes, et bien que, pour un Européen, ces réformes puissent paraître légères, si on les compare à la condition antérieure des femmes arabes, elles étaient considérables. Les restrictions apportées à la polygamie : la recommandation de la monogamie: la substitution de degrés pro-

hibés à l'horrible promiscuité des mariages arabes : les restrictions au divorce et les règles très sévères pour l'entretien, pendant un certain temps, des femmes divorcées par leurs anciens maris : et pour l'entretien des enfants, l'innovation créant les femmes héritières légales, bien que pour moitié par rapport aux hommes : l'abolition de la coutume qui traitait la veuve comme partie de l'héritage de son mari, forment une liste considérable de modifications sérieuses. Quoi que Mohammed n'eût pas une très haute opinion de la femme, comme le prouvent de nombreuses traditions aussi bien que le Korân luimême, c'est un fait, qu'aucun profond législateur n'a fait de changements aussi importants à l'égard des femmes que le fit Mohammed en dépit de son point de vue étroit et de la triste opinion qu'il avait du beau sexe.

L'élévation des femmes au droit d'héii-

tage n'est pas la seule innovation que

Mohammed ait introduite dans la loi d'hé-

[ ritage. On peut presque dire qu'il sup-

prima le droit de disposition testamen-/ taire. La part exacte de chaque parenté est fixée, et le testateur n'a le pouvoir de disposer à son gré que d'un tiers de sa fortune. Le trait principal des règlements de Mohammed sur l'héritage est l'institution précise d'une réserve des deux tiers à laquelle le testateur ne peut toucher, et qui revient à certains héritiers réguliers, ou, à leur défaut, à l'Etat. Le système a indubitablement ses qualités, et il a été assez fréquemment considéré comme supérieur au système européen de disposition testamentaire ; mais on peut mettre en doute que la grande diffusion de la propriété qui en résulte soit après tout avantageuse à l'Etat, et ait été heureuse, même dans les conditions favorables que présentent certaines particularités de la vie orientale.

La loi pénale du Korân est extrêmement fragmentaire. Le meurtre est vengé selon la coutume arabe de la vendetta :

« La peine du talion vous est prescrite « pour l'assassiné, le libre pour le libre,

« Fesclave pour l'esclave, la femme pour « la femme; et même celui qui est parce donné par son frère doit être poursuivi « vraisemblablement, et condamné à payer « de bonté. » L'homicide accidentel d'un musulman doit être compensé par l'amende du sang et la mise en liberté d'un esclave. Le manque de chasteté de la part des femmes devait être puni en murant la femme jusqu'à ce que la mort l'ait délivrée, ou ce que Dieu lui ouvre la route » ; mais la lapidation des deux parties (d'après un fragment authentique qui n'est pas compris dans le texte ordinaire du Korân) fut ordonnée plus tard. Quatre témoins sont exigés pour prouver une accusation de cette gravité. Les esclaves, en raison de leurs incapacités légales, doivent recevoir la moitié de la pénalité des femmes libres, en coups de cordes. Les voleurs sont punis par l'ablation des mains. C'est tout ce que en pratique Mohammed a distinctement ordonné en matière de loi criminelle. Nous ne saurions nier que Ton puisse tirer par induction quelque chose

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de plus de ses harangues ; mais ce que nous venons de nommer est tout ce qu'il a défini ave: précision dans le Korân.

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Les faits que nous a révélés l'étude des chapitres de Médine suggèrent quelques conclusions importantes. Il n'est pas rare de comparer le Koràn au Pentateuque, et d'affirmer que chacun est la loi en même temps que l'évangile de ses croyants. La ressemblance est plus étroite qu'on le suppose communément. De même que les Juifs ont négligé leur Pentateuque en laveur du Talmud, les Muslims ont laisse décote le Koràn pour les Traditions et les Décisions des Docteurs. Nous ne voulons pas dire qu'un mahométan auquel on demandera quel est le livre de sa religion répondrait autrement qu'en indiquant le Korân ; mais nous voulons dire qu'en fait

ce n'est pas le Korân qui guide sa foi et ses pratiques. Au moyen âge de la chrétien-té, ce n'est pas le Nouveau Testament, mais bien la « Summa Theologica » de Thomas AquinUs qui décidait les questions d'orthodoxie; et, de nos jours, le fidèle orthodoxe ne tire pas ordinairement sa foi de ses investigations personnelles de l'enseignement du Christ dans les Evangiles.

C'est précisément de la même manière que le mahométisme s'appuie sur des bases beaucoup plus larges que le Korân pur.

Le Prophète lui-même n'ignorait pas que ses révélations ne prévoyaient pas toutes les possibilités de l'avenir. Lorsqu'il envoyait Mo'adh au Yémen pour recueillir et distribuer des aumônes, il lui demanda quelle loi il voulait avoir pour guide : « La loi du Korân, » dit Mo'adh. « Mais si tu n'y trouves pas les principes nécessaires? »

— « Alors j'agirai d'après l'exemple du Prophète. » - « Mais s'il manque? » — « Alors je ferai une comparaison et j'agirai en conféquence. » Mohammed applaudit chaleureusement à l'intelligence

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de son disciple, et des déductions très importantes ont été tirées par suite de son approbation au système d'analogie. C'est toutefois le dernier ressort. Lorsque le Korân ne fournit aucune décision précise, les conversations privées de Mohammed — vaste corps de traditions orales soigneusement préservées et transmises, puis réunies et examinées critiquement — sont consultées. Et s'il n'y a rien d'analogue dans le Sunna (c'est le nom de ce corps de traditions), alors les annales des décisions par consentement général des Pères sont le secours. « La loi, » dit Ibn-Khaldûn, « est basée sur l'accord général des compagnons du Prophète et de leurs disciples.» Finalement, il y avait le principe d'analogie pour les guider si toutes les autres sources faisaient défaut. En fait,lesMuslims ne se livrent pas à ces investigations laborieuses, mais se réfèrent à l'un ou l'autredes principaux ouvrages dans lesquels tout ceci a été fait pour eux. On s'aperçut bientôt qu' « un système qui voulait légiférer sur toutes les parties de la vie, tout le déve-

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loppement des idées et des forces de l'homme, à l'aide du Sunna et des déductions par analogie qui pouvaient en être tirées, était un système qui, non -seulement donnait toutes les tentations possibles pour fausser la tradition, mais encore deviendrait beaucoup trop embarrassant pour être pratiqué. » Dès lors, ainsi que M. Sell l'a expliqué dans son admirable ouvrage sur « La foi de l'Islam », il devint nécessaire de systématiser et d'arranger ce chaos de traditions, décisions et déductions, et de cette nécessité sortirent les quatre grands systèmes de jurisprudence connus des noms de leurs fondateurs, le Hanafite, le Mâlikite, le Chah ite et le Hanbalite, à l'un desquels appartient tout musulman orthodoxe. Les décisions de ces quatre Imâms, Abou-Hanîfa, lbn-Màlik, Ech- Châfi'i et Ibn-Hanbal, font autorité près de tout musulman sunnite. Il est de foi orjthodoxe que, depuis les quatre Imâms, nul docteur n'a paru qui puisse leur être comparé en science et en jugement, et, que ce soit vrai ou non, -il est certain 'qu'aucun

théologien ou juriste n'a surpassé leurs digestes de la loi. Aucun compte n'est tenu des circonstances différentes dans lesquelles les mahométans sont maintenant placés; les conclusions auxquelles ces Imams sont arrivés aux vin' et ix 1 " siècles sont considérées comme également applicables au xiV siècle, et un manuel populaire de théologie pour les Moslems de l'Inde déclare qu' « il n'est pas légal de suivre quelqu'uutre que les quatre Imams; de nos jours, le Kàdi ne doit donner aucun ordre, et le mufti aucun fatoua, contraire à l'opinion des quatre Imâms '.»

Telle est l'explication de la différence entre le mahométisme moderne et l'enseignement que nous avons pu tirer du Koràn même. L'Islam s'appuie sur nombre de colonnes, et le Koràn n'en est pas la seule base. Une large part de ce que les Muslims croient et pratiquent maintenant ne se trouve en rien dans le Koràn. Nous n'entendons pas dire que îes. traditions de

i. E. Sell, Faith of Islam, p. 19.

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Mohammed (leur authenticité une fois admise) ne sont pas une aussi bonne autorité que le Korân — et certes, entre le cas où le prophète professe parler les paroles de Dieu comme dans ce livre , et les premières où il ne le prétend pas, il n'y a guère de choix à faire, — de même ne prétendons-nous pas que les premiers docteurs de la Loi ont fait preuve d'imagination en tirant leurs inductions et analogies, bien que nous ayons nos doutes ; tout ce sur quoi nous insisterons est que c'est une erreur d'appeler le Korân le compendiiim théologique ou le Corpus juris de l'Islam.

1 II n'est ni l'un ni l'autre. Ceux qui feuilletteront les pages de. THedaya, ou Code musulman de Khalil dont M. Seignette a publié récemment une traduction française à Alger, verront facilement de quel minime secours est le Korân au légiste musulman, et combien peu des deux mille clauses de Khalil peuventêtre retracées jusqu'au « livre de la loi » supposé. De même peut-on tourner et retourner du commencement à la tin et de la fin au commence-

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ment les pages du Korân pendant toute sa vie, sans y trouver Ja plus légère indication du formidable système de rituel qui est maintenant considéré comme une partie essentielle de la religion musulmane. Quant à nous, nous préférons le Korân à la religion telle qu'elle est pratiquée aujourd'hui, et sommes heureux de penser que nous ne sommes pas redevables de toutes les fautes de l'Islam moderne au livre sacré sur lequel il est censé s'appuyer. Personne ne saurait lire sans émotion ce livre remarquable. Il y a dans le Korân une simplicité d'un genre spécial qui attire en dépit de ses répétitions et de sa tristesse. Aucun livre ne porte plus distinctement l'empreinte de l'esprit de son auteur; d'aucun autre peut-on dire aussi positivement qu'il est sorti du cœur sans préoccupation ni défiance. Tout inconsistant , contradictoire, ennuyeux et fastidieux qu'il soit souvent, le livre a une personnalité qui retient l'attention. Ce n'est pas un code de lois, encore moins un système de théologie; mais c'est quelque

chose de mieux. Ce sont les paroles entrecoupées d'un cœur humain complètement incapable d'hypocrisie et ce cœur était celui d'un homme qui a exercé une influence extraordinaire sur l'humanité.