SACRIFICE PASCAL

Le sacrifice des animaux est imposé le jour de la grande fête des sacrifices, Courijann-Begram, à tous les croyants aisés, de condition lil)re et de demeure fixe. L’argent nécessaire à l’achat des animaux qui doivent être immolés doit être fourni par chaque personne en particulier. Ainsi le père ne peut donner cet argent pour ses enfants, le mari pour sa femme, etc., etc. Les femmes n’assistent pas aux sacrifices, mais se font représenter par des personnes qu’elles désignent. L’immolation est une obligation canonique pour tous les croyants, hommes ou femmes, adultes ou enfants, à la campagne comme à la ville.

Quelques jours avant le sacrifice, les animaux doivent ' être préparés pour la cérémonie. Les seules espèces que l’on puisse immoler sont le chameau, le bœuf, le mouton, le bouc, la chèvre et l’agneau, qui doivent être déjà forts, gras, sains et n’ayant pas de vices propres à [infirmer la validité du sacrifice. S’ils sont, par exemple, borgnes, aveugles, extrêmement maigres ou boiteux, au point de ne pouvoir gagner le lieu destiné à leur immolation, ils ne peuvent servir. Il en est de

meme s’ils ont les pieds de devant ou de derrière mutiles, ou s’il leur manque la majeure partie d’une oreille, ou d’une* cuisse ou de la queue. Les moutons doivent avoir plus d’un an, les bœufs deux ans et les chameaux cinq ans.

Quand le jour de la cérémonie est arrivé, l’animal est recouvert d’une couverture. On ne doit ni le dépouiller de sa laine, ni le traire, ni le faire travailler. Une femelle pleine ne peut servir au sacrifice; si elle vient de mettre bas, il faut immoler le petit avant la mère. Les femelles valent mieux que les mâles. Les animaux dont la couleur est jaune sont préférables à ceux dont la couleur est noire; sept moutons ont plus de valeur qu’un bœuf; de même que dix sapèqiies consacrées à l’achat d’un animal pour le sacrifice donnent plus de mérites que 1,000 sapèques consacrées aux aumônes. Les personnes riches doivent immoler un chameau ; celles dont la fortune est moyenne, un bœuf; enfin, les autres, un mouton pour le moins. Sept personnes peuvent s’associer pour l’immolation d’un bœuf, huit pour l’immolation d’un chameau. Toutes, par exemple, doivent s’unir d’intention à cet acte auguste dans le but de faire une œuvre agréable à TEternel, et doivent être de la vraie religion, de condition lilme et contribuer à l’association chacune pour un septième ou un huitième, jamais pour moins, L’acte d’association fait avant ou après l’acquisition de l’animal est également bon et valide. L’animal acheté et destiné au sacrifice ne peut plus être revendu. Si une famille se compose de huit personnes, un bœuf et un mouton suffisent pour le sacrifice. Le temps consacré à cette

cérémonie est celui des trois premiers jours de la fête Idad’lia, c’est-à-dire, le 10, le 11 et le 12 du mois deZou’lhidjdjeh. Il vaut mieux immoler les animaux, si Ton peut, dans la matinée du premier jour de la fête, depuis le lever du soleil jusqu’à midi. Ce jour porte le nom de jour d’immolation. On doit d’abord se laver avec le plus grand soin, se parfumer et se revêtir de ses vêtements les plus propres; puis on se rend à la mosquée à l’heure fixée. Une fois dans la mosquée, l’iman, chef de la cérémonie, fait placer les assistants sur plusieurs rangs, sept par sept; chaque rang fait alors neuf rik’aths et loue soixante-trois fois Dieu et Mahomet; tout le monde se tourne vers l’occident et fait deux rik’aths ; 011 hausse les mains quatre fois; chac^ue fois, l’iman loue Dieu à haute voix et récite une prière ; on s’agenouille ensuite, on se lève trois fois; on hausse les mains, on se prosterne, on s’assied sur ses talons et on fait des salutations à droite et à gauche. Quand les rik’aths sont finis, on prononce le khoutbé relatif à la cérémonie. Après quoi chacun se retire chez soi pour faire l’immolation. Une faut pas rentrer chez soi par le même chemin que celui par lequel on est venu à la mosquée, à moins que l’autre route ne soit trop longue et trop difiicile à parcourir. Généralement, le sacrifice se fiiit vers les onze heures du matin; si l’on ne peut aller à la mosquée, 011 peut immoler l’animal de lionne heure. Chacun immole son animal. Si l’on ne peut faire le sacrifice soD même, on peut en charger une autre personne, à la coin dition que ce ne soit pas un lioucher. En tout cas, on doit être présent à l’immolation. Pour immoler l’animal.

il faut lui couper les carotides (1) primitives, c’est-àdire les deux artères qui remontent un peu obliquement en-dehors de chaque côté du cou, et qui naissent, la carotide droite, de l’artère innommée, la carotide gauche, de l’aorte, chacune d’elles le partageant ensuite en carotide externe et carotide interne. Les carotides primitives doivent être coupées toutes deux; il suffit de couper une des autres carotides. Pour immoler le chameau, il faut lui planter le couteau au-dessous du cartillage thyroïde (le i)remier cartillage du larynx), et ensuite un peu audessus de la poitrine, afin que l’écoulement du sang se fasse bien. En immolant l’animal, on doit proférer le saint nom de Dieu.

La chair de l’animal doit ensuite être divisée en trois parts, dont une pour la personne qui a fait le sacrifice, une pour les pauvres, une pour les morts. La peau de la victime est donnée aux pauvres, les os et le sang doivent être enterrés.

On pratique une cérémonie analogue à la fin du jeûne. Seulement, avant d’aller à la mosquée, on fait un repas et on donne deux chên de blé aux pauvres; en outre, les prières doivent être mentales, et on peut immoler d’autres animaux que le chameau, le bœuf ou le mouton.

(1) Quand on porte le couteau sur le cou de l’animal, on doit proférer le saint nom de Dieu et jamais celui d’aucun prophète, d’aucun saint, pas même à la suite de l’Eternel. Si le nom de Dieu est omis volontairement, cette prévarication rend impur l’animal égorgé, à rnoins que ce ne soit par oubli. Le changement de l’objet, mais non de l’instrument emporte aussi l’illégalité de la mactation .

Le mariage est un des actes les plus importants de la vie. A toutes les époques, les saints aussi bien que les autres fidèles n’ont jamais manqué à cette obligation de notre loi religieuse. Ceux qui y manquent sont presque des hérétiques. Nul n’a le droit de se refuser à cette institution, qui a pour but important la propagation de l’espèce humaine.

Dans l’Empire chinois, les mariages des infidèles se font à peu près comme les nôtres; cependant, ils diffèrent en certains points que nous allons expliquer, afin que personne n’en ignore.

Quand on a un mariage en vue pour son fils (1), il ne faut pas s’occuper de la position de fortune, mais avant tout de l’honorabilité et de la moralité de la famille à laquelle appartient lajeune fille. Il faut prendre d’al)ord des renseignements aussi précis que possible sur l’origine de cette famille, afin de savoir d’où elle vient, ce

(1) Extraits du Ticn-fang-lieii-lij et du Tsin-tchin-lche-nan.

qu’elle a fait et cüinment on y pratique la religion; il faut ensuite s’informer des qualités i)liysiques et morales des enfants, et ne s’occuper de la fortune des parents que subsidiairement. Quand on a pris cos renseignements, on envoie des entremetteurs auprès du chef de la famille de la jeune fille pour lui proposer une union entre les deux familles. Si les parents de la jeune fille donnent leur consentement, ils envoient a leur tour un entremetteur pour demander à la famille du jeune homme les noms et prénoms des grands-parents, des père et mère et du futur, leur lieu de naissance, leur résidence actuelle. Le chef de la famille du jeune homme s’empresse de fournir par écrit ces renseignements, en ayant soin d’ajouter la profession et les noms des membres de la famille occupant des positions plus ou moins élevées. La famille du jeune homme adresse alors les mêmes demandes à la famille de la jeune fille toujours par l’intermédiaire d’un entremetteur. Si la jeune fille a perdu ses père et mère, le chef de la famille les remplace. Il faut que ces renseignements des deux cotés soient exacts, afin que, plus tard, il n’y ait pas de discussion entre les familles. Si celles-ci se connaissaient avant, ces démarches sont inutiles; il suffit dans ce cas de se donner par écrit les noms des deux enfants et de la mère de chacun des enfants. En-dehors des entremetteurs ordinaires, il faut que la famille du jeune homme prie un proche parent de la famille, ou un bon ami versé dans les questions de mariage et ayant des relations avec la famille de la jeune fille, de contrôler les renseignements donnés par l’entremetteur, afin de s’asn

surer que ce dernier ne commet pas d’erreur volontaire ou involontaire. Quand les deux familles sont d’accord, le Tchou-tsin, entremetteur, parent ou ami, revêtu de ses plus beaux habits, porte une lettre de remercîments d’une forme toute particulière que les parents du jeune homme adressent aux parents de la future. Le Tchou-tsin, en arrivant dans la famille de la jeune fille, est prié de s’asseoir. Un de ses suivants lui remet la lettre en question qu’il donne, en se prosternant, au chef de la famille. Celui-ci salue le Tchou-tsin et le prie de l’excuser quelques instants. Il se retire alors dans une autre chambre où il communique la lettre qu’il vient de recevoir aux autres membres de la famille intéressés à la question ; on rédige ensuite une réponse qui est remise au Tchou-tsin, lequel la donne à un de ses suivants. En remettant la réponse au Tchou-tsin, on doit s’excuser le plus poliment possible de Tennui qu’on va lui causer en le chargeant de ce message. Le Tchou-tsin retourne dans la famille du jeune homme et transmet la réponse au chef de famille qui l’invite à un repas. Il est une coutume que l’on n’est pas obligé de suivre, mais à laquelle on se conforme généralement. Le Tchou-tsin, après avoir transmis la réponse au chef de famille, conduit le frère de ce même chef de famille, ou un proche parent auprès du chef de la famille de la jeune fille, et tous deux le remercient de vive voix. Le lendemain, cette visite est rendue par un membre de la famille de la jeune fille. Ces formalités remplies, les deux familles s’offrent des présents. La famille du jeune homme envoie à celle de la jeune fille des étoffes de soie, auxquelles on

peut ajouter des fourrures, des l)iJoux, des vêtements, des fruits, etc., suivant ses moyens; le moins qu’on puisse offrir, comme étoffe de soie, doit représenter une valeur de 1 tael (8 francs). Une autre coutume consiste à envoyer à la famille de la jeune fille, le jour où le chef de la famille a donné son consentement, un ou deux objets en or ou en argent, à l’usage de la future, ou quatre petites pièces d’or. En outre, un ou deux jours avant le mariage, on fait parvenir de nouveau à la famille de la future d’autres présents de la même nature que ceux indiqués plus haut; les personnes riches suivent cette coutume qui n’est pas d’obligation religieuse, et qui même, en certains cas, peut être regardée comme très-mauvaise, en ce sens que les parents du jeune homme semblent par ce moyen vouloir acheter la jeune fille, et que cela ne peut que nuire plus tard à la bonne harmonie entre les deux familles et les deux époux. En outre, il peut arriver que les personnes qui veulent se conformer à cette coutume, et qui ne peuvent le faire faute d’argent, retardent, à cause de ce motif, le mariage de leurs enfants. La jeune fille alors devient i)lus âgée et les vraies lois du mariage sont violées.

Les présents une fois offerts, la famille du futur envoie un entremetteur porter une lettre au chef de la famille de la future, pour le prier de fixer le jour du mariage (Tsing-ky). Le chef de la famille de la future répond de suite. Trois jours avant l’époque fixée, un des proches parents de ia jeune fille se rend dans la famille du jeune homme, pour assister à la rédaction du Choukuen (contrat).

D’après une coutume généralement suivie, la plupart des membres de la famille de la jeune fille sont invités à cette cérémonie; on invite également, ce même jour, le premier chef de la u’eligion de l’endroit; on lui prépare une chambre très-propre, et on choisit deux personnes de la famille pour avoir soin de lui, et exécuter ses prescriptions ou ses recommandations. Le Tchoutsin, dont nous avons parlé plus haut, est prié, de son côté, de s’occuper des invités et de tout ce rpü concerne les formalités relatives au Chou-kuen. Le Tchou-tsin revêt, ce jour-la, ses plus beaux habits, tous les membres de la famille du jeune homme en font autant. Quand le parent de la jeune fille qui doit la représenter et les autres invités arrivent, ils sont reçus par les membres les plus âgés de la famille du jeune homme, à la grande porte extérieure de la maison ; par les oncles, les cousins, etc., à la porte du milieu; par les enfants, à la porte du salon ; en entrant dans le salon, les membres de la famille du jeune homme se mettent en rang, à gauche, et les invités, à droite. On s’assied ensuite, les invités dans la partie antérieure du salon, les membres de la famille à l’occident, les amis, l’iman, etc., à l’orient. On prend trois tasses de thé. Le chef des cérémonies se lève, et prie tous les invités de la famille de la future de passer à l’orient pour faire face à l’occident (1). Les invités de la

(1) D’après la loi chinoise, les père et, mère, et à leur défaut, les aïeuls ou aïeules, ou enfin les plus proches parents du côte paternel et ensuite du côté maternel jouissent d’une autorité absolue pour régler les mariages des enfants. Ceux-ci ne peuvent se soustraire à l’autorité paternelle que dansdeux cas: 1” s’ils

famille du futur passent à l’occident, et les membres de la famille du jeune homme se placent en arriéré des invités. Le maître des cérémonies est un peu à l’occident. Un grand tapis est étendu devant les invités et les mem- ))res de la lamille. Le maître des cérémonies invite ensuite le chef de la famille de la future et les invités de cette famille à faire quatre rik’aths. Quand ces rik’aths sont finis, le chef de la famille du futur, ses parents et ses invités pratiquent la meme cérémonie. Tout le monde reprend ensuite son siège. On apporte alors une table, que l’on met au milieu de la chaml)re avec tout ce qui est nécessaire pour rédiger le Chou-kuen. Au centre, est un brûle-parfums et, a coté, des fruits et des fleurs. Le papier employé dans cette occasion est rouge, et le plus beau qu’on puisse se procurer.

En arrière de la table, on a disposé une chaise pour l’iman. Les invités de la famille de la future s’assoient à gauche, les invités et les membres de la tamille du futur à droite. Le futur s’assied sur ses talons, revêtu de ses plus beaux habits et portant le bonnet de cérémonie. Le prêtre salue la société, qui se prosterne devant lui, fait une allocution à l'assemblée sur les devoirs du mariage.

se marient avec une étrangère, par exemple avec une mahométane. Comme la manière de vivre des étrangers est très-différente de celle desChinois,ilest juste, dit la loi, que celui qui contracte une semblable alliance jouisse d’une entière liberté. 2“ Si un jeune homme, dans le cours d’un voyage, se marie dans une province éloignée sans connaître les engagements que ses parents peuvent avoir pris en son absence, son mariage est valide et il n’est pas ol)ligé de se conformer aux premières vues de son père.

et s’assied. Il écrit ensuite sur le papier rouge les noms des pères des deux jeunes gens ainsi que les noms de ceux-ci, et rénumération des présents offerts. Le papier est montré ensuite à tous les invités. Puis il prend trois fruits et les jette contre le futur, qui se retire pour veiller aux apprêts du dîner auquel tous les invités assistent. Le mariage est ainsi conclu et les deux jeunes gens sont unis. Un ou deux jours avant le mariage, les parents de' la mariée envoient a, la famille du marié ce que la jeune fille apporte en dot (1) : argent, meubles, vêtements, etc., suivant sa fortune et les règles de la religion.

On doit donner à une jeune fille la moitié de ce qui revient â un garçon; si, dans la famille, il y a un fils et une fille, la fille reçoit la moitié de la part de son 'frère, s’il y a un fils et deux filles, chaque fille reçoit le quart de la part du fils; s’il y a deux fils et une fille, la fille reçoit le cinquième, s’il n’y a qu’une fille, elle doit recevoir la moitié des biens des parents. Il arrive souvent que, par orgueil, la famille de la mariée donne beaucoup plus que ce qui est prescrit, et même emprunte pour augmenter la dot réglementaire. Il en résulte que les parents sont ensuite dans la pauvreté, ainsi que lesautresenfants. D’autres familles ne veulent rien donner à leurs filles, ce qui est très-regrettable, attendu que cette injustice amène presque toujours des discussions avec la famille du futur. Si, d'un autre coté, le futur veut obliger les parents à lui donner une dot, c’est encore manquer aux principes de la religion. Le saint homme a fixé des règles qu’il faut suivre (1).

(1) D’après l'usage, une famille, en Chine, qui possède un ca-

Au jour fixé, le marié a fait préparer une voiture (dans le Nord), ou une chaise à porteurs, quatre lanternes, deux paires de brûle-parfums, et si c’est un fonctionnaire, les parasols d’honneur et les différents insignes de son grade. Il revêt ses plus beaux vêtements et avant de quitter sa fiimille, s'agenouille devant son père qui lui adresse de sages recommandations. Cette cérémonie porte le nom de Tsin-yuen ou Yng-tsee. Il monte alors a clieval, ou en voiture, ou en chaise a porteurs. Les quatre porte-lanternes marchent en avant, puis viennent les pavillons et tout l’attirail des fonctionnaires, ensuite les brûle-parfums, la chaise à porteurs ou la voiture pour la mariée, le marié a cheval, ses parents, les

pital de 200,000 taels, environ 1,. 500, 000 francs, et n’aj’ant qu’une seule fille, lui donne comme dot une valeur approximative de 45 ou 50,000 francs, représentés par des meubles, vêtements, etc., plus quatre esclaves (ya-teou) valant environ deux mille francs, et une somme d’argent de 900 à 1,000 taels. Si l’on a plusieurs filles, on donne à chacune d’elles à peu prés proportionnellement à leur nombre. Si l’on a, par exemple, cinq ou six filles, on donne à chacune de 8,000 à 10,000 francs.

Une famille possédant 150,000 francs et n’ayant qu’une fille lui donne en dot environ 5,000 francs. Une famille qui n’a qu'un capital de 25,000 francs donne à sa fille de 800 à 1,000 francs. Pour une famille de laboureurs, la dot de la mariée consiste généralement, en-dehors des vêtements et de l’argent, en un certain nombre d’animaux, tels que buffles, moutons, etc.

Le marié doit réparer la maison, ou en augmenter les dimensions; il donne également le lit qui, pour une famille riche, coûte de 400 à 500 francs.

Les frais de la noce sont également à sa charge, mais les invités lui donnent de quoi couvrir plus de la moitié des frais. Ces dépenses, pour une famille riche, s’élèvent de 15,000 à 20,000 francs.

invités, ses ami s, enfin les serviteurs. On l)rûle, pendant ce temps, des parfums à la porte de la maison de la mariée. Le futur met pied à terre, son beau-père l’invite a entrer. Les porte-lanternes, les porteurs de pavillons, etc., restent sur deux rangs à la porte. Les porteurs de brûle-parfums entrent dans le vestibule. Le marié est reçu dans le salon par son beau-père et s’assied à l’extrémité de la chambre. Les personnes qui l’accompagnent s’assoient des deux cotés du salon. En attendant l’arrivée du cortège, la mère de la mariée lui donne de bons conseils, et lui indique ce qu’elle devra faire pour se conformer aux rites. Quand la mariée est coiffée et revêtue de ses habits de noces, elle sort de sa chambre et entend de nouveau les avis et les recommandations de son père. Ceci fait, elle s’agenouille devant son père, sa mère et ses grands-parents. On lui couvre la tête avec un voile carré en soie brodée, et elle monte en voiture ou en chaise sans qu’on la voie. Son père, son époux et une suivante de confiance l’accompagnent, le père monte a cheval, le cortège se met en marche, précédé du marié qui est suivi de sa femme et des autres, parents ou invités, dans le même ordre que lorsqu’on a quitté la maison du marié. Lorsque le cortège est arrivé à la porte de la maison du marié, les portelanternes, les porte-pavillons, etc., entrent danslacour. Le marié descend de cheval, pendant que la chaise de la mariée s’arrête devantla porte du milieu. La, deuxfemmes de la maison la prient d’entrer. Alors deux suivantes, deux chandeliers à la main, et deux petits garçons tenant dos lirûle-p.nrfums. l’accompagnent jusqu'à la

chambre nuptiale qui est située à gauche de la maison. La mère du marié entre avec elle, lui ôte son voile, et lui dit de s’asseoir. Les parents du marié ne peuvent pas pénétrer dans la chaml)re nuptiale. Pendant ce temps, le chef de la famille prie les invités de prendre part au repas de noces (1). Il existe une mauvaise coutume d’après laquelle la mère du marié va chercher sa belle-fille, ou bien la mère de la mariée accompagne sa fille; cette coutume est contraire aux règles de la religion. Quand le soir arrive, on dresse dans la chambre nuptiale, une petite table que l’on couvre de divers mets, mais principalement de gâteaux, bonbons, etc. Le marié s’assied â une des extrémités de la table, tandis que la mariée est â l’autre extrémité. On s’offre mutuellement quelques gâteaux. Les femmes invitées peuvent entrer également dans la chambre et offrent des fruits ou gâteaux aux deux mariés. Après un certain temps, on enlève la table, et on apporte un bassin plein d’eau ; les époux se lavent les mains et la bouche, et on jette un peu d’eau aux quatre coins de la chambre. Puis une amie, ou une parente âgée et intelligente, après avoir fait quelques recommandations à la mariée, l’aide â se déshabiller; tout le monde quitte ensuite la chambre nuptiale et les époux sont laissés à eux-mêmes.

(1) Le jour du mariage les parents et les amis envoient aux mariés des présents avec leurs félicitations. Les présents consistent en tablettes, oies, fruits ; les amies de la mariée lui donnent des fleurs pour les cheveux ; ses parents et amis lui envoient des bracelets, des épingles à cheveux, des cosmétifpies, du rouge et autres objets pour la circonstance; toutes ses jeunes amies passent avec elle le dernier jour et la dernière nuit.

Le lendemain, la mariée se lève de très-bonne heure, fixit sa toilette et change ses vêtements de noces pour d'autres plus simples. Sa famille lui envoie un repas tout préparé, composé en grande partie de gâteaux et de fruits qu’elle offre â son beau-père et ù sa belle-mère qui, après le déjeûner, la présentent aux autres parents de la famille devant lesquels elle se prosterne. Il existe encore une autre coutume d'après laquelle la mariée envoie le lendemain des présents a son beau-père et û sa belle-mère qu’elle ne voit que le surlendemain. Cette coutume est contraire à la loi, seulement on peut visiter les autres parents le troisième jour. Le marié, le même jour, rend visite a son l)eau-père et à sa belle-mère, et leur offre des présents après s’être prosterné devant eux. Il revient ensuite chez lui et se prosterne de nouveau devant son père,samère,et ses grands parents. Ce même soir, il fait distribuer des aumônes aux pauvres, et la cérémonie est terminée (1).

(1) Si unejeune fille se marie à an infidèle, et si une fois mariée elle apostasie, c’est la faute des G-ounakies. C’est un crime semblable à celui que commet un fonctionnaire qui trahit son souverain, et qui doit être puni autant par son propre pays que par celui auquel le fonctionnaire se vend. Ce péché passe de génération en génération et ne peut se racheter même par la perte de la vie. Le péché de ceux qui y ont coopéré est encore plus grand, surtout celui des personnes qui ont fait la demande de mariage. Un compte sévère leur sera demandé au jour du jugement dernier. (Extrait de la proclamation du nommé Sy- Lan-Tsieou, dont nous avons parlé plus haut.)

D’après la loi religieuse tout mahométan peut avoir jusqu’à quatre femmes, il lui est même permis de cohabiter avec ses esclaves. En Chine les mahométans sont obligés de se conformer aux lois de l’Empire qui règlent la matière.

Quatre oblig’atioiis sont imposées par le mariage : 1“ Les deux époux doivent être unis entre eux; 2° Si la femme ne viole pas les règles de la religion, le mari n’a pas le droit de la maltraiter; 3" Si le mari veut faire un voyage, il doit consulter sa femme et prendre son avis; 4“ Si l'homme veut prendre une concul)ine, il faut que sa femme lui donne son consentement.

La première femme, en Chine, porte le nom de et d'après la loi chinoise, tant qu’elle vit et que son mari n'a pas obtenu le divorce, jouit de tous les droits et privilèges d'une femme légitime dont l’autorité s’étend sur toutes les femmes secondaires {Tsié) qu’il plaît a son mari de lui adjoindre dans son intérieur.

Ces femmes secondaires sont achetées simplement, sans aucune autre formalité que la rédaction d’un contrat passé par des entremetteurs, et dans lequel les parents de la jeune fille déclarent que leur enfant ayant désiré être la femme secondaire d’un tel, ils ont consenti à la lui céder a perpétuité et seront heureux de recevoir une somme de... en compensation des frais q’ue leur a coûté leur enfimt, depuis sa naissance! Par ce moyen, on élude la vente de l’enfinit qui serait contraire à la loi.

Toutes les femmes secondaires, quel qu’en soit le nombre, sont égales entre elles et subordonnées à la première, qui peut même les battre à volonté (1), sans qu’il

(1) La loi dit simplement à ce sujet, le mari doit empêcher sa femme de battre les femmes secondaires; celles-ci, par rapport à la première femme, ressemblent beaucoup à ce qu’était Agarpar rapport à Sarah vis-à-vis d’Abraham et Bala, ainsi que Zelpah par rapport à leur maîtresse vis-à-vis de Jacob.

y ait délit, moins, toutefois, que les coups n’aient occasionné une blessure. Le mari jouit des mêmes droits vis-à-vis de sa première femme. Quant à la femme secondaire, si elle frappe seulement avec la main la première femme, elle est passible de vingt coups de verge ; si le coup a été donné au moj'en d’un instrument et qu’il n’y ait pas blessure, la peine est de trente coups. Comme on le voit, les pouvoirs de la femme sont assez étendus, et la loi la protège sans cesse. Ainsi, quiconque veut, de sa première femme, en faire une femme secondaire est passible de cent coups de bambou. Celui qui, durant la vie de sa première femme, élèvera une femme secondaire au rang de la première, recevra quatre-vingt-dix coups, et dans les deux cas la i>remière femme est autorisée à rentrer dans sa famille ou à faire ce qu’elle voudra. Quiconque étant marié avec une première femme, en épouse une deuxième, et en fait sa première femme, est puni de quatre-vingt-dix coups de bambou ; le mariage est considéré comme nul, et la deuxième femme peut retourner dans sa famille (1).

(1)11 existe en Chine des esclaves de l’im ou l’autre sexe qu’on nomme Ya-teon et auxquels il est défendu parla loi de contracter alliance avec des personnes honorables (leang-kia).Laloi est souvent éludée par ce fait que le propriétaire de l’esclave qui consent au mariage, détruit l’acte légal qui constitue la possession de l’esclave, lequel est représenté ensuite comme un enfant adoptif. Il est défendu à tous ceux qui possèdent un grade littéraire ou un emploi dans le gouvernement de se marier à une comédienne ou à une fille publique, et d’en faire sa première femme ou une de ses femmes secondaires. Le mariage est, dans ce cas, regardé comme nul. Les fonctionnaires ne peuvent se marier avec des femmes dont les familles sont soumises à leur juridiction.

Lo léyislatour chinois a voulu, par ccs dispositions, mettre le contrôle de la maison dans une seule main; mais en même temps il a admis comme légitimes et participant aux mêmes droits les cillants de toutes les lêmines, qu’ils proviennent de la première ou de la seconde lémme. Il a eu également soin de limiter les droits de l’époux. Par exemple, s’il loue à un autre par écrit sa première femme ou une de ses femmes secondaires pour en faire sa concubine, il est passible de quatre-vingts coups de bambou.

La loi chinoise autorise la répudiation de la femme par le mari, d’abord pour crime d’adultère, ensuite pour les sept causes suivantes : la stérilité, l’impudicité, la désobéissance envers les ])ère et mère de son mari, la la loquacité ou la propension à la médisance, le penchant au vol, un caractère jaloux, une maladie incurable. La stérilité n’est admise qu’à quarante ans. En cas/l’adiiltère, le divorce peut être prononcé immédiatement, mais il existe trois cas dans lesquels un mari, quelle qu’en soit la cause, ne peut répudier sa femme : 1" Quand elle a porté le deuil pendant trois ans de son beau-père et de sa belle-mère; 2” Quand le mari, de pauvre qu’il était, est devenu ensuite riche; 3“ Quand la femme n’a plus de famille, ni de parents pour la recevoir. Si, d’un autre côté, la femme a commis un acte contraire aux principes de l’honneur, la séparation est nécessaire, et le mari ne peut s’y opposer sous peine d’être puni de quatre-vingts coups de bambou.

Les veuves peuvent se remarier, mais ni leur famille ni les parents de leur mari ne peu vent les y obliger. Le mariage d’une veuve pour être valide exige les mêmes formalités

légales que si elle n’était pas veuve. Les mariages entre | personnes qui ont le même nom de famille (1) sont interdits ; de même toute union contractée entre personnes déj à !

parentes au quatrième degré, par un autre mariage, et j

tous les mariages faits avec des sœurs, filles de la même i

mère, quoique nées de pères différents, ou avec les belles- |

filles d’un premier mari sont considérés comme inces- ^

tueux. Un homme ne peut épouser ni la bru de son père j

ou de sa mère, ni les filles de la tante de son père ou de I

sa mère, ni la sœur de son beau-frère ou de sa belle- |

sœur, ni la sœur de la femme de son petit-fils. Il est |

défendu de se marier pendant la durée légale du deuil. |

Les jeunes filles qui, pour certaines raisons, veulent rester vierges, ouïes veuves qui ne veulent pas se remarier, peuvent avoir droit aune récompense de la part du gouvernement.

Quand des époux ne se convenant pas désirent se séparer mutuellement, la loi n’j^ met pas d’opposition. Si i

une femme, sous prétexte qu’elle ne peut vivre avec son I

(1) Le nombre des noms de famille ou noms patronymiques (Sing) ne s’élève pas en Chine à plus de cinq cents. Toutes les ^ familles de la Chine, qui compte aujourd’hui plus de quatre 11 cent millions d’habitants, portent l’un ou l’autre de ces Sing, tels que cha, chan, chen, etc. — Chaque Chinois prend, en outre, un beau nom d’école (Hio-ming) qu’on lui donne quelquefois en naissant, et souvent un tsée (titre) que, suivant le 1< Ly-ky, on recevait à vingt ans en adoptant le bonnet viril. Le :

lioey est le nom qu’on donne à un homme après sa mort, et c’est ordinairement un titre qui rappelle ses hautes qualités, ses talents ou quelque circonstance remarquable de sa vie.

Ce quele hoey est pour les particuliers, le {miao-hao) l’est pour les empereurs. C’est ce qu’on a appelé nom d’apothéose.

mari, abandonne la maison conjugale, son mari peut la reprendre ou la vendre à celui qui veut l’épouser, et si, pendant l’absence de son mari, elle contracte mariage avec un autre, elle peut être punie de la peine de mort par strangulation. Dans les mêmes cas, lorsqu’il s’agit d’une femme secondaire, la peine est réduite de deux degrés.

Les cas de divorce, excepté pour l’adultère, sont trèsrares. L’autorité locale donne rarement son consentement et arrange presque toujours les deux parties.

En résumé, la polygamie sous une forme particulière existe en Chine; mais on serait dans l’erreur en supposant qu’elle est pratiquée sur une échelle très-étendue. Dans les campagnes et dans les classes laborieuses, il est rare de trouver un mari en possession de plus d’une femme; tandis que, parmi les marchands, les fonctionnaires du gouvernement, les personnes aisées en général, les deux cinquièmes environ ont plusieurs femmes. La plupart du temps, les personnes en agissant ainsi ont en vue la procréation d’un plus grand noml)re d’enfants mâles; d’autres le font par ostentation ou par luxure; mais ce qui est plus extraordinaire, c’est que souvent la première femme pousse son mari à acheter des femmes secondaires, soit pour lui donner un fils que la nature lui a refusé jusqu’alors et qui, d’après la loi, sera appelé sur ses vieux jours à la soigner, soit pour augmenter le nombre des femmes obligées de la servir dans la maison.

La polygamie, telle qu’elle est instituée en Chine, offre ces avantages qu’elle n’admet qu’une seule femme légi-

tiinc, luaUressc absolue dans la maison; (|ue, par suite, les inconvénients de la pluralité des lémmes sont considérablement diminués, et, en second lieu, que les enfants ' j

jouissant des mêmes droits, la question des héritages, |

question si importante dans la famille, a pu être facile- « j

ment réglée. En outre, le législateur dans l’intérêt des ]

mœurs et des enfants eux-mêmes, a stipulé que le droit de î '

conclure les mariages et de les contrôler appartiendrait ^

tout entier aux parents et aux grands-parents, ou à j

ceux qui en tiennent lieu. Ainsi, le fils est obligé | j d’épouser suivant la volonté de ses parents, la femme qui lui a été choisie et qui doit diriger sa maison, libre , '

à lui ensuite de prendre le nombre de femmes secondai- j '

res, ou de concubines, qu’il lui plaira. Dans tout cela, la plus mal partagée, sans contredit, est la femme ; mais, ■ i comme l’a dit avec beaucoup d’esprit un voyageur fran- i

çais qui connaissait bien ces contrées : « Quoique cer- ‘

tainement leur lot de bonheur soit bien inférieur à celui j

de leurs sœurs d’Europe, leur ignorance d’une existence meilleure rend leur vie plus supportable. Le bonheur ne j

consiste pas dans la jouissance absolue, mais dans l’idée {

qu’on s’en forme. »

Du reste on se tromperait, si on se figurait que leur ^ existence ressemble à celle que mènent les femmes dans certains pays, où pour elles la maison paternelle ou celle du mari est une espèce de cloître dont l’entrée est interdite à tous les hommes, et où il leur est défendu de paraître, même devant des proches parents, sans être couvertes d’un voile. En Chine (1), les sexes, il e^t vrai,

(1) Dans certaines provinces, les femmes mangent avec leur

vivent séparément ; mais les femmes ne se voilent pas, qu’elles soient mahométanes ou païennes, et, lorsqu’elles sont mariées, jouissent presque d’autant de liberté qu’en Europe. Les femmes riches passent la plus grande partie de leur temps à j ouer, à faire des visites et à assister à des comédies. Elles s’occupent fort peu de leur ménage dont elles laissent le soin à leur belle-mère ou à des domestiques. En général, elles se lèvent à neuf ou dix heures, emploient une ou deux heures à leur toilette, reçoivent ou font des visites, jouent et vont se promener. Elles se couchent habituellement vers les dix heures du soir. Un grand nombre d’entre elles fument maintenant l’opium.

La femme du peuple, dans les campagnes aussi bien que dans les villes, travaille, au contraire, énormément et peut-être plus que dans tout autre pays. Elle aide son mari dans les plus rudes travaux, a soin de sa maison, élève ses enfants, et s’efforce de se montrer en toutes circonstances une compagne affectueuse et dévouée.

Ce qui manque par dessus tout à la femme, en Chine, c’est l’instruction. On n’en rencontre pas deux sur cent qui sachent lire ou écrire. Lorsque nous en avons demandé les raisons, on nous a répondu que, si la femme était instruite, elle pourrait puiser dans les livres des idées qui ne conviennent pas à son sexe, entretenir des correspondances nuisibles à la bonne harmonie de la famille, et s’occuper d’affaires dont le soin incombe tout entier au chef de la famille.

mari et les enfants ; dans d’autres, elles mangent séparément.

Les femmes n’assistent jamais à des repas où se trouvent des amis invités.

Nous dirons en terminant que les femmes mahométanes en Chine se distinguent par leur reserve, leur conduite et leur application à remplir leurg devoirs à quelque classe qu’elles appartiennent. Elles sont excellentes mères, et jamais on n’a pu leur reprocher le crime d’infanticide, cependant si commun dans l’Empire.

Dans le Turkestan-Oriental, les mariages ne se font pas comme en Chine. Là, depuis l’avènement au trône de Yakoub-Klian, les femmes sont obligées de se conformer strictement aux prescriptions du code religieux. Ainsi, elles vivent séparément et ne peuvent sortir sans être voilées surtout dans les villes. Dans les campagnes, comme elles partagent l’existence de leur mari et le suivent partout à cheval, elles jouissent d’une liberté qui n’est plus en rapport avec la sévérité de la loi mahométane. Dans les hautes classes de la société et parmi les gens de la campagne, les parents ont l’habitude de fiancer leurs enfants de très-bonne heure; seulement le mariage n’a pas lieu avant que les enfants n’aient atteint l’âge de puberté, qui varie de quatorze à seize ans. Quand les jeunes gens, parvenus à l’adolescence, désirent se marier et n’ont pas été fiancés d’avance par leurs parents, ils demandent la permission à leurs père et mère, en leur faisant connaître le nom de la jeune fille qu’ils désireraient épouser. Le père et la mère, après avoir pris des renseignements sur la famille de la jeune fille,

(1) Re2)ort of a mission to Yarkund in 1873 under command of Sir T. -O. Forsyth, with historical and geographical information regarding the possessions of the Ameer of Yarkund (Calcutta, 1875).

s’ils ne la connaissaient pas d'avance, lui adressent ensuite une demande en règle qui, par forme, doit être refusée deux fois de suite et n’est acceptée qu’à la troisième démarche. Aussitôt que le consentement est obtenu, le père et la mère du jeune homme fout présent à la jeune fille d’un anneau et d’un mouchoir de poche, et reçoivent, à cette occasion, de la famille de la jeune fille, du thé et du sucre. L’engagement une fois contracté, le mariage peut être célébré dix ou douze jours après, ou ajourné à cinq ou six mois. Dès que le jour de la cérémonie est fixé, les parents de la jeune fille se rendent dans les bureaux du gouverneur de la ville et font leur déclaration. On leur donne alors un permis de mariage indiquant les noms, l’àge et la résidence des deux époux. Ce permis de mariage est enregistré et sert de preuve légale. Le fiancé s’occupe, pendant ce temps, du trousseau de sa fiancée qui comprend tout ce qui est nécessaire à sa toilette, vêtements, bijoux, collier en perles, boucles d’oreilles, etc., et dont la valeur varie suivant la fortune de chacun. Les pauvres se contentent d’offrir un chapeau et une paire de bottes estimées environ 10 francs. Quand le trousseau est prêt, le fiancé le fait porter chez sa fiancée avec un ou plusieurs moutons, du riz èt de la graisse de mouton. Il est accompagné, dans cette circonstance, par son père, sa mère et ses proches parents, qui restent avec lui dans la famille de la jeune fille pendant huit jours que l’on passe en fêtes. Le quatrième jour, les parents de la jeune fille offrent au fiancé son trousseau de noce qui consiste en vêtements et en ustensiles de ménage. La jeune fille

choisit ensuite parmi les plus vieux amis de sa famille, un Toyata (père du mariage) qui, avec le Moullah ou prêtre, rédige le contrat et les conditions du mariage. Le Toyata fait promettre au jeune homme qu’il n’obligera pas sa femme à se transporter d’une ville à une autre sans son consentement; qu’il ne la châtiera pas si elle n’a pas commis de faute; qu’il ne prendra pas d’autre femme sans son consentement; que pendant les six premiers mois de son mariage, il n’entreprendra pas de voyage; que si ensuite il fait un voyage, il lui avancera de quoi vivre pendant six mois; enfin qu’il permettra à sa femme de continuer à voir son père, sa mère et ses proches parents. Les deux parties ayant donné leur consentement, le Moullha ou prêtre lit le Kouhnah; les assistants poussent des acclamations de joie et la cérémonie se termine ainsi (1). On prend du sel que l’on fait dissoudre dans un peu d’eau. Les parents des deux époux s’efforcent alors de tremper le plus tôt possible du pain dans cette eau. Si le père de la nouvelle mariée parvient à tremper avant tout autre le pain dans cette eau et à le mettre dans la bouche de sa fille, c’est considéré comme un excellent présage par le mari. Les deux époux se rendent après cela dans la maison du mari. Sur la route, les enfants s’amusent à tendre une corde pour empêcher les époux de passer; et les obligent à donner quelques petits présents. Lorsque la mariée quitte sa famille, tous les parents doivent verser des larmes. Au moment où elle va entrer dans la maison de son mari, on étend

(1) Cette cérémonie peut sc réduire à la lecture du Nika par le Cuzi, en présence de trois ou quatre témoins.

à la porte un tapis ou un feutre sur lequel elle s’asseoit; on allume un grand feu, et de respectables matrones de la famille du mari, prenant le tapis par les quatre coins, promènent la mariée autour du feu et la transportent dans l’intérieur de la maison. Les parentes de la mariée, qui l’ont accompagnée, et qui, généralement, sont dos jeunes filles, restent avec elle pendant trois jours. Lorsque la jeune mariée devient grosse, elle est appelée Jeîiwt, et cet heureux événement est célébré par de grandes réjouissances.

Le nombre de femmes légitimes fixé par la loi est de quatre; mais on n’en a généralement que deux.

Le divorce est réglé d’après la loi religieuse. Lorsqu’il est prononcé par le Cazi, les deux parties conservent une pièce nommée Talaknama sur laquelle le Cazi appose son sceau. Trois mois après avoir divorcé, la femme peut se remarier. En cas de divorce, les enfants sont ordinairement partagés ; les fils sont donnés au père, les filles à la mère. Si la mère est grosse ou si elle nourrit un enfant, le mari peut être condamné à lui donner une certaine somme pour subvenir à son entretien. Tout individu qui, après avoir divorcé, veut revenir avec sa femme, ne peut le faire sans contracter un nouveau mariage.

Dans le Serikol (1) les coutumes relatives au mariage sont un peu différentes. Les parents du jeune homme

(1) Les habibants du Serikol entièrement de race aryenne et sont au nombre d’environ 17,500. Ils sont en général chiites. Cependant on compte parmi eux une centaine de familles qui sont sunnites. Les chefs se disent sunnites et observateurs de la loi.

payent à ceux de la jeune fille 30 telas ou 175 roupies, en moutons, chevaux, etc. On fixe ensuite le jour de la cérémonie du mariage, qui est célébré par les jNIoullahs ou prêtres en présence des parents et voisins réunis, au milieu de réjouissances marquées par des repas, des danses, des concerts, etc. Les deux fiancés s’assoient sur un tapis, à côté l’un de l’autre ; le prêtre, debout devant eux, récite une courte prière et, en présence des témoins assemblés, trois fois adresse à la fiancée d’une voix grave et solennelle la question suivante : « Consentez-vous à prendre cet homme pour votre mari? » A chaque fois la femme répond ; « J’y consens. » Le prêtre fait ensuite la même demande au fiancé qui répond également qu’il consent; prenant alors un morceau de mouton rôti, il le sépare en deux morceaux, •répète une prière, souffle sur chaque morceau, et, les couvrant d’un peu de sel, met l’un avec sa main droite dans la bouche du fiancé et l’autre avec sa main gauche dans la bouche de la fiancée. Se tournant alors vers les témoins, il dit : « Cet homme et cette femme sont maintenant unis; ce que Dieu a joint, l’homme ne peut le séparer. » Les deux époux se levant, reçoivent les félicitations et les offrandes de leurs amis, et pendant trois jours donnent des fêtes pendant lesquelles on mange un certain nombre de chameaux ou de moutons, avec accompagnement de danses et de musiques. Le troisième jour, les invités se retirent et le marié emmène sa femme dans sa maison.

Le divorce est inconnu, et, à l’exception des chefs, nul ne se permet d’avoir une seconde femme durant la vie

de la première. La veuve peut se remarier après un an de deuil; si elle ne se remarie pas, après un an, elle retourne chez son père. Les femmes partagent les travaux des champs et ont l’entière direction du ménage; elles sont traitées avec beaucoup de respect et d’égards par ' leurs maris; elles jouissent de la même liberté que les hommes. Les femmes et les filles des chefs portent seules le voile et vivent Séparément.

Les coutumes des Kirghiz (1) ressemblent beaucoup à celles des habitants duSerikol. Ils traitent également leurs femmes avec de grandes marques de confiance, beaucoup d’égards, mais les liens du mariage sont plus relâchés, et la discorde, comme conséquence naturelle, règne le plus souvent dans les familles. La femme est toujours achetée à un prix qui varie selon le rang des familles, et qui est payé en bestiaux ou en vêtements représentant un lot de neuf ou d’un multiple de neuf de chaque espèce.

Les habitants du Lob (2), qui sont mahométans, suivent, à propos du mariage, une coutume très-curieuse. Pen-

(1) Les Kirghiz sont sunnites, mais très-ignorants en matière de religion. En fait, un grand nombre d’entre eux sont païens.

(2) La population du Lob comprend environ 70,000 âmes vivant dans des huttes et sur des bateaux; elle se compose de Kirghiz et de Kalmouks, qui tous professent l’islamisme et quoique assez ignorants de la doctrine ont parmi eux des moullahs et des imans. Ils vivent de poissons, de leurs troupeaux et du produit de leur chnsse. Ils ont d’immenses troupeaux de moutons, chèvres et bœufs. Ils se gouvernent eux-mêmes et payent un tribut annuel à l’Emir. Le colonel Prjevalski a rencontré

dant le printemps et l’été, les jeunes gens ont l’habitude de faire des courses le long de la rivière. Six ou huit jeunes filles se réunissent en un lieu fixé d’avance, chacune avec son petit canot. Autant de jeunes gens se groupent sur le rivage, monté chacun sur son cheval. A un signal donné, la course commence, et canots et chevaux s’élancent vers le but désigné. Si les jeunes filles gagnent, elles choisissent un compagnon pour la nuit, parmi les jeunes gens, chacune d’après l’ordre d’arrivée. Si ce sont les jeunes gens qui arrivent les premiers, c’est à eux que le choix appartient. La nuit terminée, on se sépare, et on attend la chance d’une autre course. Si la jeune fille devient grosse, elle indique l’auteur de sa grossesse, et il se marie avec elle.

Les Doulans qui habitent sous terre (2) dans la division de Maralbachi le long de la rivière de Yarkand, et qui sont également musulmans, se marient pour la

dernièrement à 416 kilomètres de Kourla, au sud du Lob nord, un village habité par soixante-dix familles nommées Lob-nortse et qui sont exclusivement ichthjophages.

(1) Les habitations des Doulans consistent en des cavités de forme oblongue creusées dans la terre et dont la toiture en roseaux repose sur des traverses de peuplier. Le toit s’élève trèspeu au-dessus de la surface du sol, de sorte qu’on les distingue à peine. Ce sont de misérables huttes dans lesquelles vivent les familles avec leurs bestiaux, mais où elles sont suffisamment à Tabri des froids de l’hiver et des chaleurs brûlantes de l’été. Les Doulans sont très-pauvres et illettrés; leurs principales occupations consistentà faire paître leurs troupeaux, à ramasser de quoi se chauffer, à recueillir dans le désert du sel impur qu’ils portent au marché, et à faire la chasse aux renards et aux oiseaux dont ils vendent les peaux. Ils professent nominalement l’islamisme et appellent leurs prêtres khodjas.

forme et ne' sont nullement jaloux de leurs femmes. Ainsi, lorsqu’ils reçoivent la visite d’un hôte, il est bienséant de mettre sa femme à sa disposition, et de se retirer dans une hutte voisine jusqu’à son départ. La femme môme peut recevoir des hôtes à discrétion et ses souliers, placés à la porte de la hutte, indiquent au mari qu’il ne doit pas entrer (1).

(1) Les Kalmouks, qui vivent dans le Turkestan-Oriental et qui sont lamaïstes, ont des coutumes également très-curieuses. Quand une jeune fille a atteint l’âge de quinze à dix-huit ans, ses parents attachent une pièce de drap rouge en-dehors de la porte de leur tente (Kargah) pour annoncer qu’ils ont une fille à marier. Les prétendants avec beaucoup de modestie se disputent la pièce de drap qui, généralement est enlevée furtivement pendant la nuit. L’heureux possesseur se déclare en clouant la pièce de drap à la porte de sa propre tente. Les parents de la jeune fille se rendent alors auprès de lui, discutent le montant de la dot qu’ils devront recevoir, et dont une partie consiste en moutons et chameaux, pour eux-mêmes, et en vêtements pour la future. On fixe ensuite le jour du mariage. Ce jour-là, le prétendant avec ses amis se rend dans la tente de la jeune fille. Un lama est chargé de faire la cérémonie du mariage. Les deux jeunes gens s’assoient par terre à côté l’un de l’autre. Le lama répète quelques prières, et le couple est uni. Pendant trois jours les parents de la jeune fille donnent des fêtes, pendant lesquelles la musique, la danse, le tir à l’arc et des exercices d’équitation sont entremêlés de repas homériques. Le marié emmène sa femme dans sa tente et donne à son tour trois jours de fêtes. Les invités se retirent ensuite et le lama reste seul avec les deux mariés qu’il ne quitte plus tant que la mariée n’est pas devenue grosse. Aussi longtemps que cet heureux événement n’est pas assuré, elle ne peut rentrer dans la tente de ses parents.

Les Kalmouks de la basse classe n’ont qu’une femme; les chefs en ont un nombre illimité.

Les Kalmouks sont lamaïstes. Le grand chef religieux réside

Dans le Tiirkestan-Oriental, les principales occupations des femmes consistent à fller, à broder et à faire de la dentelle. Dans les villes, quelques-unes tiennent des boutiques d’épicerie, des boulangeries ou sont couturières. Dans les districts ruraux, elles participent quelquefois aux travaux des champs, surtout à l’époque des moissons, ou bien ont soin des bestiaux dans la maison.

Les femmes Kirghiz tissent, font des tapis, du feutre, et toutes s’occupent du bétail et du soin de leur ménage.

Dans tout le Turkestan-Oriental, les femmes aiment beaucoup la musique et la danse, à laquelle elles se livrent entre elles et jamais en public. Elles assistent également à des concerts donnés par des artistes de profession et par des chanteurs.

La naissance d’un garçon est célébrée par une fête à laquelle sont invités les voisins et les amis. Pour la

dansle Thibet. C’est le dalai-Iama qui nomme le lamaou chef de chaque contrée. Tout père kalmouk doit faire, de son deuxième ou troisième fils, un lama. Quant un lama meurt, son corps est dépouillé de ses chairs, et ses os, brisés et réunis ensemble sont envoyés à la capitale du Thibet, où à un jour fixé les os des lamas décédés, apportés de toutes parts, sont bouillis dans un immense chaudron. A cette occasion deux ou trois vieux lamas se sacrifient en se jetant dans le liquide bouillant qui est nommé Schouloun Archan. Lorsque la fête est finie, on distribue ce liquide à tous les lamas présents, qui en remplissent de petits vases en cuivre couvert de drap rouge. Ces petits vases en cuivre nommés Loukha, sont portés suspendus à la ceinture. Quand les lamas sont de retour chez eux, ils distribuent ce liquide aux autres lamas qui le gardent précieusement dans un petit llacon en cuivre de la grosseur d’un dé à coudre, et, à

naissance d’une fille, aucune démonstration n’a lieu. On dit dans le pays que les naissances des filles, par rapport à celles des garçons, sont dans la proportion de deux à un. C’est ce qui explique sans doute la remarque qu’ont faite les voyageurs de la supériorité apparente du nombre de filles par rapport à celui des garçons. Les sagesfemmes sont inconnues dans le pays. C'est la mère de l’accouchée, ou une voisine, qui fait tout ce qui est nécessaire au moment de raccouchement. Le cordon ombilical est relevé jusqu’au front et coupé à cette longueur. Enveloppé dans du coton de laine, il est replié sur le ventre, sur lequel il est tenu par une bande. Enduit chaque jour de graisse de bœuf fondue, il tombe de lui-même le septième ou le huitième jour. Quelquefois on prend la peau d’un mouton tué à cette occasion, et, frottant sa surface avec un mélange de katchour et de safran pulvérisé, on la met pendant qu’elle est encore chaude sur le dos et le ventre de la mère qui la conserve ainsi pendant un jour et une nuit. La peau resserre, dit-on, les chairs et rend plus promptement au corps sa forme naturelle. Les familles riches prennent habituellement une nourrice pour allaiter leur enfant. L’accouchée reste renfermée pendant quarante jours, prend ensuite un bain, et reçoit les visites de ses amies. Ce jour-là, on donne un nom à l’enfant; quelquefois sans cérémonie, mais le plus souvent, un astrologue est appelé pour tirer son horoscope et prédire son avenir.

chaque repas que fait un lama, il commence par plonger un petit pinceau de bois dans le petit flacon en cuivre et le passe sur sa langue.

L’enfant est ensuite emmailloté avec des bandes de linge, et mis pour la première fois dans un berceau où il reste jusqu’à ce qu’il soit sevré. Le berceau ou betchouk est un encadrement en bois reposant sur des planchettes à bascule. Il est recouvert avec un rideau. Dans l’intérieur, se trouve un matelas, dans le centre duquel est un trou pour le choumouc, espèce d’urinoir en bois ressemblant à une pipe à tabac. Le vase est ajusté en-dessous, il est plus large pour les filles, et le tube traverse verticalement le trou percé dans le matelas. Cet instrument qui est d’un usage universel présente l’avantage de tenir le lit sec.

Lorsqu’un enfant vient de naître, on lui verse un peu d’eau sucrée dans la bouche. La mère tient l’enfant près d’elle pendant sept jours; le huitième jour, on le lui enlève et on ne le lui rend que lorsqu’il est nécessaire de lui donner le sein. Aussitôt que possible après la naissance, un prêtre est appelé pour murmurer l’Ezam (annonce) dans l’oreille de l’enfant. Si c’est un fils, après quarante jours, ses cheveux sont coupés, pesés et un poids correspondant d’argent est donné au barbier. On donne ensuite une fête aux parents. Jusqu’à l’àge mûr, le garçon -est appelé Ogoul-Bolk, et la fille Kez-Bolk. Le garçon prend alors le nom de Ycket, et la fille celui de Tchaoukan.