CHINOIS

Lieou-Tsee-Lin ne s'est pas contenté des enseignements fournis par la Genèse sur la formation du monde, il a inventé une cosmogonie philosophique qui a été acceptée par ses coreligionnaires et qu'il a expliquée dans un remarquable ouvrage intitulé : Tien-fangsinghj, Raison et nature d'Arabie. Ce système est un assemblage de propositions et de principes, puisés dans les écrits de Lao-Tsee, de Confucius, de Mencius et de leurs disciples, et coordonnés ensemble avec certains passages du Coran relatifs à la question. On pourra juger de sa valeur par les extraits suivants :

«c Au commencement des commencements, dans l'obscur des obscurs, que certaines religions nomment, à tort, vide ou néant, existait réellement, par son essence même, le Vrai-Un, Seigneur dominant, qui, à l'état tranquille et sans place déterminée, ne peut être compris, et que nous avons représenté par le nom imparfait de la vraie substance originelle, Ty.

En ce temps, l'admirable activité, quoique comprenant en elle tous les mouvements, n'agissait pas encore. Lorsque la vraie substance commença à porter ses désirs vers l'organisation des mouvements renfermés en elle, alors la première volition du Vrai-Un, Seigneur dominant, commença à se manifester et donna lieu à la création par la pensée (0ey).

De son savoir et de son pouvoir sans limites, deux merveilles incréées, résulta le mandat (Ming), qui est la communication de la vraie substance et comme la lumière de la transformation primordiale; il porte également le nom de Tay-ly, raison, cause efficiente agissant à la place de la vraie substance, et celui de Tao (1), voie

(1) Les formes matérielles de la grande puissance créatrice ne sont que les émanations du Tao (la raison suprême). C'est le Tao qui a produit les êtres matériels existants. (Avant), ce n'était qu'une confusion complète, un chaos indéfinissable. C'était un chaos, une confusion inaccessible à la pensée humaine ! Au milieu de ce chaos, il y avait une image indéterminée, confuse

indistincte ! au-dessus de toute expression ! Au milieu de ce chaos, il y avait des êtres, mais des êtres en germe !... des êtres imperceptibles, indéfinis!... Au milieu de ce chaos, il y avait un principe subtil vivifiant : ce principe subtil, vivifiant, c'était la suprême vérité ; au milieu de ce chaos, il y avait un principe de foi; depuis l'antiquité jusqu'à nos jours, son nom ne s'est point évanoui. Il examine avec soin le bon de tous les êtres; mais nous, comment reconnaissons-nous les vertus de la foule? Par ce Tao, cette raison suprême. (Tao-te-kiny, par Lao-Tsee, 21° section.).

Les êtres aux formes corporelles ont été formés de la première matière confuse. Avant l'existence du ciel et de la terre, ce n'était qu'un silence immense, un vide incommensurable et sans formes perceptibles. Seul, il existait infini, immuable; il était dans l'espace illimité sans éprouver aucune altération. On peut n 4

droite de toutes les raisons (Ly) et de toutes les formes allant et venant.

Il se divise en Sing et en Tche, qui sont les deux bases régulatrices de la création universelle. Le Sing n'est autre que ce qui, dans l'activité de la substance originelle, est appelé le savoir, tandis que le Tche représente le pouvoir sage et intelligent, %la sagesse du Seigneur. Le premier est la source de tout ce qui est immatériel, en même temps que le principe de toutes les actions tant naturelles que morales ; le second est le principe de tous les actes, c'est-à-dire le pouvoir d& produire les actions propres à chaque chose. Le Sing est la source de tout ce que les hommes, les anges et les génies ont reçu d'immatériel ou de spirituel; le Tche est la source du pouvoir actif et producteur du ciel,. de la terre et de tous les êtres en général.

Le Sing de l'homme, autrement dit sa nature comprend neuf degrés. Le premier degré qui se rapproche le plus du Vrai-Un est la nature très-sainte; celle qui vient après, est la nature grandement sainte, suivie de

le considérer comme la mère de l'univers ; moi, j'ignore son nom, mais je le désigne par la dénomination de Tao, raison universelle suprême. Forcé de lui faire un nom (je le désigne par ses attributs), je le dis, grand, élevé. Etant (reconnu) grand, élevé, je le nomme s'étendantau loin; étant (reconnu) détendant an loin, je le trouve éloigné, infini; étant (reconnu), éloigné, infini, je le nomme ce qui est opposé à moi. L'homme a sa loi dans la terre, la terre a sa loi dans le ciel, le ciel a sa loi dans Tao, Tao a sa loi en lui-même. (Taole-king, 25f section.)

Platon a adopté les mêmes idées, c'est-à-dire il a admis pour premier principe de toutes choses, la raison être indéfinissable qui n'a de type que lui-même.

la nature véritablement sainte, de la nature sainte, de la nature vertueuse, de la nature intelligente, de la nature modeste, de la nature bonne, enfin .de la nature vulgaire.

Ly, raison, cause efficiente, semblable au Tche, mais agissant et produisant, comprend également neuf degrés, dont le premier est Arsh(l), qui embrasse huitcieux, dont il dirige les actes. Vient ensuite Coursi, embrassant sept deux, dont il dirige les actes, comme mandataire. Les autres Ly sont les Ly du ciel de la terre, du ciel des bois, du ciel du feu, du ciel du soleil, du ciel des métaux, du ciel de Peau et du ciel de la lune.

Le résidu ou superflu (Ming-Tcha) de la nature de rhonraie a servi à faire la nature des animaux'. Le résidu ou superflu de la nature des animaux a servi à faire la nature des végétaux, dont le résidu ou superflu a servi à faire la nature des minéraux.

La nature de l'homme fait qu'il naît, croît, sait, comprend et possède un je ne sais quoi, spirituel et intelligent qui ne meurt jamais. La nature des animaux fait qu'ils naissent, croissent, savent, comprennent, mais sont dépourvus de ce principe immatériel et immortel qui n'a été donné qu'à l'homme. La nature jles végétaux fait qu'ils peuvent croître; de même que les minéraux ont pour eux la stabilité et la dureté.

Du résidu ou superflu (Ming-Tcha), fèces, du Ly des

(1) Arsh est le trône de l'Eternel, que les mahométans croient posé sur le neuvième et le plus haut des cieux ou plutôt firmaments.

Coursi, qui signifie siège, est le huitième ciel ou firmament.

neuf deux, ont été faits les Ly du vent, du feu, de l'eau et de la terre, c'est-à-dire des quatre éléments. C'est ainsi que toutes les raisons ou causes efficientes ont tout divisé.

Toutes ces raisons ou causes efficientes une fois créées, est venu le principe matériel primordial, infiniment subtil, vivifiant, nommé Yuen-ky, qui a servi à former tout ce qui a une forme ou un corps.

La création alors s'est faite seule naturellement, d'après cette loi que, lorsqu'un ouvrage a été conçu et 'préparé et que l'ouvrier a en sa possession tous les matériaux qui lui sont nécessaires, et qu'il ne peut se tromper, son ouvrage se fait naturellement. Or, comme les modes ou attributs du Vrai-Un dominant sont tels que tout ce qu'il conçoit est admirable, comme on peut en juger par la création, on peut donc dire que du moment où sa pensée eut créé, la création était achevée.

Seulement on ne peut pas dire que c'est le Oey (création par la pensée) qui a créé réellement, de même on ne peut pas dire que ce qui à été créé, l'eût été sans le Oey.

Les merveilles sans forme et sans couleur du Ciel antérieur une fois créées, le ciel postérieur apparut alors avec la couleur et la forme de toutes les émanations, de toutes les transformations.

Tout ce qui était dans le ciel antérieur, la nature de l'homme, la raison (Ly) de la matière, tout a été manifesté par le Yuen-Ky (1), principe matériel primogène,

(1) Cette idée a été empruntée a. Lao-Tsee, qui imagina entre les deux principes, l'intelligence et la matière, un lien d'har-

infiniment subtil, vivifiant qui, composé du résidu des infiniment subtils, est la source de la matière.

Ce principe matériel primogène se divise en Yn et en Yang.

Yang représente le principe mâle, toujours étendu au dehors, et en mouvement. Yn représente le principe femelle, toujours concentré en dedans et en repos. Le Yang, tirant son origine du résidu ou superflu de la nature rationnelle du Tche du grand mandat, passe* avant le Yn, qui provient du résidu ou superflu de la nature rationnelle du mandat. Ainsi naturellement furent formés la priorité, la postériorité et l'ordre.

Le Yang et le Yn furent ensuite transformés en eau et en feu. Le feu et l'eau se combinant ensemble, l'air et la terre naquirent. Ainsi furent créés les quatre éléments. L'air et le feu faisant éruption au dehors, le ciel fut fait ainsi que les étoiles. La terre et l'eau se rassemblant intérieurement, la terre fut faite ainsi que la mer.

Dès que le Ciel et la terre furent créés, l'eau et le feu prirent leur place au milieu d'eux. Le ciel n'est autre que l'air qui étant lui-même le produit de la combustion de l'eau par le feu s'élève naturellement; c'est pourquoi il a été établi en haut; la terre sous le rapport de l'étendue, n'est, d'un autre côté, autre chose que la terre sous le rapport de la substance, qui, elle-même, étant le résidu du mélange de l'eau avec le feu, descend naturellement. C'est pour cela que la terre (en tant qu'éten-

monie qui est la vapeur unissante, le souffle do la vie, lïime universelle.

due) a été placée dans le bas. Le haut et le bas furent ensuite divisés en dedans et en dehors.

Le ciel et la terre étant constitués, Peau et le feu ayant pris leur place naturelle, commencèrent alors la création et la nutrition de tous les êtres. Les minéraux, les végétaux et les animaux qui étaient concentrés dans le ciel; la terre, Peau et le feu, sont les trois sources de création et de nutrition nécessaires à tous les êtres de chaque genre et de chaque espèce. Le principe matériel des minéraux est le résultat de la congélation de la terre et de l'eau transformées par l'air et le feu.

Le principe matériel des végétaux est le produit de l'air et du feu combiné avec les principes nutritifs de la terre et de l'eau. Le principe matériel des animaux est un composé des quatre éléments. Lorsque les montagnes furent pénétrées du principe matériel des minéraux, les pierres précieuses furent produites; communiqué aux pierres et à l'eau, ce même principe produisit les coquilles et les perles. La terre produisit de même les cinq métaux élémentaires simples. Enfin le même principe, communiqué aux animaux et aux végétaux, produisit toutes les espèces d'oiseaux, d'animaux, de plantes et d'arbres; en un mot, tous les êtres qni reçurent le principe matériel des minéraux naquirent, chacun avec une nature différente, dure ou molle, claire ou obscure, stable ou non stable. Lorsque fut manifesté le principe matériel des végétaux, les montagnes qui reçurent ce principe produisirent de bonnes plantée, de même l'eau produisit les fleurs et les plantes aquatiques. Les terrains gras, riches, produisirent les différentes espèces de

grains. Les terrains maigres produisirent les herbes. En résumé tout ce qui reçut le principe matériel des végétaux reçut en même temps la création et la nutrition. Lorsque le principe matériel des animaux fut manifesté, les montagnes qui le reçurent produisirent les animaux marchant sur la terre, dont la forme substantielle est celle des montagnes, les espèces qui volent dans l'air dont le poil et les plumes ressemblent aux branches et aux feuilles des arbres. L'eau produisit tout ce qui a des écailles, dont la forme imite celle des vagues, enfin la terre produisit les insectes et les vers dont la forme et la couleur se rapprochent de la terre. Parmi ces espèces, celles qui ont reçu le plus de feu et d'air peuvent voler; celles qui ont reçu plus de terre et d'eau peuvent marcher ou ramper, etc. En résumé, tout ce qui reçut le principe matériel des animaux reçut la création et la nutrition.

L'air, le feu, la terre, l'eau sont appelés les quatre éléments primordiaux. Les minéraux, les végétaux, les animaux sont appelés les trois fils; les quatre éléments et les trois fils sont appelés les sept qui produisent toutes les choses. Ensuite les formes devinrent distinctes, les races furent séparées, les genres furent divisés, et les espèces furent variées et variées les origines. Dans chaque chose, naquit le principe matériel (Ky) uni au Ly. Telle fut la création par le Vrai-Un, création qui a été faite avec ordre suivant un cercle.

Lorsque le ciel, la terre et tous les êtres furent créés, l'homme naquit. Sa naissance est le produit des deux principes réunis du principe matériel primogône, c'est-

à-dire du Yn et du Yang, et en même temps l'effet de la volonté du Vrai-Un. En effet, à quoi serviraient le ciel, la terre et toutes les choses, sans l'homme ? Quel serait l'usage de tout ce qui a été créé, si l'homme n'existait pas? La création du ciel, de la terre et de tout l'univers a été réellement opérée pour l'homme. La parfaite substance et la grande activité du Vrai-Un dominant, sont entièrement réunies dans l'homme. Le Vrai-un directement, par son propre savoir et son propre pouvoir, combinant tous les infiniment subtils des quatre éléments, en quarante aurores a commencé et achevé le corps de l'homme.

Les trous intérieurs et extérieurs de son corps correspondent parfaitement avec tout ce qui existe dans l'univers. Le corps de l'homme est l'ensemble de tout ce qui a un corps; son cœur contient tout ce qui a un cœur; de même sa nature renferme toutes les natures, l'homme est bien l'excellence de tout. Les trous du corps sont admirables comme disposition, mais ce qui est plus parfait et plus merveilleux c'est son cœur, sa nature et par dessus tout, le principe immatériel, intelligent et immortel que seul il possède.

Sa nature comprend des propriétés, ou vertus dont cinq répandent leur éclat à l'extérieur et cinq brillent à l'intérieur. La vue, l'ouïe, le parler, l'odorat et le - toucher sont appelés les cinq sens. Les manifestations n du cœur sont la pensée, l'examen, la mémoire, l'intelligence, et la compréhension générale, nommées les cinq forces.

La nature comprend la raison ou cause efficiente et a

son siège dans le cerveau, le cœur comprend sept parties superposées. Les affections sont au nombre de dix, savoir : la joie intérieure, la colère, Pamour, la haine, la pitié, la tristesse, la concupiscence (Yo), l'espoir et la crainte. Ces dix affections correspondent avec les dix vertus ou propriétés de la nature. Le premier homme qui fut créé fut Adam. La première femme fut formée avec une de ses cotes. Adam et Eve ont été la source de toutes les générations.

Quand le principe et la forme furent totalement parfaits, la création fut achevée.

Quand le Vrai-Un eut créé et transformé, les idées et les formes furent manifestées.

L'idée résidait dans le savoir, la forme apparut dans le pouvoir.

Le savoir résidait auparavant dans le ciel antérieur, mais le pouvoir commença dans le ciel postérieur; d'abord apparut la forme, ensuite et enfin l'idée.

La raison et la forme se rapportent l'une à l'autre et ainsi fut établi le siège de la nature et du mandat.

Quand la raison et la forme adhérèrent au corps, une mise en œuvre admirable se manifesta.

L'homme est dit savoir et pouvoir, ce qui veut dire penser et agir.

Les hommes se ressemblent quant à la raison, mais diffèrent par le principe matériel primordial.

La distinction entre le saint, le vertueux, le sage et l'obscur est le résultat de ce .qui a été fixé d'un côté par la Providence, et de l'autre, l'effet du savoir et du pouvoir de l'homme qui constituent le litre arbitre.

Quand le savoir et le pouvoir de l'Jiomme sont confusément identifiés, avec le savoir et le pouvoir du Vrai- Un, avec l'essence même, c'est la ' nature du très-saint, qui ne forme qu'un-avec le Vrai-Un,

Quand le savoir et le pouvoir de l'homme sont la délégation du savoir et du pouvoir du Vrai-Un, c'est la nature du grandement saint, qui, par délégation, régit Funivers, peut ressusciter les morts et modifier les mouvements du ciel et de la terre.

Quand le savoir et le pouvoir de l'homme sont ceux de l'obéissant et du correspondant avec le Vrai-Un, c'est la nature du véritablement saint, qui, soumis au Seigneur, suit aveuglément sa volonté.

Le savoir et le pouvoir du manifestant, c'est la nature du saint ordinaire qui manifeste au genre humain tout ce qu'il a reçu du savoir et du pouvoir du Seigneuç.

Le savoir et le pouvoir de l'espérant, c'est la nature du grandement vertueux, qui, ne pouvant être saint, désire et espôre le devenir.

Le savoir et le pouvoir de celui qui connaît les substances, c'est la nature du savant, qui connaît le savoir et le pouvoir du Seigneur,

Le savoir et le pouvoir de celui qui observe fermement (les préceptes), c'est la nature du modeste.

Le savoir et le pouvoir du pratiquant, c'est la nature de l'homme bon.

Le savoir et le pouvoir dépendant de ses propres désirs, c'est la nature du vulgaire, qui emploie suivant ses désirs le savoir et le pouvoir du Seigneur et, peu à peu, descend jusqu'à l'animal.

Les oiseaux et les quadrupèdes ont l'instinct et la sensation.

Les végétaux ont la végétation et la production ; les minéraux ont la stabilité.

Le degré du pouvoir et du savoir do tous les êtres, à l'exception de l'homme, s'éloigne beaucoup du savoir et du pouvoir du Seigneur.

Arsh est le plus élevé de tous les cieux, il a deux faces, dont la première, ayant une forme, est tournée vers le bas. La face sans forme est tournée vers le haut et appartient au ciel antérieur. L'autre face commence à pénétrer dans lo ciel postérieur.

Arsh seul s'occupe par délégation des transformations et des conservations; il dirige les autres cieux.

Coursi est chargé de veiller sur les divers changements ou transformations.

Coursi est le deuxième ciel dans lequel brillent vingthuit constellations et toutes les étoiles. Le ciel Arsh n'a pas d'étoiles.

Le ciel de la terre fait Pêtre du non-être.

Les sept cieux inférieurs contiennent chacun une planète et ont chacun leur office et leur action propre. Au-dessous du neuvième ciel, se trouvent le vent, puis le feu, l'eau et la terre. Quand la terre, dans son mouvement, rencontra l'eau, alors, par sa combinaison avec l'eau congelée, elle produisit les métaux. Les métaux, par suite de leur pouvoir attractif, font descendre le feu; l'air alors, le suivant, pénètre dans la terre et produit les végétaux qui ont un pouvoir productif. Los métaux peuvent rendre un son. De la combinaison des végétaux

et des minéraux et de leur union accidentelle avec les éléments, sont résultés les animaux.

Le ciel de la planète de Jupiter manifeste les choses cachées pour qu'elles deviennent ostensibles; ainsi tout ce qui est nécessaire à l'être, pour être produit, pour naître, croître et se propager, tout ce que l'homme peut acquérir de science, les événements heureux, viennent de lui.

Le ciel de la planète de Mars fait du petit le grand, qu'il soit homme ou chose; de lui viennent les événements malheureux, tout ce qui est mauvais et dangereux.

Le ciel de la planète du Soleil fait briller tout ce qui est manifeste. Il est la source de la vitalité de Thomme et des animaux, de la production des végétaux, de la transformation des métaux et des êtres, des changements des années, de la santé, des nuages, de la pluie, du froid, de la chaleur, du retour successif des saisons, de la croissance, de la décroissance et de toutes les transformations.

Le ciel de la planète de Vénus sépare les conjonctions et les réunit; il a pour mission d'unir et de lier Tes relations, les identités des hommes ou des choses. La voix, le son, la forme, l'odeur, la saveur sont soumis à l'action de ce ciel.

Le ciel de Mercure fait de l'obtus l'intelligent, les ténèbres qui sont remplacés par la clarté; les causes d'humidité et de lucidité dépendent de lui.

Le ciel de le Lune change et déplace les flux et les mouvements. Tout ce qui est augmentation ou diminution, perfection ou destruction, les marées, les perturba-

tions, les troubles dans les êtres sont sous sa dépendance.

Le vent pousse, et, par sa force de dilatation, assure la production; le feu allume, et, par son pouvoir, aide à la formation du chaud et du tempéré; l'eau, par son pouvoir humidifiant et réfrigérant, aide à la croissance, et la terre a pour objet de recevoir et de supporter les êtres, et est pour eux un lieu de repos; les métaux ont une nature fixe et stable; l'arbre se tient droit; la race des êtres animés se meut et agit.

De toutes ces œuvres et de tous ces actes, dépendent toutes les transformations.

Même la production d'un grain de riz doit être attribuée aux forces des neuf cieux.

Quand la planète du Soleil brille splendidement, sa figure primordiale apparaît.

Et quand, de l'Orienta l'Occident, elle fait son mouvement et sa révolution, alors apparaissent les changements.

Quand les quatre éléments premiers résidèrent spécialement quelque part, alors leur place fut établie.

Et quand les quatre éléments seconds se répandirent en tous lieux, alors les saisons de l'année furent faites.

Quand les sept parties de la terre furent divisées, alors

la terre produisit des choses admirables.

Quand les quatre successions de température divisèrent le vide, alors s'ensuivirent les transformations et les conservations.

Les nuages, les pluies, les neiges, les grêles, les ténèbres et les rosées, les grains de sable et les atomes,

tout dépend d'elles pour que l'admirable œuvre primordiale soit.

Si Ton examine la forme et que l'on apprécie la jus-

. tesse, si Ton considère la figure et que Ton comprenne

le principe ou l'idée, et cela tant dans le ciel antérieur

que dans le ciel postérieur, n'y trouve-t-on pas le Un

remplissant tout?

Quand, d'une manière incompréhensible, la semence fut produite, alors des enfants descendirent du premier père.

De l'union entre l'homme et la femme se fait la conception, et de là les descendants se multiplient.

Ce qui était d'abord un point fut la semence, renfermée dans les reins du père, livrée au ventre de la mère.

Elle la reçoit, continue le ciel antérieur et multiplie . admirablement le ciel postérieur.

La nutrition douce de l'utérus ne tarde pas à transformer cette semence en deux substances, l'une limpide, l'autre trouble; ces deux substances sont ensuite divisées en quatre parties formant les six degrés do la transformation. Ces quatre parties ont des couleurs distinctives; celles produites par le fou brûlant de l'utérus sont noires, rouges, jaunes et blanches, formant un ordre et une série de cercles.

Quand ces couleurs montèrent et descendirent, alors, au dedans et au dehors, elles se manifestèrent.

Ces quatre parties sont les parties principales du corps humain.

Ces quatre couleurs sont les quatre couleurs principales.

De la partie rouge, est venu le cœur;

De la partie jaune, son enveloppe;

De Ja partie noire, le corps ;

De la partie blanche, les artères.

Au deuxième mois, les formes intérieures et extérieures paraissent dans le fœtus, la forme corporelle est achevée.

Au troisième mois, les formes intérieures et extérieures sont transformées et divisées.

Quand le cœur et le corps furent établis, tous les trous furent produits, ainsi que le cerveau qui dirige tout et lie tout ensemble. Le cerveau est le principe intelligent du cœur, lié indissolublement avec le principe spirituel du corps. Il sert à contenir ce qui est corporel et ce qui est incorporel, et à rendre corporel ce qui est incorporel. Ainsi les mouvements, les sensations, les opérations du corps dépendent de lui. Tout ce que les yeux voient, ce que les oreilles entendent, . ce que le cœur sent, ce que la pensée perçoit est reçu par le cerveau et reste en lui, ce qui constitue son pouvoir interne. II peut rendre corporel ce qui est incorporel, parce qu'il possède la propriété de tout savoir, de tout comprendre.

Quand le foie, le poumon, l'estomac et la vessie, les yeux, les oreilles, la bouche et les narines, quand toutes ces choses furent parfaites, alors l'intelligence vitale apparut. L'intelligence vitale constitue la nature rationnelle, qui, quoique unique originellement, comprend six

degrés : savoir, la nature de la liaison, qui est liée à la substance divine; 2° la nature de l'homme ou nature originelle, qui est celle que chaque homme reçoit dans le ciel antérieur et qui se rapproche beaucoup de celle de la liaison; 3° la nature du Ky, appelée également pâture de Pamour et de la haine; 4° la nature de la vie qui fait que le corps a des sensations et des mouvements; 5° la nature de la croissance; 6* la nature de la nutrition; 7° la nature de la stabilité. L'intelligence vitale est ce qu'il y a de plus merveilleux; c'est l'union du ciel avec l'homme, le grand pivot, le principal moteur de la vie humaine. Quand ce principe incorporel est dans l'homme, l'essence est parfaite. Quand ce principe est rendu au Créateur, l'homme est alors uni avec le ciel ou plutôt le Vrai-Un.

Le cinquième mois, les nerfs et les os naissent, et alors la stabilité apparaît. Chaque partie du corps à sa véritable place. La circulation du sang une fois commencée ne cesse plus; tout le corps est alors parfaitement établi, lié et ne peut se diviser par la force de la stabilité.

Le sixième mois, naissent les poils et la chevelure, et alors la nature de la croissance apparaît, contenant, elle, la force de respirer, de transformer, de conserver, d'évacuer. Pouvant respirer, le fœtus peut attirer à lui la nutrition ; pouvant transformer, il peut transformer ce qu'il a pris comme nourriture; pouvant conserver, il peut rassembler la partie subtile de ce qu'il a transformé et la distribuer aux intestins et aux membres. Lorsque, par suite de cette nutrition, le fœtus est fait

homme, ces quatre propriétés de la nature, de la croissance eh produisent deux autres : la semence merveilleuse et la propagation de la forme. Ces deux propriétés sont manifestées au moment de la cohabitation de l'homme avec la femme. La semence tire ses propriétés merveilleuses des parties subtiles des aliments avant leur conversion en sang et en air, qui circulent dans les veines et les artères; quant à la propriété de communiquer la forme, elle consiste, lorsque la semence a pénétré dans l'utérus, à imprimer la forme à la substance qu'elle crée. Ainsi est constitué l'acte de la propagation du genre humain.

Le septième mois, toutes les parties du corps sont mises en communication les unes avec les autres, et la nature de la vie apparaît, alors commencent l'action des sens et le mouvement actif des facultés de l'intelligence vitale ou âme. Il y a dix sens, cinq internes et cinq externes. Les sens externes sont la vue, l'odorat, l'ouïe, le goût et le toucher. Les sens internes sont la compréhension, qui dirige l'usage de tous les sens; la pensée qui prend la cause à son origine et cherche peu à peu à l'utiliser par la perception; l'examen, qui juge si ce qui provient de la pensée est boneou mauvais; la décision, qui, sépare avec intelligence, lucidité, et rectitude, ce qui a été examiné, enfin la mémoire qui contient tout ce qui à l'intérieur ou à l'extérieur a été entendu, vu ou su. Le mouvement est ce qui est nécessaire à l'usage du sentir et du savoir; il possède deux propriétés, la direction et la soumission. Tous les êtres ont une nature vitale; mais les sens ne sont pas les mêmes pour tous. Souvent même

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des êtres qui, en apparence* ne semblaient posséder ni sens, ni mouvement* en réalité n'en sotitpas dépourvus. Seulement leurs sensations ni leurs mouvements ne sont pas perçus ou vus par Phomme.

Quarante jours après que les trois degrés de la, stâ*bilité, delà croissance et de la Vie se sont manifestés alors la nature du Ky apparaît.

L'enfant connaît Patnour et la haine qui ne sont que les noms généraux des sept affections et des six appé* tits ou désirs.

Quand il est adulte* il suit les rites et les cérémonies, se sert convenablement de son esprit; alorb la .nature principale ou originelle apparaît qui contient toutes les raisons, tous les effets* qui pénètre partout, et remplit tout de sa lumière. Ce pouvoir de tout pénétrer, de tout éclairer, provient d'une source merveilleuse, de la sagesse qui dirige la nature de la vie.

Quand il est parvenu à produire des oeuvres et à se cultiver et qu'il a appris à discuter et à raisonner* qu'il comprend les principes et digère les choses et que la correspondance de l'âme s'est répandue partout, alors la vertu apparaît. Au moyen de la vertu, l'homme par suite de la clarté de la lumière divine marche rapidement vers l'essence même du Vrai-Un.

La nature originelle de l'homme est le commencement de la manifestation de la nature de la liaison avec Dieu et même une partie de son essence. Tous leshomtnes l'ont en eux; seulement sa manifestation est plus ou moins parfaite.

La substance divine n'a pas de principe originel, mais

elle a sa continuation. La nature de la liaison est ainsi appelée, parce qu'elle est liée à la substance divine et vient d'elle. T*out ce qui étant créé doit retourner au Vrai- Un, retourne à elle. Elle remplit entièrement le monde et embrasse le ciel, la terre et tous les êtres. Lorsque la nature principale de l'homme apparaît, la nature de la liaison apparaît également. Les deux manifestations sont unies, semblables à deux lumières réunies.

(Test ce qui s'appelle retourner à son origine (1), et être rendu à son principe.

(1) Il faut s'efforcer de parvenir au dernier degré de Tincorporéité pour pouvoir conserver la plus grande immuabilité possible. Tous les êtres apparaissent dans la vie et accomplissent leurs destinées ; nous contemplons leurs renouvellements successifs. Ces êtres matériels se montrent sans cesse avec de nouvelles formes extérieures; chacun d'eux retourne à son origine, à son principe primordial ; retourner à son origine signifie devenir en repos, devenir en repos signifie rendre son mandat; rendre son mandat signifie devenir éternel: savoir que Ton devient éternel ou immortel, signifie être éclairé. Ne pas savoir que l'on devient immortel, c'est être livré à Terreur et à toutes sortes de calamités. Si Ton sait que Ton devient immortel (dans le sein du Tao), on contient, on embrasse tous les êtres. Embrassant tous les êtres dans une commune affection, on est juste, équitable pour tous les êtres; étant juste équitable pour tous les êtres, on possède les attributs du Souverain; possédant les attributs du Souverain, on tient de la nature divine ; tenant de la nature divine, on parvient à être identifié avec le Tao ou la raison suprême, étant identifié avec la raison suprême, on subsiste éternellement» Le corps même étant mis à mort, on n'a à craindre aucun anéantissement (aucune transmigration). (Taotc-King.)

Quiconque a une fois connu (Dieu), à la vérité, est heureux; quiconque ne Ta pas connu est livré à toutes les misères. Les sages qui connaissent (Dieu), ayant médité profondément sur la nature de tous les êtres, après avoir quitté le monde deviennent

Les facultés de l'homme venu au monde sont alors parfaites ; et il ne fait qu'un avec le Vrai-Un,

Ce n'est pas parce que la nature n'a pas de cœur, ni parce que le cœur n'a pas de nature, mais c'est lorsque le cœur et la nature sont unis, que la vertu parfaite apparaît.

Le cœur contient sept vertus, d'où viennent les lumières intelligentes :

L'obéissance. Qui dit obéissance, dit soumission. Mais quelquefois l'obéissance se révolte, alors il y a désobéissance.

La foi qui est ordinairement calme, mais qui devient agitée, quand la désobéissance agit sur elle.

La bienfaisance qui peut se changer en inhumanité quand l'obéissance et la foi changent.

La clarté ; quand cette vertu est manifestée, la raison recevant son éclat, pénètre tout, et il n'y a plus ni obscurité ni doute.

La production de l'invisible, de l'obscur. Le cœur toujours content peut parvenir sans obstacles jusqu'au Vrai-Un.

Enfin la vraie manifestation. Lorsque par les bonnes œuvres, la foi, les mérites et la sagesse, on est parvenu de la clarté à la vérité, alors ce qui est invisible appa-

immortels. (Kena-Ou-pachinada% commentaires des Védas, développant d'après le système Vedan-Ka les doctrines fondamentales de la religion hindoue.)

Pythagoro et la plupart des philosophes grecs croyaient que les âmes étaient les émanations de l'Etre divin, qui vont se réunir à Tâme universelle.

raît, et la substance et l'activité du Vrai-un sont manifestées.

Les raisons de tous les commencements et de toutes les fins se résument dans le monter et le descendre, Palier et le retour. Le Vrai-Un étant le point du départ et du retour, c'est à lui que l'homme doit retourner un jour. Le livre sacré dit: Quand les deux extrémités de l'arc sont réunies, le retour a lieu vers les deux extrémités. Le venir et le descendre forment une extrémité; le retour et le monter l'autre extrémité. Le monter et le descendre étant parfaits, les deux extrémités sont réunies; ou bien le retour étant près des extrémités, dépasse ensuite les limites du point d'union en laissant son propre siège. C'est alors que la substance corporelle et vile est transformée et ses parties subtiles viennent s'unir à la substance spirituelle du Très-Saint.

L'homme est le plus haut degré des merveilles de la création, c'est la plus parfaite de toutes. Tout en lui est merveilles. Tant que la vraie lumière de l'homme n'est pas parfaite, elle n'est qu'une merveille, par ce qui la constitue; mais lorsqu'elle est parfaite, ce qui la constitue est parfait, et alors elle est une merveille parfaite. Quand la vraie lumière est parfaite, son éclat pénètre partout à l'intérieur et à l'extérieur. Le corps, les sens, les sensations sont comme les instruments d'une lampe. S'ils ne sont pas parfaits, la lumière n'est pas manifestée entièrement, de même sans vraie lumière, les instruments sont inutiles.

En-dehors de la forme corporelle, qui est la plus belle de toutes, l'homme a reçu du Créateur une partie de

son essence qui lui permet de perfectionner sa nature et de donner à son cœur et à son corps la rectitude parfaite. Lorsque l'homme retourne au Vrai-Un, il rend à l'essence la partie qui lui a été communiquée. C'est alors que le ciel, la terre disparaissent pour lui et que le temps et la lumière perdent les vestiges. L'essence divine se répandant, agissant, a tout rempli et s'est unifiée tant pour ce qui est épais que pour ce qui est subtiL

Quand elle vient du vrai à moi, la lumière vient du Créateur.

Mais quand de moi elle retourne au vrai, celq, se fait par l'action de l'homme.

Quand l'homme avec ses propres facultés pénètre les principes qui sont communs à toutes les choses, et lorsqu'il peut diviser ce qui est indivisible, alors disparaissent les vestiges et les formes.

Seul, l'homme saint foule réellement aux pieds cette terre promise.

Les autres hommes peuvent y parvenir en suivant les rites, la doctrine et la vérité. Les rites sont les usages pratiques journaliers qui se rapportent au corps de celui qui veut retourner au Vrai-Un. La doctrine est la voie par laquelle on avance vers le vrai en laissant de coté le monde et ses vanités. C'est la voie du cœur. La vérité est ce qui est profondément caché dans l'essence divine et qui est la base des rites ainsi que de la doctrine. C'est la voie de la nature rationnelle qui conduit directement au Vrai-Un. Ces trois choses sont les principaux fondements dé la nature. Le saint par suite de la communn

cation du Vrai-Un, les a divisées et enseignées. La communication du Vrai-Un au corps a lieu par les cérémonies rituelles qui sont ordonnées. Quand elles sont parfaites, le corps, qui a rempli ce qu'il faut pour parvenir au vrai, est devenu lui-même partie intégrante de l'essence divine. La communication du Vrai-Un au cœur a lieu par la doctrine qui est le meilleur moyen pour retourner à lui, quand elle est suivie d'une manière parfaite. Le principe essentiel du Vrai-Un communiqué à la nature est ce qui constitue la parfaite substance, le grand acte, c'est la vérité. Le retour à la vérité ou au vrai est le terme de l'arrivée et l'union de la nature avec le principe essentiel. C'est pourquoi, parvenir au VraMJn, c'est parvenir au vide et au repos du ciel antérieur, bien différents du vide et du repos comme l'en-* tendent certaines sectes.

Mais pour tous la chose est difficile.

Non pas parce que tous ne le peuvent, mais parce que tous se sont crée à eux-mêmes des ténèbres et des voiles, et sont ainsi tombés dans des doutes et des dissentiments et se sont fait des choses nuisibles.

Les distinctions entre le saint, le vertueux, le sage et l'obtus sont les résultats en partie du destin, c'est-à-dire de ce qui a été fixé par le ciel, et en partie l'effet du libre arbitre que chacun a reçu du Créateur et qui consiste dans l'application volontaire de la pensée dominante. L'acte qui commence, provient de l'application de cette pensée et finit avec elle. Ce qui domine le cœur est le principe matériel primordial divisé en limpide ou trouble, bon ou mauvais que chacun a reçu et qui n'étant pas retenu,

déborde. Le principe matériel pourrait cependant être retenu ; mais le cœur ne le désire pas, alors ce qui domine le cœur devient immodéré. Ce que domine le cœur n'appartenant ni à la raison, ni au principe matériel du ciel antérieur, appartient au libre arbitre du ciel postérieur. L'homme très-obtus et brut est content de s'éloigner de la raison et mécontent de s'en approcher. Alors ce qui domine le cœur, devient pour lui la règle de ses actes, c'est-à-dire son libre arbitre.

Le ciel a été fait pour l'homme, de même que l'homme a été créé pour le ciel. Les obstacles qui empêchent la liaison de l'homme avec lé ciel sont sans fin et séparent aussi bien de Dieu l'homme vertueux et le sage que l'obtus. L'obstacle de l'homme obtus consiste dans le corps; celui de l'homme sage est dans le cœur; celui de l'homme vertueux dans la nature. Pour le saint il n'y a plus d'obstacles, il les a tous dépassés. Quand il se sert de ses yeux, de sa bouche, de ses oreilles et de ses narines; la vue, le goût, l'ouïe et l'odorat ne sont plus des obstacles. Il en est de même de la vue, de l'entendement interne, de l'étude, de l'aptitude, dont il fait un usage convenable et qui ne sont plus pour lui des obstacles. L'intelligence et la capacité du principe essentiel reçoivent et remplissent leur propre usage. Enfin quand pour le saint, les facultés spirituelles et merveilleuses ainsi que l'intelligence brillante sont parfaitement manifestées, alors la parfaite substance et la grande activité du principe essentiel reçoivent et remplissent leurs admirables fonctions. Il n'y a alors plus d'obstacle* Ainsi donc le saint ayant dépassé tous les obs-

tacles est retourné au principe essentiel du Vrai-Un. Lie doute est l'éloignement de ce qui est pour se rapprocher de ce qui n'est pas.

La foi est ce qui s'arrête fixement au pur et s'éloigne du trouble ou du mêlé.

Le doute est profond ou léger. Limité au corps il est léger; lorsqu'il a pénétré dans le cœur il est profond, pour ceux chez qui le doute vient de la nature, il est irrémédiable.

Dans la raison de la foi, les choses douteuses font la superstition.

Dans les choses de la foi les raisons douteuses font réellement le doute.

Quand la foi douteuse réside dans le cœur, il y a alors un vague obscurcissement.

Quand le cœur obéit et que lç corps refuse, il y a alors comme une résistance un peu plus longue.

Et quand le corps obéit et que le cœur résiste, alors c'est le juste et le mal.

Et quand le cœur et le corps se repoussent tout à fait, alors c'est le non-juste et le répugnant : le doute s'éloigne peu à peu, la répugnance se fait dans le cœur et y apporte de profondes contradictions.

Quand les choses et l'homme sont comme plongés dans l'obscurité, alors l'essence naturelle est abandonnée, comme séparée d'eux.

En cultivant le corps par les rites et en l'éclairant par la doctrine, la nature est perfectionnée, le mandat est rétabli et la substance parfaite retourne au vrai;

Un, seul, n'est pas un nombre; tous les nombres viennent de Un.

Dieu existait réellement au commencement contenant et Un et tous les nombres.

L'unité est sa substance, le nombre est son œuvre.

Quand la substance et la mise en œuvre étaient dans le repos, il avait nom le vrai Un,

Quand avec la substance commence la mise en œuvre, alors il est appelé le Un numéral.

Quand les actes reviennent et retournent à la substance, alors cela s'appelle correspondance avec Un.

Trois ne sont pas un, mais trois.

Mais un communique avec trois.

Le vrai Un commence les transformations;

Le Un numéral les parfait;

La correspondance avec Un les achève totalement.

Le commencement de la transformation se fait par la volition ;

De la substance naît la mise en œuvre.

La transformation s'accomplit par le mandat et la sanctification.

L'oubli de soi, au commencement, se fait par l'obéissance.

Il se continue, avec la marche des choses, par la cognition et la vision ;

Il s'achève par la perfection.

La transformation, comme une circonvolution régulière, quand elle a fini, recommence.

La transformation naît de la nécessité et finalement retournera à la nécessité*

Si la nécessité est insuffisante, alors elle ne naît pas de la nécessité, non plus que de l'essence primitive.

L'essence primitive est sans lieu déterminé; elle réside dans le nom et la figure.

Le nom et la figure n'ont rien à quoi ils s'adaptent, mais ils s'adaptent en pensée et en connaissance.

La pensée et la connaissance n'ont point de persistance, c'est pourquoi on les appelle autant de corruptions.

Donc toutes les choses corrompent leur forme, mais non leur principe.

Ce principe est lui-même le vrai.

Si tu regardes fixement, il n'y a qu'un ;

Si tu regardes les yeux baissés, il y a deux.

Si tu places un doute, si tu opposes un obstacle, alors tu vois les choses tout à fait vaines.

Quelle est la créature qui n'est pas vraie î

Quelle est la chose qui n'est pas vraie ?

Toute chose est pure et parfaite ;

Qui dira qu'elle est incorrecte et mélangée ?

Un atome, un grain de riz sont autant de choses sorties de l'essence principale de la substance parfaite.

Le moment d'un souffle a limité la mesure des choses futures et passées.

Au milieu du petit se voit le grand, pour que le ciel soit contenu au milieu d'un grain de riz.

Au milieu du grand se voit le petit, pour que le ciel soit en-dehors de l'atome.

Si tu élargis le temps, un souffle est comme mille an-* tiquités ;

Si tu resserres le temps, mille antiquités sont comme un souffle.

Lorsque Un retourne à l'essence primitive, le ciel et l'homme se transforment confusément.

Quand les choses et l'homme retournent au vrai, le Vrai-Un est rendu au vrai.

Quand les choses n'ont point d'obstacle mutuel , Thomme n'a point les nuisances des désirs, et quand l'admirable et le juste se manifestent entièrement, l'essence primitive apparaît.

Au commencement était le vrai principe ; maintenant est la vraie forme ;

Quand la forme apparaît réellement, alors la semence et le fruit sont parfaits (1).

(1) Nous laissons au lecteur le soin de juger tout ce système philosophique, nous réservant d'en parler plus longuement en publiant prochainement la traduction complète du Tien-[ang-sing~ ly, dont nous n'avons donné ici que des extraits.