CHAPITRE IN

LA DOCTRINE PHYSIOCRATIQUE (1).

Ce serait mutiler singulièrement la physiocratie que de la considérer du seul point de vue économique et de négliger toute la partie de ses déductions, qui porte sur les matières morales, sociales ou politiques. Les physiocrates n'ont jamais prétendu se confiner dans le domaine des intérêts matériels, et s’ils faisaient de l’ordre physique, tels qu’ils le comprenaient, la base de l’ordre moral et de l’ordre social, c’est que, pour eux, ces divers domaines, bien loin d’être étroitement séparés, se confondaient et se pénétraient réciproquement. C’est pour cela que l'on a pu, avec assez de raison, prononcer à l’occasion de leur doctrine le mot de sociologie. C’est en effet une vaste synthèse de la société, comprenant à la fois ce qu’on appelle aujourd'hui l’économie politique, le droit et la morale, que Quesnay avait prétendu élaborer, et que ses disciples travaillaient à répañdre pour appuyer sur elle un ordre de choses entièrement nouveau.Pourembrasser la doctrine dans toute son étendue et en saisir toute la portée, il faut

(4) V. sur la doctrine physiocratique : Daire, Avertissement des Œuvres des physiocrates ; Oncken, Préface à la publication des OEuvres de Quesnay ; Hector Denis, Histoire des systèmes économiques et socialistes ; Schelle, Dupont de Nemours et l’école physiocratique et l’article du Nouveau dictionnaire d'économie politique ; Rossi, Cours d'économie politique, t. I; De Loménie, les Mirabeau, t. II, chap. 25, et les divers traités d'histoire des doctrines économiques.

LA DOCTRINE PHYSIOCRATIQUE 319

donc commencer par l’envisager d’abord sous son point de vue le plus général, le point de vue philosophique et social.

Le point de départ de la doctrine est l’idée d’un ordre social conforme à la nature, que l’homme n'invente pas et qu'il doit se borner à connaître et à appliquer. S'il le viole, il jette le trouble dans la société, il va contre ses intérèts les plus immédiats : « Ex natura, jus, ordo et leges, disait Quesnay, ex homine arbitrium, regimen et coerctlio ».

Quesnay était arrivé à cette conception par l’analyse de l'idée de loi. Il avait observé que l’homme est en relations constantes et nécessaires avec le monde matériel ; et de l’existence de lois naturelles, qui régissent le monde matériel, il avait conclu à l'existence de lois analogues dans les rapports de l’homme avec le monde et avec ses semblables ; et il avait donné cette définition un peu obscure de la loi: « Par loi physique, il faut entendre le cours réglé de tout événement physique de l’ordre naturel, évidemment le plus avantageux au genre humain, par loi morale la règle de toute action humaine de l’ordre moral conforme à l’ordre physique. Ces lois forment ensemble ce qu’on appelle la loi naturelle (1).»

Quesnay mettait ainsi la notion de loi naturelle audessus des conditions contingentes des sociétés et considérait l'enchainement des lois comme formant un plan général tracé par la nature ; mais par là même, il aboutissait à une conception de la loi que la science moderne

(1) Droit naturel, ch. V.

320 DEUXIÈME PARTIE, — CHAPITRE Il .

n’a pas reconnue. Il était amené à considérer cet ordre naturel comme absolu et invariable, indépendant de la volonté humaine, qui ne peut que le respecter et laisser faire. Il restait à introduire dans la science sociale cette idée, que les lois naturelles peuvent, jusqu’à un certain point, être modifiées utilement par l’action intelligente de l’homme, et que, bien loin d'être immuables, elles évoluent et se transforment avec le temps. En d’autres termes, la conception sociologique de Quesnay était une conception statique ; il restait à introduire l’idée de dynamisme : «C’est aux physiocrates, a dit en ce sens M. Denis (1), que revient l’impérissable gloire d’avoir reconnu que les phénomènes économiques sont soumis à des lois naturelles, mais ce sont eux aussi qui, par le caractère qu'ils ont assigné à ces lois, ont préparé la crise redoutable que traverse la science moderne, et rendu nécessaire la révolution scientifique qui s’accomplit dans la direction positive. »

. Or, pour Quesnay, ces lois naturelles étaient telles que, si les hommes connaissaient les véritables obligations de leur nature et s'y conformaient, avaient conscience de leurs droits et de leurs devoirs, les relations sociales ne pourraient manquer de se régler à la fois conformément à la justice et à l'intérêt de la société. Le droit se trouve ainsi revêtu d’une fonction économique .et sert à assurer l'adaptation parfaite de l’homme au milieu dans lequel il vit: « L'économie politique, a dit Dupont de Nemours, est la science du droit naturel, appliqué comme il doit l'être aux sociétés civilisées. Elle a toujours été, elle sera toujours et tout entière dans le droit. »

(1) Hector Denis, Histoire des systèmes économiques et socialistes, p:40:

LA DOCTRINE PHYSIOCRATIQUE 321

Aussi le Droit naturel de Quesnay avait-il pour objet la recherche des conditions sociales les plus propres à la réalisation de l’ordre naturel. Pour lui, le droit naturel s'étend à mesure que la société se développe : à l’état de nature, ce droit se trouve limité par l'impossibilité de l'exercer ; la société seule peut assurer le libre exercice du droit de chacun et le respect du droit des autres. Par là, Quesnay se mettait en opposition avec les deux systèmes, qui avaient cours à son époque : celui de Rousseau d’après lequel l’homme, en entrant en société, s'était mis luimême en esclavage et celui de Hobbes, qui proclamait le droit de tous à tout dans le monde. Quesnay estimait, au contraire, qu'un état social était indispensable à l’homme pour lui permettre de donner sa mesure, et, quant au droit de tous à tout, il montrait qu'il était aussi illusoire que « Le droit des hirondelles sur tous les moucherons qui voltigent dans l'air ». Le droit de chacun est donc limité de deux façons, par l’impossibilité de l'exercer, et par le respect des droits corrélatifs des autres individus. C'est Ia mise en œuvre de ces droits par la société qui constitue l’ordre naturel. Le précepte juridique n'apparait pas ici différent du précepte économique.

Ainsi se trouvent déjà confondus le droit et l’économie politique; mais ce n’est pas tout : la morale va rentrer elle aussi dans le champ de la science nouvelle. Le juste n'apparaît pas, en effet, aux physiocrates comme différent de l'utile, et le bien et le mal moral leur paraissent inti. mément liés au bien et au mal physique: « Les hommes sages ét vraiment bienfaisants, déclare le marquis de Mirabeau dans son Traité des devoirs, nous sauront un jour quelque gré d’avoir pris les principes du bien et du mal moral à leur véritable racine, je veux dire dans le

bien et le mal physique, et d’avoir ensuite classé, démontré et calculé les éléments de ces derniers. On a dit que, qui trouve le moyen de rendre les hommes plus honnêtes aura vraiment trouvé celui de les rendre moins malheureux. On pourrait renverser cette sentence et dire que le moyen de les rendre plus honnêtes, ce serait de les rendre plus heureux (1). »

Le monde moral se trouve ainsi dépendant du monde matériel. Ce sera à proportion de la façon dont seront appliquées par les hommes les lois naturelles de la production et de la distribution des richesses que la morale régnera dans une société. Le juste et l’utile ne font qu'un; l’utile n’est autre chose que l’aspect social du juste, et le juste que l’aspect individuel de l’utile.

A ce point de vue, les physiocrates peuvent être considérés, avec juste raison, comme les prédécesseurs de Bentham et de tous les moralistes utilitaires, qui ont essayé de substituer au motif moral les calculs de l'intérêt bien entendu. Aussi les physiocrates, comme les utilitaires, tout en reconnaissant les services rendus par la morale religieuse, comme par la morale rationnelle, n’hésitent pas à les déclarer toutes les deux insuffisantes; et c’est ce qui fait dire au marquis de Mirabeau dans son livre des Devoirs : « Elle (linstruction religieuse) a civilisé les peuples, banni ou relégué dans l’ombre les vices brutaux, fondé les hautes espérances, élevé les âmes privilégiées jusqu'à la connaissance et l'amour de leur auteur, mais cette instruction n’a pu préserver les sociétés contre les abus, les divisions et les catastrophes, parce qu'elle n'as-

(1) Les Devoirs, Discours préliminaire, p. 12.

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socie jamais l’homme charnel et qui ne peut s'empêcher de l'être à l'homme spirituel (1). »

C'est ce qui faisait également opposer par le marquis de Mirabeau, dans son fameux éloge de Quesnay, à la morale du ciel « qui ne rassasie que les âmes privilégiées » «la morale du produit net » qui, en assurant le bonheur matériel des hommes, les ramènera vers le bien moral et vers Dieu. C'est pour cela qu'il proclamait également que « tout tenait pour l'espèce humaine au calcul et à la distinction des avances et du produit net, et que, du jour où tous les hommes entendront ce calcul, tous connaîtront leurs droits et leurs devoirs, l’identité de tous les intérêts humains et l'unité du point central où tous se réunis-

sent (2) ».

Aussi le perfectionnement moral ne peut-il résulter que d’un progrès de l'instruction : c’est en travaillant à faire connaitre aux hommes leurs véritables intérêts que l’on amènera plus de moralité dans la société, car l’évidence de ces intérêts est telle et leur combinaison si harmonieuse que l'on ne peut admettre, que les hommes, une fois éclairés, se refuseront à agir suivant la voie tracée par l'ordre naturel. Nul n’est méchant volontairement, disait la philosophie grecque, pour qui la morale apparaissait aussi avec le caractère d’une science, dont l’homme éclairé ne pouvait se refuser à sanctionner les résultats. Les physiocrates reprenaient volontiers à leur compte cette proposition et s’attachaient à répandre la connaissance « des droits et des devoirs », d’où résultaient à la fois le bien moral et le bonheur matériel des sociétés.

(1) Les Devoirs, p. 35. :

(2) Eloge de Quesnay, reproduit dans Loméhnie, op. cit., t. I, ch. XV et dans Oncken, Œuvres de Quesnay, p. 3.

C’est pour cela que le marquis de Mirabeau rédigeait, vers la fin de sa carrière, toute une série de traités, Les Devoirs, la Science ou les droits et les devoirs de l’homme, qui ont l’air de traités de morale, qui le sont bien en effet dans sa pensée, mais qui ne sont en réalité que le développement des lois de l’ordre naturel, dont l'application assure en même temps l’ordre moral: « La connaissance des devoirs, déclare-t-il dans son traité des Devorrs (1), est l’objet essentiel ou pour mieux dire total de la morale, et la saine morale n’eut jamais en vue que le bonheur de l'humanité; mais semblable aux parfums la morale n'a d'effet que passager, du moins pour le plus grand nombre, si elle n’est liée à nos intérêts visibles et palpables. »

Les physiocrates, en confondant ainsi le juste et l’utile, élaient amenés à concevoir que les actes injustes, c'est-àdire contraires aux lois naturelles, étaient nuisibles, non seulement à la société dans son ensemble, mais encore à leurs auteurs, et que l’homme en faisant le mal allait contre ses intérêts les plus immédiats : «Si l’homme,disait le Margrave de Bade, élève du marquis de Mirabeau, enfreint les barrières posées par la justice éternelle et toute puissante, non seulement il fait l'injustice et le mal moral, mais il fait encore une folie, il opère son mal physique, il se blesse et se punit lui-même (2). »

Or c'était là, sous une forme aussi absolue, une opinion manifestement erronée, contraire à l’expérience de tous les jours, qui nous montre, à tout instant, des faits contraires au droit profitant à leurs auteurs au point de vue utilitaire. Si le juste et l’utile pouvaient ainsi se confon-

(1) Les Devoirs, Discours préliminaire, p. 38. (2) Analyse raisonnée des principes d'économie politique. Ephémérides du citoyen de 1772,

LA DOCTRINE PHYSIOCRATIQUE 325

dre, il est certain que ce serait tout profit pour l’humanité, mais il faudrait pour cela changer la nature de l’homme et les conditions de la société. On comprend -cependant tout ce que cette conception devait donner aux physiocratesde conviction inébranlable dans leur croyance au progrès et à l'harmonie des sociétés, et sur quelle base -solide elle asseyait le respect des droits du prochain et l’observance de sés propres devoirs. Voici, à titre d'exemple, comment le marquis de Mirabeau concevait l’accom- -plissement du devoir filial. | « R. (4) : La mère, le père, le maître instructeur, les -domestiques, les murs enfin, qui portèrent, sauvèrent, instruisirent, abritèrent l’infirmité de notre enfance nous firent les avances de la vie..…., et, tant qu'il nous restera quelque chose de ce qu'ils nous avancèrent, nous leur devons la réciprocité par échange, selon la mesure et l'importance de leur service et la nature de leur besoin. » « D. Je n'oublie point ce que vous m'avez dit, que nos devoirs envers les autres partaient de nos devoirs envers nous-mêmes. Plus haut vous avez prononcé que notre devoir envers nous-mêmes se résumait à faire notre propre avantage : or que résultera-t-il pour moi de l’observance - du devoir filial, tel surtout que vous l’avez subdivisé, de .manière que c’est une armée de devoirs ? »

(1) Réponse. — Le Trailé des Devoirs, comme beaucoup d'autres traités du marquis de Mirabeau dans la dernière partie de sa carrière, est écrit sous forme de dialogues. C’est d'ailleurs, à raison de

ce mélange du point de vue moral et utilitaire, un des plus singu-

liers ouvrages de Mirabeau. Il y est traité successivement des devoirs de l'homme, du citoyen, du propriélaire, du notable, du souverain, et des devoirs de l’homme envers Dieu, à l’occasion desquels Mirabeau trace le plan d’une sorte de religion physiocratique et utilitaire, qu'il s'efforce. de concilier avec les principes de la religion chrétienne. * l PE

« R. I ne faut pas oublier non plus que ce ne sont que les devoirs factices et d'opinion et de vanité qui sont pesants, et que les vrais devoirs, loin d'élre à charge, sont le gage d'un droit, d'un acquét infaillible et prochain. Maintenant, pour ces devoirs et pour tous autres, il résultera de ce que vous rendez à chacun ce qui lui est dû que chacun aussi vous rendra ce qu'il vous doit et au delà, car chacun s’affectionne à son bienfait, à son ouvrage (1). »

Ainsi l’homme moral n'a d'autre mobile d'action que l'intérêt de sa conservation et de son bien-être ; de la connaissance des lois de l’ordre naturel découle la connais-

sance des droits et des devoirs de chacun ; et cette connaissance suffit à amener les hommes à se conduire selon leurs véritables intérêts, dont le point de jonction est l'intérêt agricole et l'accroissement du produit net ; d'où cette singulière définition de la justice due à la plume de l'abbé Baudeau : « La justice consiste à ne pas diminuer la masse des productions naturelles, à ne pas empêcher son accroissement, à ne pas détériorer l'art qui les rend propres aux jouissances, à ne pas empêcher sa perfection progressive et continuelle (2). » D’où aussi cette conception originale des devoirs du propriétaire que l’on trouve chez le marquis de Mirabeau. Le principal devoir du propriétaire est de tendre sans cesse à l’accroissement de son produit net, et pour cela d'augmenter sans cesse ses avan- -ces foncières « raisonnablement » et « utilement » (3). « En prenant à la lettre ce nouveau critérium du bien et du mal, fait remarquer à ce sujet M. de Loménie, un honnête homme, embarrassé entre deux déterminations,

(1) Les Devoirs, p. 68, 69.

(2) Les Physiocrates, Recueil de M. E. Daire, p. 819, (3) V. sur ce point, Les Devoirs, p. 87-89.

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et qui voudrait savoir quelle est la plus conforme à la justice, n'aurait qu’à se demander quelle est la plus favorable à la récolte de l’année, tous frais de culture déduits, On conviendra que la morale du produit net est à la fois moins générale et moins claire dans son application que celle qui nous est donnée par l'Evangile: Fais à autrui ce que tu voudrais qu'on te fit (1). »

Du reste les physiocrates, en identifiant ainsi la justice et l'intérêt social, n’avaient pas la conception d’une justice relative et subordonnée à l'utilité sociale. La justice est pour eux absolue, indépendante de toute organisation sociale, et elle détermine évidemment et souverainement les droits et les devoirs de l’homme. C’est ainsi que les physiocrates sont amenés à la conception de drofîts naturels, antérieurs à toute société, et dont la société doit assurer le respect, droits de chacun à la propriété de sa personne, de ses objets et de son fonds. Les physiocrates ont ici, bien plus que les philosophes, inspiré l’article 2 de la Déclaration des droits de l’homme, qui établit comme droits naturels et imprescriptibles de l’homme, la propriété, la liberté et la sûreté.

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C'est la mise en œuvre de ces droits par la société qui constitue cet ordre naturel, d’où découlent à la fois le bien moral et le bien matériel ; le marquis de Mirabeau dans ses Lettres sur la législation ou l’ordre légal, s'attache à le construire de toutes pièces et c'est lui que nous suivrons dans cet examen de la partie purement économique de la doctrine des physiocrates.

(1) Loménie, op. cit., t. II, p. 327...

« Ilexiste, déclare-t-il, un grand ordre naturel, c’est-à-

dire une loi générale et constante dans la constitution de l'univers et dans l’ensemble de toutes les espèces qu’il renferme (1). » C’est cet ordre que le législateur doit se borner à connaître pour en appliquer les lois. : « Quel emploi, ajoute-t-il, que celui du législateur qui le fait connaître, observer et chérir ; mais, je Le répète, il lui est impossible de rien concevoir par lui-même, de rien ajouter à ces lois qui ne soit désordre et source de ruines (2). » Or pour l'homme, la loi de l’ordre naturel est de pourvoir à ses besoins et pour cela de travailler à tirer du sein de la terre les choses nécessaires à sa subsistance : pour qu'il puisse le faire en toute sécurité, il faut qu'il puisse jouir librement du fruit de ses travaux et disposer à son gré de sa personne et de ses biens. Propriété, liberté, sûreté, telles sont donc les trois bases essentielles de l’ordre naturel.

La propriété est la loi fondamentale des sociétés, la pierre angulaire sur laquelle on peut asseoir avec confiance, les institutions humaines et en même temps le droit le plus sacré des hommes : « Tous les hommes, déclare le marquis de Mirabeau, naissent chargés d’un devoir imminent à eux imposé par la loi de nature; ce devoir est la nécessité de satisfaire à leurs besoins journaliers et sans cesse renaissants. Dans l’ordre naturel, toujours un droit correspond à un devoir ; ils ne peuvent naître et exister l’un sans l’autre. Le droit qui correspond au devoir de satisfaire à nos besoins est le droit de recherche libre et de disposition pleine et entière de

(+} Lettres sur la législation ou l'ordre légal, dépravé, rétabli et perpétué, t. II, p. 391.

(2) Lettres sur la législation, t. E p. 59.

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notre personne, droit qui ne saurait être aliéné, en tout ou en partie, que par un engagement volontaire et respectif (1). » | La propriété de la personne est donc la première et la plus sacrée de toutes. Elle ne saurait être l’objet d'une aliénation de la part des hommes qui composent l’ordre social ; tous doivent la posséder au même titre, car ils ont tous le même devoir: celui de satisfaire à leurs besoins, La doctrine est ici nettement hostile à la théorie du Contrat social, d'après laquelle les hommes, en entrant en société, auraient fait à cette société l’abandon de tous leurs droits. Pour les physiocrates, cet abandon serait contre nature. Chacun doit disposer librement de sa personne, et l'autorité ne peut prétendre tracer aux hommes l'emploi de leur activité: « Chaque homme qui met le pied sur vos terres, déclare Mirabeau, chaque enfant qui ouvre la paupière sous votre ciel est roi de sa personne et souverain arbitre de son emploi (2). »

De la propriété personnelle découle la propriété mobilière, qui n’est autre chose que la propriété des fruits du travail de l’homme. Pourrait-on dire, en effet, que l'homme est propriétaire de son activité, s’il ne l'était pas des portions de matière, dans lesquelles s’incorpore cette activité ? « Sans propriété mobilière, dit encore Mirabeau, point de propriété personnelle, puisque l’esclavage n’est autre chose que de m'empêcher injustement de pourvoir librement et autant que je le puis à mes propres besoins (3). » La propriété mobilière précède la propriété foncière, car l'homme, avant l'établissement de toute cul- (4) Lettres sur la législation, t. II, p. 422.

(2) Lettres sur la législation, t. Il, p. 427. (3) Lettres sur la législation, t. II, p. 433. LES R LE)

ture, a le droit le plus sacré à tout ce qu'il peut acquérir par son travail et dont un autre ne peut avant lui revendiquer la propriété.

Mais la propriété foncière découle nécessairement de ces deux propriétés : la terre, en effet, n’est productive que par l’incorporation au sol de notre travail et de nos richesses mobilières, et comme notre travail et nos capitaux, une fois fixés au sol, en deviennent inséparables, il en résulte une troisième propriété, tout aussi sacrée que les autres, la propriété foncière : « Si donc je possède une propriété foncière, déclare Mirabeau, on voit que je ne la dois qu’à moi seul, puisque je l’ai créée, moi ou mes auteurs (1). »

Cette justification et cette glorification de la propriété foncière était intéressante, parce qu’elle faisait découler la propriété de la nature même de l’homme, alors qu'on n’y avait vu jusque-là qu’une sorte de concession bénévole de la loi aux propriétaires du sol. L'auteur communiste du Code de la Nature, paru en 1755, Morelly, avait pu en conclure que la propriété repose sur une injustice et qu’elle est la source de tous les maux de humanité. La . défense de la propriété n’était donc peut-être pas inutile, à un moment où elle était l'objet de vives attaques de la part de Mably, Brissot, Morelly, sans oublier J.-J. Rousseau.

Mais la propriété a comme corollaire la liberté, et la liberté est la seconde assise des sociétés fondées sur l’ordre naturel. On ne doit point, d’ailleurs, la concevoir comme le privilège de ne faire que ce qui vous plait ; elle est, suivant la définition de Mirabeau, « dans l’exercice de

(1) Lettres sur la législation, t. IX, p. 447.

LA DOCTRINE PHYSIOCRATIQUE 331

la raison, qui détermine les devoirs de chaque individu et de la société, en compensation de ses-droits, et qui ne le soumet à des devoirs qu'en vertu des conditions naturelles et constitutives de la société (1) ».

L'homme est donc libre de disposer de sa personne selon les lois de l’ordre naturel, et il doit jouir du même droit sur les fruits de son travail, qui lui appartiennent souverainement, car il n’a rien reçu à titre gratuit de personne. L'autorité publique outrepasse son droit, lorsqu'elle entrave ce droit de libre disposition par des obstacles à la circulation, douanes, prohibitions, dépenses d'exporter, etc.

Enfin la liberté foncière est le corollaire des deux autres : elle consiste tout entière dans l’assurance de la libre possession de son fonds et de la libre jouissance de ses produits; elleestincompatible avec « les actes monstrueux de législation positive, qui me feront, par exemple, arracher des vignes, qui me défendront de couper ou d’arracher mon bois à ma guise, qui défendront de semer du blé sarrasin ou telle autre chose, de récolter avant que le gibier ait pris son vol, de vendre son sable, parce qu'il est nécessaireau pavé d’une telle ville, et tant d’autres abus habituels du délire du règlement (2). »

Il n’en est pas moins vrai que, ces cas exceptionnels mis à part, Mirabeau et les physiocrates estimaient très fermement que la liberté n’était réelle pour l’homme que dans un état de société : « Reprenez d’un coup d'œil, disait Mirabeau, tous les genres de liberté, et vous verrez que c’est à la société qu’elles sont toutes dues. L'homme isolé, livré sans secours à tous les besoins, en proie à tou-

(1) Lettres sur la législation, t. IT, p. 468. (2) Lettres sur la législation, t. Il, p. 525.

tes les terreurs, privé de presque toutes les jouissances, serait le contraire d'un être libre. La société lui offre le choix de ses devoirs, lui assure les droits qui en doivent être l’équivalent, aide ses besoins, calme ses terreurs, multiplie ses jouissances. Voilà la liberté personnelle ; tout ce qu'elle est, tout ce qu’elle peut être est le fruit et l'effet de la société (1), » |

. Enfin la sûreté est le troisième terme de cette trinité de l’ordre naturel. Elle consiste dans la garantie accordée à la propriété de chacun par une autorité souveraine, qui empêchera la violence et fera respecter tous les droits. Elle est dans l'intérêt de la société elle-même, car si les particuliers ne sont pas assurés de pouvoir jouir librement des résultats de leur activité, ils ne seront pas tentés d'augmenter leurs dépenses d’exploitation , ils verront la productivité de leurs fonds diminuer ; et il en résultera une perte de richesses pour la société.

Tout ce système trouve, d’ailleurs, son principe régulateur dans la concurrence ; les hommes disposent de leur propriété dans leur intérêt propre et tournent leur activité vers l’emploi qu'ils estiment le plus avantageux pour eux; mais en même temps, il se trouve qu'ils réalisent, sans le vouloir, l'intérêt général et qu'ils travaillent pour la société.

Tous les producteurs, en effet, donneront la préférence, parmi tous les produits qu'ils peuvent créer, à ceux qui auront le plus de valeur, et ce seront précisément ceux-là dont la société aura Le plus grand besoin, car c’est la demande de ces produits qui fait leur valeur. Le seul intérêt particulier aura donc réalisé ici l'intérêt de la société jus-

(1) Lettres sur la législation, t. II, p. 520.

LA DOCTRINE PHYSIOCRATIQUE 333

qu’au moment où, l'offre venant à surabonder dans cette branche de-production, les producteurs s’en détourneront d'eux-mêmes pour se porter vers celles où elle sera en décroissance et où par suite on aura besoin d'eux. Sous l'impulsion de ce régulateur, la concurrence, les échanges se feront toujours en toute justice sur le pied du coût de production réciproque, et il faut noter ici, dans la pensée physiocratique, une véritable résurrection de la théorie scolastique du juste prix.

Du reste cette similitude de l’intérèt général et des intérêts particuliers se rencontre dans tous les domaines, de sorte que le seul rôle du gouvernement est de se borner à assurer la combinaison des intérêts particuliers, de laisser faire et de s’abstenir. Un propriétaire a intérêt à la prospérité de son voisin, car cette prospérité permettra à ce voisin de lui acheter ses produits. Ceux qui ne possèdent rien ont intérêt à la prospérité des propriétaires, car, en augmentant la production, elle amènera la baisse des produits et leur permettra de consommer à meilleur compte. « Mon intérêt donc et celui de mon voisin dans toutes ses parties, déclare en ce sens Mirabeau, ne font indivisiblement et invariablement qu’un seul et même intérêt, pour lui, pour moi, et pour tous ceux, sans exception, qui sont en communauté de besoin, avec nous, ce qui comprend toute notre espèce ; et cet intérêt unique et universel consiste dans le respect et l’immunité des trois genres de propriété du dernier de tous les hommes... Ainsi, par correspondance mutuelle et par l'induction la plus simple et la plus sensible, toutes les propriétés et tous les intérêts ne font qu’un (1). »

(1) Lettres sur la législation, t. II, p. 451.

Il est curieux de voir le marquis de Mirabeau s’efforcer de mettre ce principe, qui est pour lui « évident », à Ja portée de toutes les intelligences, et nous ne croyons pas inutile de citer ici un passage, un peu long, mais assez pittoresque, d’un de ses livres de propagande, Les Economiques, conçu sous forme de dialogues entre l’auteur lui-même — l’Ami des hommes — et un enfant de quinze ans, auquel l'Ami des hommes a entrepris de révéler les harmonies sublimes de l” « ordre naturel ». Ce passage est intéressant, d’abord, parce qu’il est rédigé dans un style moins lourd et plus dégagé que le style ordinaire de Mirabeau et qui rappelle par moments la manière vive et alerte de Bastiat, ensuite, parce qu’on y voit Mirabeau défendre la propriété par des arguments, qui aujourd’hui encore ont conservé leur actualité et ne sont pas dépourvus de valeur. |

L’'Ami des hommes vient d'expliquer à son jeune interlocuteur Antoine, que le travail est une nécessité pour tout le monde et que chacun vit du produit de son travail échangé librement contre le travail ou les produits d’autrui. Antoine reprend :

A. « Mais vous, Monsieur qui, sauf le respect, ne travaillez pas, vous vivez pourtant.

L. Qui t'a dit que je ne faisais rien ? Il y a bien des sortes de travail dans le monde.

A. Oh! je veux bien avoir du vôtre, qui me fasse aller, bien nourri, bien vêtu et me promenant.

L. J’ai du bien, moi, j'ai des revenus et j'en vis ; et toi tu n’en as point.

A. Vous m'avez fait promettre de ne pas mentir, m’avez-vous fait promettre aussi de tout dire.