I. Volonté de puissance, § 298, p. 76 et 76 de la trad. fr

252 L'AMORALISME CONTEMPORAIN

conque, une causalité, une action, un mode d'action, un mode de force, tout ce que Nietzsche vient de nier énergiquement. Puissance n'est alors qu'un mot, encore bien mieux que causalité; et ce mot est plus que tout le reste « inutilisable ». — « En résumé, dit Nietzsche, une chose qui arrive n'est ni provoquée, ni provoquante ; la cause est une faculté de provoquer, inventée en adjonction à ce qui arrive. L'interprétation de causalité est une illusion. » C'est Nietzsche lui-même qui souligne. Et nous dirons à notre tour, en soulignant comme lui: — Une chose qui arrive n est ni puissante ni impuissante: la puissance est une faculté de provoquer, inventée en adjonction à ce qui arrive. W interprétation de puissance est une illusion. — Nietzsche a beau ajouter, pour sauver son système (§ 299): « Deux états qui se succèdent, l'un cause, Tautre effet, c'est là une conception fausse... Il s'agit d'une lutte de puissance \xïégd\e\ on en arrive à un nouvel arrangement des forces, selon la mesure de /^wmâ'w^^ de chacune. «Voilà une mythologie des forces encore plus abstraite que celle des causes, une lutte de forces, une lutte de puissances inégales où le succès est mesuré par la puissance; — métaphores illégitimes, s'il est vrai que Nietzsche transporte indûment dans les objets nos sentiments de tension, de force, de déploiement musculaire, si la théorie de James est vraie et s'il n'existe aucune espèce d'activité autre que celle des muscles, qui précisément est une passivité de sensations sui generisK

« L'essentiel, ajoute Nietzsche, est que les facteurs qui sont en lutte aboutissent à d'autres quantités de puissance^. » Nietzsche emprunte ici le langage de la mécanique ; mais, alors, la puissance n'est de nouveau qu'une expression abrégée pour désigner une formule quelconque mv ou mv^, etc. Le mécanicien ne prend pas plus au propre, dans son domaine, la puissance que la force ; les facteurs qu'il considère sont des facteurs purement mathématiques comme ceux d'une multiplica-

I . Pour notre part, nous n'admettons pas le moins du monde la théorie de James, bien qu'elle soit à la mode chez certains physiolo^stes. Voir VÉvoluiionnisme des idées-forces, où nous l'avons amplement critiquée.

a. g 458 : « Rien que des questions de force. »

MÉTAPHYSIQUE AMORALISTE DE LA PUISSANCE 25a

tion. Il sait bien qu'il raisonne sur l'abstrait et il n'est pas assez naïf pour soutenir que son mv^ soit réellement l'explication du monde entier. Nietzsche, lui, croit trouver cette explication dans la double abstraction de la volonté ei de la puissance. Mais le vouloir-pouvoir est encore moins plausible que le vouloir-vivre de Schopenhauer ou que le processus d'idées contraires de Hegel. En tout cas, il n'est que la traduction, en termes de puissance, de faits où d'autres avaient vu, avec plus de vérité, une aspiration à une vie plus haute, plus pleine, plus consciente de soi et d'autrui, plus parfaite et plus heureuse. On comprend fort bien que tout être aspire à être plus et mieux; mais qu'un corps aspire à « emplir tout l'espace » uniquement pour « dominer » sur les pointa où il n'est pas, c'est le plus creux des rêves métaphy-» siques.

Nietzsche est donc obligé de convenir que sa formule : « volonté de puissance », est scientifiquement et philoso^ phiquement vide. Elle n'aurait de valeur que s'il était démontré que tous les êtres cherchent ce que nous sommes convenus, nous hommes, par un mot humain sans valeur, d'appeler puissance, c'est-à-dire les sen-» sations de résistance surmontée. Et quand on dit résis^ tance, c'est encore une manière humaine de parler : rien n'agit et rien ne réagit ni ne résiste, dans le monde purement phénoménal. Mais enfin nous éprouvons certaines sensations illusoires de force apparente déployée contre une apparente résistance. Eh bien, qui pourra croire que ces sensations subjectives sont l'explication non seulement de tous nos mouvements et de toute notre vie, mais encore de tous les mouvements de l'univers, depuis ceux du grain de poussière jusqu'à ceux de la volonté ? Il faut la prodigieuse confiance de Nietzsche en lui-même pour admettre une aussi énorme assertion et pour l'apporter au monde comme la révélation des derniers mystères.

Son principe unilatéral le fait rétrograder jusqu'aux abstractions de l'ancien dynamisme, car qu'est-ce, en définitive, que sa « puissance »? Une simple virtualité, une potentialité d'effets, et tout dépend de ce que seront ces effets. Si on ne veut pas pour vouloir, mais pour pouvoir et surtout pour faire, on ne veut pas

i54 L'AMORALISME CONTEMPORAIN

non plus pouvoir pour pouvoir, mais bien pour faire quelque chose, pour causer quelque changement en soi ou autour de soi, surtout en soi ; et il reste de nouveau à savoir quel genre de changement on veut produire pour en avoir la conscience. Le pur dynamisme de Nietzsche rappelle par moments le culte des Stoïciens pour l'énergie en lutte dans Tunivers, comme aussi le culte de Calliclès, de Hobbes et des darwinistes pour la force en lutte dans le monde animal et humain. Mais, réduit à lui seul, ce dynamisme est plus vide et plus formel que les autres. Après avoir prétendu rejeter toute entité, toute faculté, tout être même, Nietzsche ne s'aperçoit pas qu'il a gardé pour la bonne bouche la plus scolastique de toutes les entités, celle de jootentialité. Quand un philosophe parle, comme nous l'avons fait nous-mème dans tous nos travaux, de rapports d'intelligence, de rapports de sensibilité, de relations d'accord ou de conflit entre plusieurs volontés, entre notre volonté actuelle et notre volonté passée ou future, entre notre volonté individuelle et la volonté d'autrui, quand on parle en même temps de rapports de force physique, c'est-à-dire de motricité, de rapports de sentiments, de sympathie ou d'antipathie, de rapports de pensées et d'idées, etc., on sait ce qu'on veut dire, on est dans le concret ; mais qu'est-ce que des rapports de pure puissance et de pure volonté de puissance, au sens vague où Nietzsche prend ces termes. Rapports de puissance ne désigne, chez lui, qu'une considération de plus ou de 7noins qui s'applique à tout comme le degré ; le plus intelligent devient un plus puissant ; le plus fort physiquement devient aussi un plus puissant, etc., etc. Tout se ramène à un mot. « La volonté de puissance, dit Nietzsche, n'est point un être, point un devenir, mais un pathos », — il prend ce mot au sens grec ; — (c elle est le fait élémentaire d'où résulte un devenir et une action ». Par malheur, ce prétendu fait n'est qu'une association de deux mots auxquels Nietzsche a plus haut refusé tout sens objectif: « volonté » et « puissance » ; et ce prétendu élément de Vaction n'est qu'une des miW^ passions (\\x^ on trouve chez l'homme, la passion de dominer et de déployer sur autrui une vigueur corporelle ou céré-

brale qui s'accompagne d'un sentiment agréable de soimême.

« II n'y a pas de volonté, conclut lui-même Nietzsche ; il y a des projets de volonté qui augmentent et perdent sans cesse leur puissance ^ » Mais on peut ajouter: Il n'y a pas de puissance ; il n'y a simplement que des masses et des mouvements en sens divers, des masses qui sont suivies d'autres ou qui n'en sont pas suivies. Bref, il n'y a nulle part ni volonté, ni puissance ; comment donc peut-il y avoir partout « volonté de puissance »?

Le titre du livre dernier de Nietzsche est un titre doublement ontologique, aussi chimérique qu'un traité de phlogistique ou d'influence astrale. Le dogmatisme orgueilleux des compatriotes de Hegel et de Schopenhauer s'y étale sous les apparences d'un complet scepticisme. Après avoir tant raillé les métaphysiciens, comment Nietzsche peut-il prendre une telle métaphysique anthropomorphique et zoomorphique pour le dernier mot de la philosophie ? Au sens abstrait, sa volonté de puissance demeure une formule vide d'ontologie; en ses divers sens concrets, elle est une vue unilatérale, une analyse incomplète des réels rapports d'expérience, objets d'idées et d'idées-forces, que Nietzsche veut en vain réduire tous à de maigres « rapports de puissance », en les torturant sur le lit de Procuste de son système *.