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Fig. 330. — LÉ ROI MORT.

Basile Valentin, L’Azoth des Fig. 340. — IA SIRÈNE DES PHILOSOPHES.

Basile Valentin, L’Azoth des Philosophes, Paris, 1650. (Collection de l’auteur).

Philosophes, Paris, 1650.

(Collection de l’auteur).

d'Abraham Juif, qui représente ce que les Adeptes appellent le Feu d’Enfer (Voir planche en couleurs). Le premier, monté sur un lion noir, indique l'or en putréfaction; le second, sur un lion rouge, est le ferment intérieur ; le troisième, cou-

ronné, a vaincu la mort.

La place nous manque pour donner ici la série des douze figures qui ornent Les douze Clefs de Philosophie, de Basile Valentin, Paris, 1650, n1 les splendides planches du Trésor de la Philosopme des Anciens, de Barent Coënders

vor Helpen, Cologne, 1603, Fig. A4Es 7 LA MATIÈRE DE L'ŒUVRE. : à : * : à Basile Valentin, L’Azoth des Philosophes, Paris, 1650. n1 les seize médaillons signés (Collection de l’auteur). , EE ati CR — ES à. D nr un SERRE RENE EEE ER EE

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H.-H. Pfau, 1702, qui ornent le grand poêle de faïence allemand exposé au Musée des Arts et Métiers de Wintherthur, en Suisse, ni les splendides vitraux de Pinaigrier, dans la sacristie de Saint- Etienne-du-Mont, à Paris ; on v verrait la confirmation pure et simple de cette vérité que les alchimistes ont une doctrine secrète, invariable, et que, leurs symboles une fois interprétés dans leur sens exact, ils ne

peuvent plus s’égarer dans des recherches infructueuses et des votes erronées.

Cependant ce système hiéroglyphique n’était pas le seul en usage parmi les alchimistes. Il en était un autre, plus ancien et certainement plus traditionnel, qui reposait sur la corrélation évidente qui existait entre le mystère chrétien et le mystère alchimique. Nous avons déjà signalé cette corrélation en commentant les hiéroglyphes du cœur divin donnés par L’Agneau (Fig. 170) qui ont un sens alchimique incontestable. Sauval, dans son Histoire et Recherches des Antiquités de la ville de Paris, 1724, signale l’importance des sculptures de Notre-Dame de Paris comme emblèmes alchimiques. « Tous les porteaux de l'Eglise Nostre- Dame sont revêtus d’hiéroglyphes, dit-il. La figure de Saint-Christophe (aujourd’hui détruite), est le plus grand colosse du Royaume; les hermétiques le prennent pour un hiéroglyphe. La figure de Mercure ou d’Esculape, ou selon d’autres, de Guillaume, évêque de Paris, passe encore pour un hiéroglyphe chès quelques-uns ». Ce qui s'accorde très bien avec ce que rapporte Zachaire, dans son Opuscule très excellent de la vraye philosophie naturelle des métaux, Lyon, 1612, que les alchimistes du XVI" siècle tenaient leurs assemblées dans la basilique de Notre-Dame, et que confirme Noël du Fail, dans ses Contes d'Eutrapbel, chapitre x, que « de son tems, le grand rendez-vous de tels académiques estoit à Nostre-Dame de Paris. »

Le principal hiéroglyphe alchimique de Notre-Dame est la statue de l’évêque appelé Saint Marcel, qui se trouve sur le pilier central du portail sud de la façade principale. Cambriel, dans son Cours de Phulosophie Hermétique, Paris, 1843, en a donné l’explication : de chaque côté du piédestal de la statue, sont des ornements ronds, qui représentent les natures métalliques brutes, puis travaillées, qui sont le corps de

Fig. 343. — AUTRE SYNTHÈSE DE L'ŒUVRE.

Basile Valentin, L”/Azoth des Philosophes, Paris, 1650. (Collection de l’auteur).

l'Œuvre. Sous l’évêque, un homme dont on aperçoit seulement la tête, est dans une sorte de caisse d’où sortent des flammes.

De cette caisse s'élève « le dragon babylonien ou mercure philosophal, dans lequel se trouvent réumies toutes les vertus des natures métalliques. Le bout de la queue de ce dragon tient à cet homme, pour désigner qu’il sort de lui, et ses deux serres embrassent l’athanor pour désigner qu’il doit y être mis en digestion. Le mercure philosophal est mis dans un œuf de verre, et cet œuf est mis en digestion dans

x } Fig. 342. — LA PIERRE PHILOSOPHALE. Fig. 344. — STATUE DU XVI° SIÈCLE REMPLACÉE, tt

Hiéroglyphe alchimique du portail de | VERS 1860, PAR UNE COPIE DE L’EFFIGIE À Notre-Dame de Paris, xIv° siècle. PRIMITIVE. Portail de N.-D. de Paris. | (Musée de Cluny). | (Collection de l’auteur). |

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l’athanor ou fourneau terminé en voûte, sur laquelle voûte sont placés les pieds de l’évêque. De ce mercure, il résulte la vie représentée par l’évêque. » Au-dessus de la tête de celui-ci se trouve une sorte de baldaquin exactement semblable au couvercle du « fourneau de digestion » des alchimustes.

Nous devons faire, à ce sujet, une remarque curieuse. La statue de Saint Marcel qui se trouve actuellement sur le portail de Notre-Dame, est une reproduction moderne qui n’a pas de valeur archéologique ; elle fait partie de la restauration des architectes Lassus et Viollet-le-Duc. La véritable statue, du XIV’ siècle, se trouve actuellement reléguée dans un coin de la grande salle des Thermes du Musée de Cluny, où nous l’avons fait photographier (Fig. 342). On verra que la crosse de l’évêque plonge dans la gueule du dragon, condition essentielle pour la lisibilité de l’hiéroglyphe, et indication qu’un rayon céleste est nécessaire pour allumer le feu de l’athanor. Or, à une époque qui doit être le milieu du xvI’ siècle, cette antique statue avait été enlevée du portail et remplacée par une autre dans laquelle la crosse de l’évêque, pour contrarier les alchimistes et ruiner leur tradition, avait été faite délibérément plus courte, et ne touchait plus la gueule du dragon. On peut voir cette différence dans notre figure 344, où est représentée cette ancienne statue, telle qu’elle était avant 1860. Viollet-le-Duc l’a fait enlever et l’a remplacée par une copie assez exacte de celle du Musée de Cluny, restituant ainsi au portail de Notre-Dame sa véritable signification alchimique.

Signalons enfin un symbolisme plus récent, dont on ne connaît guère qu'un exemple : celui du manuscrit de La Très Sainte Trinosobe, exécuté au XvIIT' siècle, et conservé à la Bibliothèque de Troyes. Ce manuscrit, dont nous avons reproduit deux planches en couleurs au livre II du présent ouvrage, est attribué au fameux comte de Saint- Germain (Fig. 345), un des plus énigmatiques personnages du XVI" siècle, alchimiste et homme du monde, qui parcourut les salons de toute l’Europe, et finit par tomber dans les cachots de l’Inquisition, à Rome, s1 l’on en croit notre manuscrit. Le symbolisme de cet auteur est égyptianisé selon la mode de l’époque. Sur le titre de l’ouvrage, que

nous avons donné intégralement, nous retrouvons, présenté sous une autre forme, l'oiseau d'Hermès, l'arbre aux fruits d’or, avec le vase sacré où s’accomplira l’œuvre, la matière première en forme de boule, entourée de deux ailes, le triangle lumineux enfermant le nom divin, système que l’on rattachera facilement aux symboles précédents. Dans la seconde planche, qui représente un homme regardant une coupe fatidique, formant miroir magique, On voit, au pied de la table, les signes conjugués du Soleil et de la Lune ; au sommet de la figure, une superposition de rectangles diversement colorés indique les phases de l’œuvre : dans un cercle, le signe double du lingam, rappelle emblématiquement le mâle et la femelle hermétiques ; une incription, en caractères grecs, et en signes de fantaisie, donne une formule de composition de l’Or, ou Soleil-Roi, au moyen d’un mélange d’or et d'argent, régénéré par le mercure de vie ; le régime du feu est indiqué dans l'inscription hébraïque placée au-dessous.

Fig. 345. — LE COMTE DE SAINT-GERMAIN, ALCHIMISTE DU XVIII* SIÈCLE.

Portrait gravé par Thomas.

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LE MATERIEL ALCHIMIQUE ÿT LES OPERATIONS DE L'ŒUVRE

L'iconographie symbolique du Grand Œuvre indique une méthode lumineuse, invariable et très sûre, grâce à laquelle l’adepte ne peut se fourvoyer, s’il la suit exactement.

Mais autant les alchimistes sont clairs dans leurs hiéroglyphes, autant ils sont obscurs dans leurs écrits. Le but de l’alchimie est d’obtenir la Pierre Philosophale, qui permet de transmuer les métaux vils, en or ; mais les auteurs ont soin de nous avertir, comme Nicolas Valois, par exemple, que ce n’est pas une pierre. « Il est une Pierre de grande vertu, dit-il, et est dite Pierre et n’est pas pierre... » La matière première de l’alchimie, nul ne fait de difficulté pour l'avouer, est le mercure ; non le mercure vulgaire, s’empressent-ils de dire, mais le Mercure des Philosophes, qui est autre chose. « Le Mercure n'est pas notre matière ni notre médecine, dit l’arabe Geber, dans sa Somme de Perfection, à le prendre tel que la nature le produit, mais 1l peut y contribuer. » Tous donnent à entendre que le mercure vulgaire, purifhé, revivifié et animé d’une certaine façon pourrait bien être le Mercure des Philosophes. « Ce dernier, dit le Cosmopolite, dans son Dialogue entre Mercure et l’Alchimiste, est le vrai Mercure; le mercure commun n’est que son frère bâtard. » Ce mercure doit être changé en eau, selon Synesius, Riplée et les Sept chapitres d'Hermès ; mais prenons garde que cette eau est une «eau qui ne mouille pas les mains. » L'opération se fait par la conjonction des trois grands principes : le Sel, le Soufre et le Mercure, tous trois des Philosophes, et non point ce qu’on désigne vulgairement sous ces noms. « Le Soufre est tout ce qui se brusle, dit Roch le Baïllif, dans son Demosterion, Paris, 1578 ; le Mercure ce qui s’en va en l’air

et se Consume en fumée, et le reste est le sel. » Arnauld de Villeneuve, dans son Commentaire sur Hortulain, ajoute «le mélange de trois choses s'appelle pierre bénite, minérale, animale, végétale, parce qu’elle n’a point de nom propre ; minérale parce qu’elle est composée de choses minérales ; végétale parce qu’elle vit et végète ; animale parce qu’elle a un COrps, une âme et un esprit, comme les animaux. »

Les quatre éléments sont appelés à coopérer à l’œuvre ; dans le traité d’Arnault, sieur de la Chevalerie, nous trouvons que « les deux dragons où serpents métalliques sont engendrés dans les entrailles des opérations des quatre éléments ; ce sont l’humide radical du soufre et argent-vif, non les vulgaires, mais les philosophiques. » L'Œuvre doit être animé d’un souffle, qui est le même que celui du Seigneur, qui flottait sur la surface des ondes au début de la création du monde.

Suivant le poète alchimiste Jehan de Meung, l’opération se résumerait en une simple purification métallique :

Ainsinc porroit des metaus faire Qui bien en sauroit à chef traire Et tolir as ors lor ordure

Et metre-les en forme pure

(Koman de la Rose, vers 17049).

ou plutôt, comme le dit Nicolas Valois, c’est l’extraction « de la quintessence très pure qui abonde plus en l’or qu’en autre chose. L'or vulgaire est mort et n’est que terre, dans laquelle pourtant est caché l’or des philosophes, qui est ladite quintessence, qui est la vie et l’Âme dudit or vulgaire. »

I y a, dans l’'Œuvre, un principe masculin et un principe féminin. « En la seconde opération, dit Nicolas Flamel, dans son Livre des Figures, tu as deux natures conjoinctes et mariées, la masculine et la féminine... et se sont faictes en un seul corps qui est l’androgine des anciens qu’autrement on appelle encore teste de corbeau ou élémens convertis. » Cette phase de l'opération est d’une importance capitale, et se trouve figurée dans tous les traités par le symbole de l’androgvne hermétique ; nous en donnons, au début de cet ouvrage, un remarquable

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| exemple tiré d’un manuscrit | allemand intitulé: Dritter Pita-

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sième Synode pythagorique de la Philosophie secrète. » (Votr “frontispice en couleurs).

D'ailleurs, les opérations de l’œuvre sont désignées, tantôt sous un symbole, tantôt sous un nom véritable ; mais les alchimistes en cachent le nombre exact, ou plutôt, pour dérouter le vulgaire, comptent, parmi les opérations, de simples phases de l’œuvre qui

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:] ne sont pas des opérations | | proprement dites. Nous pos-

Fig. 346. — ORDRE DES OPÉRATIONS ALCHIMIQUES

D'APRÈS NORTHON, ALCHIMISTE ANGLAIS. sédons un précieux manuscrit

siècle. (Collection de l’auteur). du XVII siècle, qui est une

Manuscrit du xXvil traduction française de l’œuvre de l’alchimiste anglais Northon ; 1] est illustré de plusieurs figures d’« arbres philosophiques » offrant l’ordre des diverses opérations nécessaires pour la transmutation. Voici l’ordre des quatorze opérations qui en constituent la première partie dite élixir blanc, avant à sa base la purification du Mercure (Fig. 346). Les huit premières sont les seules véritables ; elles se nomment purgation, sublimation, calcination, exubération, fixation, séparation, comonction ;: encore l’une d’elles fait-elle double emploi, ce qui les réduit à sept ; les sept autres ne sont point, à vrai dire, des opérations. Rt même, suivant certains alchimistes, toutes les opérations se réduiraient à une seule. Philalèthe, dans son Enarratio methodica trium Gebri verborum, nous dit que « les termes de distillation, sublimation, calcination, assation, réverbération, dissolution, descension, coagulation, ne sont qu'une seule et même opération, faite dans un même vase » ; et le

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Rosarium prend également soin de nous avertir que « toutes les opérations se font dans notre eau. »

Les phases de l’œuvre sont exprimées par de nombreuses et diverses couleurs, parmi lesquelles se discernent trois principales, qu’on retrouve aisément dans toutes les peintures ayant une signification alchimique : ce sont le noir, que les adeptes appellent « tête de corbeau, où noir très noir, plus noir que le noir même » ; puis la couleur blanche apparaît ensuite ; on obtient alors la pierre dite « au blanc », c’est-à-dire capable de transmuer les métaux en argent ; enfin, après une nouvelle rectification, resplendit la glorieuse couleur du rubis, qui est celle de la pierre au rouge, capable de transmuer les métaux en or. Les auteurs se répandent en éloges sur la splendeur de cette dernière opération, vraiment divine ; mais entre temps s’est produite la couleur verte, celle du Lion verd, qui ne suscite pas moins leur enthousiasme.

«O viridité bénie ! qui fait germer toutes choses ! s’écrie Khunrath, dans son Amphiteatrum, Grade troisième, CLIV. Apprends, Ô Théosophe, à contempler la viridité Ruah Elohim ; toi, Cabbaliste, la ligne viride, l’Univers girant ; Mage, la Nature ; Physico-Chimiste, le Lion Vinide, Duenegh viride Adrop, la Quinte Essence ! « Et plus loin, Grade vi, CCxCIV : « J'ai pérégriné longtemps ; j’ai visité ceux que Je CrOyais savoir quelque chose ; j’obtins de l’un d’eux le Lion viride catholique de Dieu et le Sang du Lion, c’est-à-dire l’or, non du vulgaire, mais des Philosophes ; je l’ai vu de mes yeux, je l’ai touché de mes mains, je l’ai goûté de ma langue, je l’ai olfacté de mes narines ! »

L'opération du Grand Œuvre s’accomplissait au moven du feu : mais 1c1 encore, ce n’était point le feu vulgaire, qui est un feu brutal et fratricide, qui détruit, au lieu de créer, mais le Feu des Philosophes, le Feu des Sages, qui ne brûle point, mais vivifie. L'alchimiste Pontanus dit, dans son Epitre, qu’il a erré plus de deux cents fois, bien qu'il travaillât sur la vraie matière, parce qu'il ignorait le Feu des Philosophes ; et un autre adepte, fort peu connu, Garchaole Lenselt, « marchant orfèvre de Paris, en 1756 », proclame dans son traité : Les A pparences de vérités et vraye pratique de l'Alchymie, manuscrit 3072 de la Bibliothèque de l’Arsenal, que « celui qui sçait sublimer la pierre

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