TRADUCTION LITTÉRALE DE QUELQUES PAGES DE LA

Civiltà cattolica.

Série VII, vol. IV (7 novembre 1868) p. 264-266.

« On dit : « Si les États catholiques avaient le droit de « proscrire toutes les autres confessions (credenze) « dans le but de conserver la paix et l'unité nationale, « les États infidèles et hétérodoxes auraient aussi le

« droit de proscrire le catholicisme » Mais la raison

première et essentielle qui doit faire repousser la liberté de conscience n'est point la convenance de maintenir la paix et l'unité nationale ; c'est l'obligation de confesser la seule religion vraie, et la nécessité de prendre des mesures efficaces pour que tout homme puisse atteindre ce but suprême. La paix et l'unité de la na-

tion peuvent être alléguées comme un motif secondaire, lorsque l'on possède déjà la vraie religion; dans le cas contraire cette parole du Christ s'applique naturellement : « Je ne suis pas venu apporter la paix, « mais la guerre; » car le défaut d'unité nationale est un mal incomparablement moindre que la persistance dans l'erreur religieuse. Mais lorsque l'on possède déjà la vérité religieuse, il existe un nouveau motif d'empêcher l'invasion des croyances fausses, dans le fait que cette invasion provoquerait des divisions dans le peuple. Bien plus, nous disons avec le P. Tarquini: « Si l'on prétendait que l'erreur jouit, tant qu'elle n'est pas reconnue comme telle, des mêmes droits que la vérité, on raisonnerait aussi mal que celui qui prétendrait qu'un insensé, tant qu'il n'est pas reconnu fou, possède les mêmes avantages que l'individu qui jouit de toutes ses facultés » L'Église sait avec certitude, par le témoignage divin, que la vérité réside en elle, et que l'erreur se trouve dans les fausses religions. En ce qui concerne les hétérodoxes, ils jouissent, au cas qu'ils soient de bonne foi, du même privilège que les insensés à qui l'on n'impute pas ce qu'ils font en état de folie. Quelle que soit d'ailleurs la bonne foi intime des hétérodoxes, en fait, ils ne sauraient être admis comme des juges qualifiés. Car, ou ils examine-

ront sérieusement et de bonne foi les preuves de la vérité de l'Église catholique et de l'erreur dans laquelle se trouve leur propre secte, ou bien ils n'examineront pas sérieusement. Dans le second cas leur ignorance ne saurait être de bonne foi, puisque ce serait une « ignorantia crassa ou affectata. » Mais s'ils étudient ces preuves avec soin, on pourra encore moins admettre qu'ils demeurent de bonne foi dans l'erreur. Car s'ils réfléchissent à l'origine de l'Église catholique ils doivent reconnaître nécessairement qu'ils

sont dans l'erreur. Quoi qu'il en soit donc de l'état intérieur de chaque hétérodoxe (ce qui ne relève que de Dieu), mforo externo, aucun juge qualifié ne pourra admettre qu'ils sont de bonne foi (Tarquini, droit

eccles. Rome, 1868, p. 77) p. 268. L'État comme

l'individu, a le devoir d'accepter la vraie religion. Et une fois qu'il la possède, il a non seulement le droit, mais le devoir d'en assurer à ses sujets la possession paisible et durable, et dans ce but, il doit empêcher

l'introduction des fausses religions On dira : « Mais

« s'il en est ainsi, les États hétérodoxes s'arrogeront « le droit d'interdire l'exercice du culte catholique. » Nous répondons : « S'ils le font, ils commettent une injustice et en seront punis de Dieu ; mais pouvonsnous, parce que d'autres usurpent un droit, ne pas

reconnaître ce droit à celui à qui il appartient réellement, et pouvons-nous renverser l'ordre de la vérité et de la justice à cause de la méchanceté ou de l'ignorance de qui que ce soit1 ? »

Série VII, vol. V, p. 139, du 2 janvier 1869. « Le but de la Société civile ou de l'État est exclusivement le bonheur temporel. Mais ce but est subordonné chez l'homme, qui a une âme immortelle, au bonheur éternel, auquel l'Église, et l'Église seule peut conduire, parce que le Christ n'a confié qu'à elle le pouvoir et les moyens nécessaires pour atteindre ce but. Pour l'homme qui est à la fois catholique et citoyen, le devoir d'obéir à l'Église est bien plus élevé que celui d'obéir à l'État; car obéir à Dieu est bien plus important que d'obéir aux hommes. Par conséquent l'autorité de l'État est subordonnée à celle de l'Église. »

« La subordination de l'État à l'Église n'est pas ordonnée seulement par la raison ; c'est aussi la con-

1 Voici en termes concis, le sens évident de cette longue citation: Les princes et les États protestants ont le devoir d'accorder aux catholiques le libre exercice de leur religion ; mais il est impossible aux catholiques de l'accorder aux protestants. Les protestants doivent être traités comme hérétiques même devant les tribunaux. Si nous ne les brûlons pas, etc., cela tient à ce que nous ne sommes plus assez puissants. Si nous l'étions encore

stante doctrine des pères et des docteurs de l'Église

Enfin, le pape Boniface VIII enseigne expressément dans la Bulle dogmatique JJnam sanctam, lorsqu'il compare les deux pouvoirs aux deux épées dont il est fait mention dans l'Évangile, le pape Boniface enseigne que le pouvoir temporel doit être soumis au pouvoir spirituel : « Oportet gladium esse sub gladio « et temporalem auctoritatem spirituali subjici potes- « tati. » Il fait découler cette proposition de l'ordre d'après lequel toute chose vient de Dieu et retourne à Dieu : « Nam cum dicat apostolus : Non est potestas « nisi a Deo, qaœ aident sunt a Deo ordinatœ sunt, non « ordinatcB essent, nisigladius esset sub gladio et tan- « qiiam inferior reduceretur per alium in suprema. » Et considérant l'opinion contraire comme entachée de manichéisme, puisque suivant cette opinion il existerait deux principes des choses et non un seul, il définit et déclare qu'il est nécessaire au salut de toute créature humaine, d'être soumis à l'évêque de Home: « Porro subesse Romano Pontifici omni humance . « creaturœ declaramus, dicimus^ definimus etpronun- « tiamus omnino esse de necessitate salutis. » Aussi devons-nous considérer comme quelque chose d'exorbitant que Tagliaferri donne l'opinion que l'État doit être subordonné à l'Église, comme l'opinion d'un

parti : c'est la doctrine de toute l'Église enseignante » (p. 148).

« L'Église repose sur le droit évident, et il ne peut jamais arriver qu'elle ait seulement l'idée d'exiger quelque chose d'injuste. Donc ce qui appartient clairement au domaine de l'État, comme les affaires purement civiles ou politiques, est complètement assuré contre tout danger d'une ingérence de la part du pouvoir ecclésiastique. A la vérité, les points de contact, la ligne de démarcation entre les deux domaines ri est pas toujours facile à reconnaître. Mais sur ce point encore, il n'est pas permis d'élever un conflit entre VÉtat et l'Église. Car VÉtat étant subordonné à V Église, celle-ci, en cas de difficulté, a le droit de décider, sauf à entendre les respectueuses remontrances de VÉtat, et à discuter avec lui d'une manière raisonnable. Et il n "appartient pas plus à VÉtat de récuser le jugement de V Église qu'il n'appartient à un tribunal inférieur d'infirmer la sentence d'un tribunal supérieur. Que l'on n'objecte pas que le juge pourrait se tromper. Car, si cette objection était fondée, existerait-il un moyen de trancher les différends même dans le domaine civil? En second lieu, il s'agit dans les décisions de ce genre ou d'une règle générale ou de l'application d'une telle règle à un cas particulier. En

ce qui concerne la détermination d'une règle générale, Dieu ne saurait permettre que V Église tombe dans V erreur, ni au point de vue de la doctrine, ni à V égard des actes. Or F usurpation des droits d'autrui serait une erreur dangereuse, et Dieu a institué l'Église pour garder et enseigner la vérité et la justice : ainsi toute règle proclamée par l'Église, même en une matière obscure et incertaine, ne saurait être entachée d'erreur. C'est pourquoi le Syllabus (n° 23) condamne la proposition suivante : « Les papes et les conciles œcuméni- « ques ont outrepassé leur pouvoir et usurpé les droits « des princes1. »

« En ce qui concerne l'application d'une règle générale à un cas particulier, l'autorité ecclésiastique peut, il est vrai, prononcer une sentence moins juste qu'il ne conviendrait. Mais en un cas pareil, ce qui se rencontre très rarement, on a d'abord la ressource d'un recours à l'Église elle-même, toujours prête à faire droit aux raisons de la partie adverse. En second lieu

1 II est ici enseigné en propres termes en que j'ai déjà déduit précédemment d'autres passages, savoir que les doctrines ne sont pas seulement formulées sous forme de décisions dogmatiques, mais qu'elles découlent aussi des actes. Bien plus le pape est ici identifié directement avec l'Églis *, en ce que les actes du premier sont donnés comme des actes de l'Église; c'est même pour cela que le Syllabus est cité.

le tort souffert en pareil cas ne saurait jamais avoir plus de poids que le danger d'une lutte contre sa propre mère, lutte qui aurait pour effet de jeter la douleur et le trouble dans la Société entière des croyants. »

« Aussi, en pareille occurence, convient-il de suivre le précepte que Charlemagne donnait à ses sujets :

« Lors même que le joug du saint-siège paraîtrait « intolérable, il convient de le porter avec une pieuse « résignation, par respect pour saint Pierre. Il est « tout à fait raisonnable de se résoudre à la perte d'un « bien de peu d'importance pour conserver intact un « bien plus grand » (p. 276).

« Les principes chrétiens qui règlent les rapports de l'Église avec l'État sont exprimés dans cette proposition de saint Thomas : « Le pouvoir temporel est subor- « donné au pouvoir spirituel, comme le corps l'est à « l'âme; en sorte qu'il n'y a aucune usurpation, lors- « que le supérieur ecclésiastique s'ingère dans les « affaires temporelles. »

« A cet égard, l'on doit distinguer trois classes de faits. En premier lieu, les affaires d'ordre exclusivement spirituel, comme le service divin, T administration des sacrements, la prédication de la parole de Dieu ; elles relèvent naturellement et exclusivement de l'autorité ecclésiastique. Secondement les affaires d'un

caractère mixte, par exemple, le mariage, les enterrements, les institutions de bienfaisance; les faits de cette nature relèvent des deux pouvoirs, mais en ce sens que l'autorité spirituelle l'emporte sur le pouvoir temporel et intervient directement pour corriger ou annuler ce que les lois civiles pourraient ordonner ', dans cet ordre défaits, en contradiction avec les lois divines ou canoniques. Troisièmement les affaires purement temporelles, comme le militaire, les impôts, les tribunaux civils. Bien que les faits de cet ordre ne relèvent directement que du pouvoir temporel, Us peuvent cependant, « ratione peccati, » tomber indirectement sous la juridiction de l'Église, par exemple, lorsque les lois civiles favorisent l'impiété ou nuisent en quelque façon au bien spirituel des peuples. En ce cas, les lois émanant du pouvoir temporel peuvent et doivent être amendées ou abrogées par V autorité ecclésiastique. Car il appartient à celle-ci de s'opposer aux péchés publics et d'écarter les obstacles qu'elle rencontre sur la voie du salut éternel où elle a mission de guider les croyants. Les papes ont toujours agi de la sorte, jusqu'à Pie IX, lequel, à plusieurs reprises a condamné et annulé diverses lois édictées par des parlements européens » (p. 280).

Série VII, vol. V, du 20 mars 1869, p. 647-648 : « Le

libéralisme modéré ne soutient pas, au moins pas expressément, la suprématie de l'État, mais sa complète indépendance de l'Église. Il ne nie pas l'ordre surnaturel, mais il l'exclut de l'organisation de la Société. Quoique moins horrible, il n'est pas moins absurde que le libéralisme absolu. Tandis que celui-ci est fondé sur l'athéisme, le premier repose sur un dualisme: ce n'est pas l'existence de Dieu qu'il nie, mais son unité. Cela découle de la Bulle dogmatique TJnam sanctam, dans laquelle Boniface VIII reproche aux adhérents de l'autonomie absolue de l'État qu'ils supposent deux principes des choses et les opposent l'un à l'autre. Aussi pourrait-on, avec raison, accuser ces libéraux

d'être de nouveaux manichéens Toute autre société,

quelle qu'elle soit, est soumise à V Église et celle-ci a le droit de lui imposer sa règle et de lui dicter sa conduite. »

« L'État n'a qu'une indépendance relative. Dans les choses qui par elles-mêmes et directement n'intéressent que le bien-être temporel (comme les finances, l'armée, le commerce, la paix entre les habitants d'un pays, les rapports avec les autres peuples), l'État agit motu proprio, et comme pouvoir suprême. Mais dans les choses qui, directement et par elles-mêmes, touchent à la piété, à la justice, aux mœurs, l'État doit

se conformer aux règles fixées par l'Église; Et comme il a été dit ci-dessus, dans les choses de son domaine spécial, il a le devoir négatif de ne rien faire qui puisse porter atteinte, soit à la moralité des sujets, soit à l'obéissance que toute créature doit à Dieu : dans le cas oii le contraire arriverait, T Église aurait évidemment le droit d'amender et d'annuler ce qui aurait été ordonné, même dans le domaine temporel, contrairement à la justice et aux bonnes mœurs *. »

Série VII, vol. VI, du 3 avril 1869, p. 19, 22-23. « Le catholicisme soutient la nécessité de l'harmonie entre l'Église et l'État, mais la nécessité de cette harmonie qui procède de la subordination de VÉlat à V Église » (Suarez, de legibus, 1. V, c. 9. — Thom. de reg. princ, 1. 1, c. 14, p. 21). « Boniface VIII enseigne cette doctrine plus expressément encore que tout autre pape dans sa bulle dogmatique Unam sanctam » (Voir plus loin l'observation de la Civïltà). Il commence par proclamer l'unité de l'Église, cette grande et universelle société dans laquelle tous les croyants en Christ ne forment qu'un seul corps2 «En

1 A proprement parler cela signifie : Si l'Église estime qu'à son point de vue, telle loi est mauvaise, elle l'abroge en vertu de la suprématie de l'Église sur l'État.

2 Nous avons omis les passages cités en latin par la Civiltà.

« conséquence, ajoute-t-il, ce corps unique doit avoir « une seule tête ; ce chef invisible est le Christ, mais le

« chef visible est le pape. » « S'il n'y a qu'un chef,

« tous les membres doivent lui être subordonnés. Ainsi « l'épée temporelle, symbole de l'autorité civile, doit « être soumise à Tépée spirituelle, symbole de l'auto-

« rite religieuse» Cette autorité est absolue et

aucun catholique ne peut s'y soustraire. »

Observation de la Civiltà. « Quelques feuilles libérales nous ont blâmés d'avoir appelé cette bulle une bulle dogmatique. Et cependant elle l'est sans contredit, soit que l'on considère son contenu, soit que l'on considère l'autorité dont elle émane et celle dont elle est elle-même revêtue. En effet, le pape s'adresse à l'Église entière, et même en sa qualité de docteur ; car il y traite de points de doctrine très importants, parmi lesquels compte assurément la question des rapports entre l'Église et l'État. Enfin il termine la

bulle par une définition expresse : Subesse Romano

(passage traduit et donné plus haut, n° 13). En ce qui concerne l'autorité, la bulle n'a pas seulement celle de Boniface VIII, qui suffirait seule, mais aussi celle de Léon X, qui l'a confirmée dans la bulle par laquelle ce dernier condamne et met à néant la Pragmatique sanction. Enfin elle a reçu l'approbation d'un concile

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œcuménique, le cinquième concile de Latran. Léon X le proclame dans les expressions : Cum de necessitate... et approbamus. Et maintenant ne doit-on pas qualifier de dogmatique une bulle émanant de deux papes, approuvée par un concile œcuménique, et contenant une définition solennelle? (Corpus juris can., 1. 2 sept. Decr., 1. III, t. VII, de conciliis.1) »

Série VII, vol. VI, p. 27. « L'Église comprend des individus et des nations. Les uns et les autres sont soumis à la loi du Christ, laquelle est expliquée et appliquée par les pasteurs de l'Église et spécialement par le représentant de saint Pierre et du Christ. Il n'y a pas lieu de distinguer entre les individus et l'État, car

ils ont les mêmes obligations Le souverain n'existe

pas pour lui-même, mais pour la masse gouvernée. Aussi doit-il régler ses actes de manière qu'ils répondent aux besoins et au bien-être de ses sujets et loin de le gêner, il doit favoriser l'accomplissement de

1 La Civiltà a incontestablement îaison lorsqu'elle affirme que, dans la Bulle TJnam sanctam, Boniface VIIÏ enseigne ex cathedra, d'autant plus que le pape proclame une définition. Ainsi, d'après la doctrine papiste la plus correcte, d'après le dogme du 18 juillet 1870, Boniface VIII a rendu une définition irréformable, en sa qualité de docteur infaillible. Les raisons de la Civiltà s'appliquent à d'autres constitutions non moins dogmatiques que celle-ci.

leurs devoirs, et permettre d'atteindre le but qui leur est imposé en leur qualité d'hommes. Si donc les besoins, le bien-être des sujets, et l'accomplissement du devoir exigeant la soumission à V Église et V obéissance à ses lois, le Souverain ne peut en faire abstraction dans l'organisation et la direction de la vie sociale. C'est un devoir inéluctable pour tout État, alors même que le chef n'en serait pas orthodoxe; à plus forte raison s'il est catholique. »

Série VII, vol. VI, du 30 avril 1869, p. 291-293. « L'Église est un véritable royaume, le royaume de Dieu sur la terre, royaume dont Christ est le monarque invisible, et le pape le monarque visible Ce

royaume du Christ est le cinquième royaume annoncé par Daniel. — L'empire romain, dit saint Thomas (sur 2 Thessal. II) n'a pas pris fin, mais de royaume temporel il'est devenu un royaume spirituel. Rome continue à dominer sur les peuples, non par la force des armes mais par la puissance de la religion : Qiiidquid nonpossidet armis, religione tenet. Elle est la métropole de l'univers, elle est comme telle la reine des nations. D'où il résulte que le territoire de cet empire comprend le monde entier, puisqu'il est destiné à réunir dans son sein tout le genre humain Tout homme

a le devoir de devenir un sujet de ce royaume. Christ lui-même a donné à l'Église autorité sur tous les hommes. Aussi saint Bernard écrit-il au pape Eugène: Orbe exeundum est ei qui forte volet explorare quœ non ad tuant pertinent curam (de cons. III, 1). Ce soin s'étend aux peuples non croyants qui sont virtuellement, sinon actuellement et de fait, sujets de l'Église. Quant aux croyants qui, par le baptême, sont devenus membres de cette Société spirituelle, l'Église a sur eux un pouvoir actuel sans réserve. Aussi la congrégation du Saint-Office (Inquisition) a-t-elle dans un décret de 1644 (décret approuvé par Innocent X) condamné comme schismatique et hérétique la proposition suivante : « Les papes en envoyant leurs consti- « tutions dans des lieux soumis à d'autres princes tem- « porels, ont promulgué des lois dans un domaine qui « ne leur appartient pas. » De même qu'un pays chrétien appartient au prince laïque en tout ce qui concerne l'ordre civil, de même et à plus forte raison, il appartient aux princes de l'Église pour tout ce qui dépend de l'ordre religieux. L'autorité de l'Église est T autorité du Christ lui-même, lequel gouverne les fidèles par son lieutenant. Tout individu baptisé est, en conséquence, plus sujet du pape que d'un souverain politique quelconque. Cette soumission est d'une na-

ture spirituelle et par cela même, elle embrasse l'homme plus complètement qu'une sujétion matérielle quelconque, caria partie essentielle de l'homme, c'est l'âme et non le corps. »

P. 301-302. « L'on ne peut dire que le pouvoir temporel ait qualité pour s'immiscer dans les affaires religieuses lorsque celles-ci sont en contradiction avec

l'ordre civil et politique Car ce n'est pas l'Église

qui est subordonnée à l'État ; mais, au contraire, c'est l'État qui est subordonné à l'Église. L'État ne saurait donc exercer un pouvoir même indirect sur l'Église; au contraire l'Église a une autorité indirecte sur l'État, en ce qui concerne l'ordre purement civil. Elle peut réformer ou annuler les lois civiles et les sentences des tribunaux dans l'ordre temporel lorsque ces lois et ces sentences sont contraires au bien spirituel; elle peut réprimer l'abus du pouvoir exécutif et militaire, ou en interdire l'exercice si la défense de la religion chrétienne le commande. Le tribunal de l'Église est supérieur aux tribunaux temporels; or, un tribunal supérieur peut re viser les sentences d'un tribunal inférieur,, tandis que celui-ci ne pourra en aucun cas re viser les sentences d'un tribunal supérieur. A l'égard des sentences des tribunaux, l'on doit observer la règle établie par Boniface VIII, dans la

Bulle dogmatique Unam sanctam : Si deviat terrena potestas, etc. »

Série VI, vol. VI, du 15 mai 1869, p. 450-454. Critique d'un livre intitulé : Les catholiques libéraux.

« L'auteur anonyme cite une série de moralistes et de théologiens, appartenant surtout à l'ordre des Jésuites, lesquels disent que dans certains cas importants le souverain a le devoir de tolérer un culte hétérodoxe. Mais ceux-ci soutiennent seulement que la tolérance d'un culte faux est permise lorsqu'elle est nécessaire pour éviter un mal plus grand. L'auteur anonyme continue : « Il y a, dit-il, une grande diffé- « rence entre l'ancienne et la nouvelle Société. Au « moyen âge et dans les deux premiers siècles des « temps modernes, il y avait, en Europe principale- « ment, de grands empires et de florissantes républi- « ques où souverains et sujets étaient catholiques; les « hérétiques , grossiers et indisciplinés , menaçaient « presque partout la tranquillité publique : aussi les « autorités étaient-elles obligées de protéger le champ « du catholicisme contre l'invasion de l'ivrée héréti- « que. Aujourd'hui, il en est autrement : les peuples « catholiques et les non catholiques se sont rappro- « chés. Chez les catholiques l'ancienne foi s'est consia dérablement affaiblie; et en place des monarchies

« absolues ont surgi des monarchies constitutionnelles « et des républiques. Les adhérents de l'erreur reli- « gieuse ne font plus de conspirations et ne tirent plus « l'épée pour opprimer les catholiques ; la liberté des « cultes a été garantie, ici plus tôt, là plus tard, mais « presque partout dans les sociétés modernes. Dans « des circonstances pareilles, chacun peut se convain- « cre qu'aujourd'hui le devoir d'un souverain catholi- « que est, sinon d'approuver, au moins de tolérer la « liberté des cultes. » — Ainsi à la nécessité impérieuse de prévenir un mal plus grave, nécessité que les moralistes mettaient à la base de la tolérance des cultes, on substitue l'affaissement de la foi chez les catholiques, l'adoucissement des mœurs chez les hétérodoxes, et d'une manière générale, les modifications qui se sont produites dans la situation politique ! Quel sens ont donc les paroles des papes modernes proclamant que la liberté de conscience et des cultes estime folie et la ruine des peuples ■? Quel sens a donc la condamnation de cette même liberté, prononcée par Pie IX, lorsque le président Comonfort l'introduisit dans le Mexique, précisément au milieu des circonstances que mentionne l'auteur anonyme, à savoir que la nation n'avait plus de souverain absolu, que l'ancienne foi s'était affaiblie, et qu'il n'existait plus de

dissidents capables de troubler l'ordre pour des motifs de religion? Grégoire XVI et Pie IX, parlaient-ils à des peuples du moyen âge? Ou bien entendaient-ils donner une leçon d'histoire aux peuples actuels sur ce qui convenait ou ne convenait pas aux peuples de l'époque précédente?.... L'auteur anonyme ajoute: « La séparation de l'Église et de l'État est un fait « général dû aux trois causes suivantes : la liberté des h cultes, le système constitutionnel et l'affaiblissement « général de l'esprit catholique. » Puis il demande: « Les catholiques ont-ils le pouvoir de changer cet état « de choses ?» — A cela nous répondons : 1° Si les catholiques ne peuvent modifier les circonstances dans les pays où la séparation de l'Église et de l'État est instituée, ils doivent néanmoins s'y opposer partout où elle n'existe pas encore; 2° S'ils ne peuvent le modifier, ils peuvent au moins démontrer combien cet état de choses est dangereux, et attirer l'attention sur ses conséquences désastreuses au point de vue social et moral. Si le fait ne peut être évité, le droit au moins est sauvegardé, et l'on ne court pas le risque de renverser les bases de la vérité et de l'ordre »

« L'auteur anonyme ajoute : « Dès que l'Église sera « séparée de l'État, elle ne comptera plus parmi ses « enfants autant d'hypocrites, qui simulent des senti-

« ments religieux pour se rendre agréables au gou- « vernement. » — Mais alors il y en aura beaucoup qui contristeront l'Église par leur conduite, et l'impiété aurait le champ libre, ferait des prosélytes et séduirait les simples. Sans doute l'hypocrisie est un grand mal, mais pas plus grand que le scandale. L'hypocrite ne nuit qu'à lui-même; celui qui est en scandale nuit à lui-même et à son prochain. Le dernier est plus dangereux pour le bien général, et quiconque réfléchit à cela regrettera sans doute qu'il y ait des hypocrites, mais il regrettera encore plus qu'il y ait des hommes

en scandale aux autres Pie IX a condamné cette

proposition: « L'Église doit se séparer de l'État, « l'État doit se séparer de l'Église. » L'anonyme fait remarquer: 1° que le pape ne condamne pas toute espèce de séparation, mais la séparation complète qui rend l'État athée, ce que les libéraux ne veulent pas non plus ; — 2° que le pape parle de séparation tandis que les libéraux n'ont en vue qu'une distinction; — 3° que ceux qui partagent l'erreur condamnée par le pape prétendent que la séparation est un devoir qui s'impose aux gouvernements, tandis que les catholiques libéraux n'ont en vue qu'un fait accompli. — Mais d'abord nous objectons ceci: Qui donne à l'auteur le droit d'ajouter au mot séparation, l'adjectif com-

plète f Le pape ne condamne pas la proposition : « Ecclesia a statu statusqae ab ecclesia tôt aliter sepa- « randus est, » mais la proposition : « Ecclesia a statu statu sque ab ecclesia separandus est. » — En second lieu, la séparation que l'auteur préconise au nom des catholiques libéraux est précisément la séparation absolue. Pour le prouver, il suffit de citer deux de ses phrases : « Qui ne voit que le devoir des souverains « catholiques est, non d'approuver la liberté des cultes, « mais de la tolérer ? » et « La liberté des cultes a « pour conséquence que les gouvernements se désinté- « ressent des diverses religions et les abandonnent à « elles-mêmes. » D'où il résulte que la séparation qui, de son propre aveu, découle de la liberté des cultes, est précisément celle qu'il appelle séparation complète, celle qui rend l'État athée : car se désintéresser de toutes les religions c'est la même chose que de n'en confesser aucune. Enfin l'auteur présente la séparation comme un devoir lorsqu'il dit que les gouvernements catholiques ont le devoir de tolérer cette liberté des cultes de laquelle dérive, selon ses propres paroles, la séparation complète de l'Église et de l'État. »

Le passage suivant, traduit littéralement de la Dublin Beview (janvier 1871, p. 223), prouve que j'ai bien saisi et exprimé les idées qui aujourd'hui dominent l'Église, les idées des înfaillibilistes, du pape et des Jésuites :

« Bien loin que les papes du moyen âge aient exercé une influence excessive et illégitime sur la société, sur les rois et la politique, à peine étaient-ils en état de mettre en œuvre une part relativement minime de V autorité dont Dieu les avait investis. Que Ton étudie avec soin la doctrine grandiose exposée d'une manière infaillible dans la bulle Unam Sanctam, et l'on reconnaîtra que Dieu a conféré au saint-siège un pouvoir beaucoup plus grand que celui qu'ont pu mettre en pratique des papes tels qu'Innocent III et Boniface VIII. Dans leur lutte contre les puissances de la terre, les défaites ont constamment succédé aux victoires, et leurs plus grandes victoires mêmes étaient encore incomplètes. Sur un point les papes du XIXme siècle sont plus puissants que ceux du XIIIme : depuis la quatrième séance du concile du Vatican, c'est une règle de foi que le pape possède un pouvoir épiscopal immédiat sur tous les Chrétiens, dans l'univers entier ; certes les églises locales étaient, au XIIIme siècle,

moins disposées qu'au XIXme à reconnaître cette autorité. »

M. le D1* Ward, éditeur de la Dublin Beview, est un ami intime de l'archevêque Manning, le fougueux infaillibiliste. Il serait curieux de savoir ce que pensera l'Angleterre et ce que diront les Lettres pastorales d'une doctrine qui entache de mensonge toutes leurs assertions.

Et à ce propos je citerai un passage de M. de Schàtzler, le pur entre les purs, — passage qui établit d'une manière éclatante combien est exacte mon exposition de la théorie de l'enseignement ex cathedra. Cette citation est empruntée au Catholique (janvier 1871, p. 51), journal allemand correct par excellence, où M. de Schàtzler développe ses propres idées et celles de Manning :

« Le pape n'est pas infaillible seulement lorsqu'il expose aux fidèles quelque point de foi, lorsqu'il définit un dogme, ou lorsqu'il condamne une erreur, comme entachée d'hérésie. Une definitio doclrinœ ou détermination infaillible d'un point de doctrine, comprend, dans la langue de l'Église, tout jugement sur un point de dogme ou de foi, toute manifestation de V autorité enseignante ecclésiastique sur une vérité révélée, ou en

rapport avec le contenu de la révélation ; en uu mot toute ordonnance émanant de la suprême autorité enseignante et concernant le salut des âmes ou le bien général de l'Église. »

Il est de toute évidence qu'il n'est presque rien au monde qui ne rentre dans ce cadre. Il n'y aurait donc pas lieu de nous étonner si nous voyions prochainement paraître quelque livre où l'on enseignerait que les simples décisions des congrégations romaines sont infaillibles, et que l'infaillibilité peut être transférée par un acte juridique.