‹ Le problème moral dans la philosophie de Spinoza et dans l'histoire du spinozismeChapitre 119 sur 272 · Mh.f V, prop. 36, 1. 1, p · texte numérisé non relu

Mh.f V, prop. 36, 1. 1, p

moralité est précisément le Dieu qui en nous devient et que nous amenons en quelque sorte par notre propre vertu à la conscience de soi; notre moralité, c'est la vie en Dieu et c'est la Vie de Dieu.

Telle nous apparaît la doctrine de Spinoza. Elle tient la notion de qualité morale pour une notion factice qu'il faut résoudre en une conception métaphysique et religieuse. Elle s'exprime en un sjstème dialectique où la puissance de la nature et la puissance de la raison, l'affirmation de l'individu et l'affirmation de Dieu sont si intimement unies qu'il n'y a aucune place dans l'ordre des choses pour l'autorité extérieure, pour la règle abstraite, pour l'œuvre sans foi, pour la science sans amour. Elle s'achève et conquiert tout son sens dans cette théorie de 1' < anior intellectualis > qui domine le cinquième livre de VÉthique. Elle prétend être la forme interne en laquelle les âmes se comprennent et se réalisent, et être ainsi pour elles, non pas une simple science théorique, mais la science de la vie, la Religion véritable. Elle tâche de constituer par la seule force de la pensée libre l'équivalent de ce que le Christianisme avait apporté aux hommes; et de fait elle cherche souvent à traduire dans un langage rationaliste, pour se les approprier, certaines conceptions chrétiennes. Dans la Préface qu'il composa pour les Œ'wrres pos/Zmm^s S JarigJellis s'efforçait d'établir que le Christianisme, étant par essence une Religion rationnelle, ne devait pas être opposé à la philosophie de Spinoza. N'est-ce pas, disait-il, une idée chrétienne que l'idée d'un Dieu souverain maître de l'univers par sa puissance et ses décrets? Toutes les vertus que recommande Spinoza, la force d'àme, la générosité, l'ardeur de la science vraie, ne sont-elles pas des vertus chrétiennes? A quoi revient la promesse de la Nouvelle Alliance, sinon à ce que le Spino-

1. Traduite en latin par Louis Meyer. — BenedicH de Spinoza opéra qua super tunt omnia, Bd. Brader. Leipzig (Tauchnitz) 1843. yoL I, pp. 151 sqq.

zisme affirme expressément, savoir que le règne de la loi est fini, que la révélation, désormais immédiate et intérieure, est tout entière dans les vérités éternelles qui expriment Dieu en l'homme ? Enfin Spinoza n'a-t-il pas fermement conçu que le salut ne peut être que dans l'amour de Dieu et de notre prochain en Dieu? Voila certes des rapprochements qui ne sont pas sans raison et qui affectent une valeur historique par l'influence que le Spinozisme a exercée sur la théologie allemande. Ce serait toutefois se méprendre que d'oublier des différences certaines qui sont entre le Christianisme et le Spinozisme des différences d'esprit. Spinoza ne se soumet pas à la pensée chrétienne, il on adapte certaines formules à une conception qui est exclusivement rationnelle et qui prétend se justifier par elle seule. Et alors même qu'il interprète par sa doctrine propre certaines doctrines du Christianisme, il reste résolument en dehors du sentiment chrétien. Précisément parce qu'il tend à poser la vérité dans un acte immédiat, il donne à cet acte, pour expression adéquate et directe, la nature; il travaille à effacer ainsi le sens de ce qui n'est pas joie entière, entière liberté; il jette une sorte de défaveur sur l'effort impuissant, la résignation douloureuse, la certitude mêlée d'espérance. Il considère que la grâce doit faire oublier l'épreuve et qu'il n'y a d'autre voie pour la vie que la vie. La souffrance est donc irrationnelle et mauvaise : elle est une négation, non une affirmation de l'être, une oppression, non un relèvement. L'état éternel de Béatitude en lequel la vie humaine et la vie divine s'unissent, n'admet pas en soi la douleur, la Passion : il est l'action pure, inaltérable, infiniment heureuse. Pour prouver que de toute éternité Dieu est présent au monde et à l'homme, il n'est rien de plus clair, selon Spinoza, que la félicité humaine, rien de plus triomphant que le cri de joie de la nature.

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