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produire lui-même avec le plus de puissance et le plus d'ordre possibles pour réaliser son bien. Aussi Herder combat-il en maint endroit la théorie kantienne de la moralité; elle est coupable, à ses yeux, de méconnaître la force déterminante et la lumière révélatrice du sentiment, d'opposer à la sensibilité vivante les formes inertes de la raison abstraite. De la même façon que Spinoza a rétabli Tunité de Tunivers par sa doctrine de l'immanence, il faut rétablir l'unité de l'âme et reconnaître que nos diverses facultés sont immanentes les unes aux autres; c'est la même nature pénétrée de Dieu, qui en nous nous fait vivre, nous fait comprendre, nous fait sentir : de telle sorte que nous abandonner à l'élan de la vie, concevoir ce que nous sommes dans le monde, obéir à l'impulsion de nos sentiments, sont des expressions essentiellement identiques de la moralité*.

Si dans ses Dialogues Herder expose ses conceptions philosophiques et morales en les rapportant directement au système de Spinoza, on peut dire cependant qu'il avait déjà servi, et peut-être avec plus de profondeur, la pensée spinozisteen lui offrant comme matière nouvelle et comme aliment nouveau un objet que Spinoza n'avait pas considéré : le développement historique de l'humanité. Herder préparait donc ce splnozisme transformé et agrandi qui allait s'épanouir en Allemagne, et qui devait s'efforcer de comprendre par une même loi l'histoire aussi bien que la nature des êtres. Il concevait déjà cette unité

1. M Là où est reBprit da Seigneur, là est la liberté. Plas notre connais- HAnce est profonde, pure et divine, plu8 aussi notre action est pure, divine et unÎTcrselIe. Si la lumière de Dieu luit de tout côté à nos yeux, si la flamme du Créateur resplendit devant nous de toute part, nous devenons, à son image, d'esclaves rois, et nous arrivons à la fin que se propose tout philosophe : avoir en nou8 un point d*appui pour nous soumettre le monde, an point d*appui extérieur au monde, qui nous permette de le mouvoir avec tout ce qu*il contient. Nous entrons ainsi plus profondément en tout et en chaque

chose particulièrement Si nous ne voulons pas en croire saint Jean,

croyons-en du moins celui qui fut sans doute plus divin encore, Spinoza, dont la philosophie et la morale tournent entièrement autour de cet axe. i» Vom ErhenneH und EmpJi/uUn der tnenschlichrn Seele^ t XXXI, p. 41.

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radicale du rationnel et du réel, de Tordi^e logique et de Tordre chronologique, que la pensée allemande allait bientôt dégager, comme le principe inspirateur de toutes ses démarches. Sans doute, en un sens, la doctrine de Spinoza logiquement aboutissait là ; car si Faction divine est immanente à la nature universelle et à la natui^ humaine, ce ne sont pas seulement les traits essentiels, ce sont encore les caractères accidentels et transitoires de l'humanité qui doivent s'exprimer dans les formules du système : ce qui arrive étant une portion de ce qui est, et tout ce qui est exprimant Dieu, rien no peut être contingent, irrationnel; la nécessité peut être confuse ou voilée, elle n'est jamais absente. Cependant Spinoza n'avait si fortement adapté l'idée d'immanence à la nature humaine que parce qu'il avait conçu cette nature comme une essence fixe produisant logiquement ses modes et qu'il en avait déterminé le développement dialectique plutôt que le développement concret. On pouvait môme penser que l'idée d'immanence n'avait pas été poussée jusqu'au bout par Spinoza; car l'ordre dialectique des actes humains, tel qu'il l'avait construit, pouvait être considéré comme une transposition intellectuelle, comme une expression transcendante de la réalité donnée : était-il bien sûr que la réalité telle quelle, dans tous les détails de son développement, tdi pleinement intelligible? Et le système spinoziste n'était-il pas une sélection des éléments rationnels que l'on pouvait démêler dans cette réalité, au détriment dos formes d'existence empiriques et concrètes, do la mobilité vivante, du développement do fait? Du haut de l'Éternel, son terme et sa raison, n*allait-il pas perdre de vue tout ce qui ne pouvait s'élever de l'embrouillement des choses jusque-là, tout ce qui ne pouvait être aperçu que sous la notion du temps, sub specie te))}porisf^ C'était donc une tentative hardie

1. Cf. Spinosa : a II faut remarquer que par la série des causes et des êtres réels je n'entends point ici la série des choses particulières et changeantes,

que de chercher à embrasser dans l'unité, posée par Spinoza, la multitude simultanée et successive des événements humains. Lessing, nous l'avons vu, avait déjà ouvert la voie; il avait soutenu que la révélation divine n'est pas un fait exceptionnel, descendant de l'Éternité à un seul moment du temps, mais qu'elle est un fait universel, coextensif à tous les moments de la durée, l'acte perpétuel et mobile par lequel Dieu fait l'éducation du genre humain. Il avait donc pressenti cette philosophie de l'histoire que Herder devait si brillamment tenter et dont le principe était la réduction des lois naturelles et des lois historiques à la même nécessité originelle. < S'il est un Dieu dans la nature, il est aussi dans l'histoire ; car l'homme est aussi une partie de la création, et même au milieu de ses passions et jusque dans ses derniers égarements, il no laisse pas de suivre des lois aussi belles, aussi immuables que celles qui président aux révolutions des corps célestes ^ . >

mais seulement la série des choses fixes et éternelles. Car pour la série des choses particulières, sujettes au changement, il serait impossible à la faiblesse humaine de l'atteindre, tant à cause de leur multitude innombrable qu'à cause des circonstances infinies qui se rencontrent dans une seule et même chose, et peuvent être cauee qu'elle existe ou qu'elle n'existe pas, puisque l'existence de ces choses n'a aucune connexion avec leur essence et n'est pas une vérité éternelle. » De intelL fviend, t. I, p. 33.

1. Id^jt tur la phUosnphie de Vhutoire de Vhumanité, trad. Quinet. S vol.i 1884, t. III, p. 90. — Il est peut-être intéressant de rappeler le parallèle établi par Edgar Quinet entre les conceptions générales de Spinoza et celles de Herder. (( Dans Spinoza, l'admirable puissance de l'intelligence vous étonne, vous subjugue. Loin du spectacle du monde sensible, il vous entraîne aux entrailles de l'univers intelligible pour vous en révéler le secret; là, tandis que le monde extérieur pèse sur vous, autour de vous, la pensée abstraite dépouillée de symbole et de corps joue un si grand rôle, il y a tant de stoïcisme dans les formes, partout au loin un si grand silence de l'univers visible, que vous touchez à la foin aux deux limites du matérialisme et du spiritualisme. Ce caractère disparaît dans le panthéisme de Herder. Au reste, que ce système brise ou confonde nos âmes, la question n'est pas là; et la vérité est qu'il était indispensable au premier développement de la philosophie de l'histoire. Longtemps confondue avec les traditions religieuses et populaires, lorsqu'elle voulut s'en dégager, elle se trouva si bien enlacée du lien arbitraire des causes finales qu'elle ne put y échapper que par un violent effort. Gomme le principe de liberté providentielle était allé se perdre dans une succession flottante de caprices éphémères, l'idée de loi fut poussée jusqu'au fatalisme, et la

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Que Ton suppose donc la raison infinie immédiatement présente à tous les moments de l'histoire aussi bien qu'à tous les états de la nature, s'imposant par suite comme loi à toutes les manifestations successives de l'humanité, et ainsi on aura l'idée d'un mouvement à la fois perpétuel et rationnel, ascendant et logique, qui exprimera la marche nécessaire du genre humain. La notion du progrès absolu se déduit rigoureusement de la doctrine de l'immanence, dès que l'on essaie de comprendre par cette doctrine le développement spécifique comme le développement individuel de l'homme. Elle n'est au surplus que la notion même de perfection , transportée de l'éternité au temps, ayant passé de la catégorie de l'immuable aux formes infiniment multiples du devenir. Elle est le divin présent partout, le divin qui se développe, le divin qui révèle continuellement Dieu, qui, dans des systèmes ultérieurs, se substituera entièrement à Dieu. C'est cette notion de progrès, avec toutes les conséquences morales qu'elle implique, que Herder a mise en relief dans ses Idées sur la philosophie de Vhistoire de l'humanité.

La fin de l'humanité ne peut pas être transcendante par rapport à elle-même, pas plus que Dieu n'est transcendant par rapport à la nature. L'humanité est le but de la nature humaine, et la nature humaine n'a qu'à développer ses puissances latentes pour atteindre son but. Il faut donc que ce développement s'accomplisse avec certitude et selon une loi de sagesse qui jamais ne se dément. C'est là, en eff'et, la vérité. Tous les pouvoirs destructeurs de (la nature doivent non seulement céder dans le cours des âges aux pouvoirs conservateurs, mais même concourir en dernier résultat au bien universel. Tout ce qui est désordre ou négation tend à s'annuler soi-même ou bien à produire en fin de compte l'ordre et l'affirmation.

science de rhnmanité, menacée d'être étouffée en naissant, dut naturellement se réfugier et grandir sous l*armure longtemps impénétrable de 8pi* nosa. D Œuvrea^ 1875, 1. 1., pp. 433434.

En vertu des forces divines départies à la nature, l'ordre naît du chaos. Il y a dans l'humanité un centre de vérité, de bonté, de beauté, dont elle ne peut s'écarter que momentanément, auquel elle est ramenée, dès qu'elle en dévie, par un mouvement naturel. On objecte l'erreur, la lutte; mais l'erreur n'est qu'un état provisoire ou même illusoire de l'esprit; elle n'a en soi rien de positif; toutes les erreurs de l'homme sont des rayons brisés de vérité; par ce qu'elles renferment de contradictions et de scandales, elles servent à faire mieux pressentir et poursuivre cette vérité une et universelle, qui reste, en dépit des scissions apparentes, le lien permanent des intelligences. « De même «jue le voyageur n'a jamais une émotion de joie plus vive qu'en retrouvant à l'improviste les impressions d'une âme qui a senti et pensé comme lui, il n'en est pas autrement lorsque dans l'histoire de notre espèce, dans tous les siècles, dans tous les peuples, il ne s'élève du fond des plus nobles âmes qu'un même écho de vérité et d'amour pour les hommes. Gomme aujourd'hui ma raison cherche les rapports des choses et que mon cœur tressaille de joie quand je les ai reconnus, de même tout honnête homme les a cherchés avant moi, quoique, d'après son point de vue, il les ait, selon toute vraisemblance, différemment aperçus et décrits. Là où il s'est trompé, son erreur m'a servi autant qu'à lui, en m'avertissant de l'éviter. Quand il me conduit à la vérité, qu'il m'instruit, me console, me ravive, il est mon frère, il participe comme moi de la même âme universelle, il boit à la même coupe de vérité, de raison et de justice ^ > N'est-ce pas, en un autre langage, la théorie spinoziste de Vamor intellectualisa descendue en quelque sorte de l'éternité pour s'appliquer aux âmes qui , vivant dans le temps, en franchissent les intervalles, se comprenant et s'aimant par la vérité conquise, et même seule-

1. Idées sur la philosophie de l'histoire^ t. III, pp. 124-125.

ment entrevue? Quant aux luttes et aux destructions qui paraissent contredire le cours providentiel de l'histoire, elles soiit en réalité des instruments de progrès; car ce n'est pas la mort qu'elles recouvrent, ce sont des meta morphoses, grâce auxquelles les diverses espèces et spécialement l'humanité se dégagent de leurs formes inférieures d'existence. < Déchirez l'enveloppe extérieure; dans toute la création , vous ne verrez rien qui soit une mort réelle; toute destruction est une métamorphose, l'instant d'un passage à une sphère de vie plus relevée ; dans sa sagesse, l'auteur des choses a produit les êtres aussitôt et avec autant de variétés que cela se pouvait, en accord avec le bien de l'espèce et le bonheur de la créature, qui, appelée à jouir de son organisation, devait la développer autant que possible. Par une infinité de manières violentes de terminer la vie, il a prévenu des morts languissantes et élevé à des formes supérieures le germe des pouvoirs qui doivent fleurir un jour ^ »

Il ne faut donc pas croire que les erreurs et les discordes observées dans l'histoire soient un obstacle à l'avènement de l'humanité; assurément l'espèce humaine ne peut accomplir sa fin qu'en changeant souvent de culture et de lorme, qu'en variant prodigieusement ses moyens d'action; mais c'est toujours son bien-être qu'elle poursuit avec la certitude de l'atteindre, et aussi avec la certitude de ne pouvoir l'atteindre qu'en se fondant sur la raison et sur la justice. Or la raison et la justice reposent sur une seule et même loi, de laquelle dépend la stabilité réelle de tout notre être. La raison observe et compare les rapports des choses afin de les disposer dans un ordre durable. La justice n'est que la raison dans ses rapports ^ moraux, une formule d'équilibre entre des forces contraires, d'où résulte l'harmonie de toute la création. En outre, par leur nature même, la raison et la justice se