Ideen zu einer Philosophie der Natur, II, pp

SGHELLING. 377

établir l'unité synthétique des faits d'expérience. De là vient que pour Kant la conception du savoir et de la moralité exprime une vérité seulement humaine et relative, non la vérité en soi. Mais du moment que la nature est l'objet nécessaire de l'esprit, il est également impossible et de lui refuser une existence propre et de poser cette existence hors de l'esprit; de telle sorte que l'unité téléologique de l'univers, pour être vraiment fondée, doit se résoudre et s'achever en une unité ontologique.

Or cette unité ontologique, qui est la vérité première, est aussi dans l'univers la réalité primitive. A l'état de nature l'homme ne fait qu'un avec lui-même et avec le monde qui l'entoure. Mais comme l'essence de l'esprit est la liberté, l'homme a voulu s'affranchir des conditions naturelles d'existence, et il a inauguré avec la réflexion la philosophie proprement dite. Il a distingué l'objet de l'intuition, le concept de l'image, et il s'est ainsi scindé lui-même. Toutefois la réflexion qui en toutes choses distingue et désunit ne saurait avoir qu'une valeur négative et ne doit jouer que le rôle de moyen; transformée en acte définitif, prise comme fin, elle devient une maladie de l'esprit; elle est le mal qui attaque la vie à sa racine et qui l'empêche de s'épanouir. Normalement elle doit travailler à se dépasser elle-même pour poser par la liberté ce qui est déjà impliqué dans la nature. C'est donc que le savoir abstrait est stérile et funeste; il n'engendre rien et il tue; il est dans l'univers le principe de toute dualité et par conséquent de tout mal ; il n'y a de savoir complet que celui qui supprime les contraires et qui est indivisiblement uni à l'action*.

C'est donc dans l'intérêt de la pratique aussi bien que dans l'intérêt de la science qu'il faut affirmer l'unité absolue de l'Être. Spinoza est le premier qui ait, avec une pleine conscience, reconnu cette unité quand il a

1, Ideen zu einer Philosophie der Natur^ II, pp. 12-15.

considéré la pensée et l'étendue comme de simples modifications d'un même Principe. Le coup d'audace de son système a été de concevoir immédiatement le fini dans l'Infini et de ne le concevoir que dans l'Infinie Spinoza a eu le mérite de rejeter d'emblée l'opposition établie entre les idées et les choses. Mais, au lieu de chercher au plus profond de la conscience de soi la raison qui fait apparaître en nous deux mondes, le monde idéal et le monde réel, au lieu d'expliquer par là comment l'Infini et le fini, originairement unis, se sont séparés l'un de Tautre, il a posé l'Infini hors de nous et il a transporté dans cet Infini, avec des aflections et des modifications, une série sans fin de choses finies. Or comment puis-je prendre conscience de ces affections et de ces modifications? C'est ce qui dans le système de Spinoza reste inexplicable, et c'est ce que permet de comprendre le système de

Leibniz*.

Le concept d'individualité sur lequel se fonde la doctrine leibnizienne permet en effet de poser, non plus dans un Être extérieur à moi, mais dans mon être propre, l'unité primitive de l'Infini et du fini. Le fait qu'il y a en moi une série de perceptions successives prouve que je suis un être fini; mais le fait que cette série est sans fin prouve que l'Infini est immédiatement présent à mon être. Comme sujet percevant, je suis essentiellement l'acte par lequel l'Infini se réalise sous les formes innombrales du fini. C'est donc dans leur développement, dans leur genèse, que je dois considérer les représentations dont le sj^stème constitue la nature^. Cependant, pour que la nature ainsi comprise ait une réalité objective, il ne suffit pas de dire qu'il y a une harmonie préétablie entre nos perceptions et celles des autres êtres; car cette harmonie est, non une explication, mais le lait même à expli-