Enoyclopàdie, VI, p. 26; VII, 2, pp

alors il devient réellement ce qu'il est essentiellement. En vertu de sa liberté interne, il tend à s'affranchir de ce qui lui est étranger pour produire ce qui est conforme à sa notion. C'est par un progrès dialectique régulier qu'il s'élève de la vie naturelle à la vie de la conscience, de la vie de la conscience à la vie de la pensée. Il ne peut jamais s'arrêter définitivement à ce qu'il est forcé de supposer. Il n'est qu'à la condition de se manifester, et il ne peut se manifester qu'en se déterminant. En soi il est infini, et il se révèle comme fini; il y a donc dans sa nature une contradiction qui demande à être résolue ; et voilà pourquoi la connaissance se meut parmi les contraires qu'elle ne surmonte que provisoirement, jusqu'au moment où elle est pour soi ce qu'elle implique à chaque degré de son développement, c'est-à-dire l'harmonie du savoir et de son objet, de la forme et de son contenu. Que la raison essentiellement soit infinie, c'est ce qu'on ne saurait contester ; en ce sens, parler des limites de la raison c'est tenir un propos aussi absurde que si l'on disait du fer qu'il est ligneux ; mais en un autre sens, il faut reconnaître que la raison se pose à elle-même des limites qu'elle tend à supprimer. C'est nécessairement que l'esprit infini s'emprisonne dans le fini ; mais c'est nécessairement aussi, qu'étant infini, il aspire à sa délivrance*. Cette activité perpétuellement mobile de l'esprit est une activité théorique tant qu'elle travaille à éliminer de l'objet la forme de la contingence, tant qu'elle l'abstrait de sa nature immédiate et qu'elle aspire à le reproduire en elle-même comme un état à la fois nécessaire et subjectif, rationnel et intérieur. Elle réagit ainsi contre Tobjectivité exclusive des choses; elle fait entrer en elle, de façon à se l'approprier, ce qui d'abord lui était opposé. Mais ce n'est pas assez que l'esprit prenne possession de ce qui lui est apporté du dehors, car, par la réduction de