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tion, et sa souveraineté consiste en ce qu'il doit poursuivre indéfiniment cette tâche sans que sa puissance en soit jamais épuisée. L'action inconsciente par laquelle il suscite de lui-même les choses est comparable à l'action du génie, qui, à la suite d'un travail longtemps obscur, engendre son oeuvre en pleine lumière. Cette théorie de l'univers est pour Schlegel la véritable théorie de l'art*. Rien ne doit limiter du dehors la spontanéité créatrice de l'artiste : le moi de l'artiste est souverain dans le sentiment qu'il a de son infinité. Et le signe visible de cette liberté absolue du moi est l'ironie. Par l'ironie, le moi se déprend de son objet, forcément limité; il témoigne que sa faculté d'agir reste toujours infiniment supérieure à ses actes particuliers; il marque le contraste, perpétuellement renouvelé, du fini auquel il s'applique et de l'Infini qui est en lui. L'ironie est le jeu de l'àme qui veut s'exprimer sans se livrer entièrement, qui ne se donne que pour se ressaisir, qui réserve toujours à rencontre de la nature son essentielle originalité. Elle fait éclater les dissonances qui servent à composer l'harmonie des choses; mais surtout elle se complaît à glorifier, par l'humour (fu'elle enveloppe, par le paradoxe qui la traduit, findépendanco de l'esprit à l'égard de toute discipline négative, cette autonomie intérieure qui est, selon Fichte comme d'ailleurs selon Spinoza, la suprême caractéristique de l'iiommc. Seulement Schlegel transporto ainsi au moi empiriciue ce qui, pour Fichte, n'est vrai que du moi absolu. Oubliant que la Doctrine de In science établit Titlentilé indissoluble du moi libre et du devoir, il va jus(iu'à justifier la liberté des goûts individuels et des penchants sensibles. De là , comme consé(juence extrême, le < cynisme » de sa Lucinde.

Cependant cette doctrine (\o l'ironie se transforme de

1. W. Haym, Dl^ romantischc Schuîr, pp. 214 et suiv., pp. 2.'5<> et suiv, ; LOvy-Brulil, Lrx pnmifrg romantiques allemands {Revue des Devx- Mondes, !<"• sfptembie 1890, pp. 127-132.)

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H plus en plus chez Schlegel, à mesure que, sous Tinfluence de Novalis et de Schleiermacher , il tend davantage à faire de la Religion le principe même de l'art. Si c'est l'ambition légitime de l'art que d'exprimer l'Inflni, il demeure incomplet , tant qu'il ne le poursuit que d'un côté, dans le sujet seul. De même que, selon Fichte, le sujet se détermine par la production incessante de son objet, de même Tidéalisme doit se déterminer par la création d'un réalisme qui lui soit adéquat. Ce n'est pas par le sentiment de son autonomie, c'est surtout par la pleine conception de l'univers que l'homme peut remplir sa tcâche; c'est-à-dire qu'il doit se dégager de lui-même comme il se dégageait des choses, s'appliquer à luimême son ironie pour prendre conscience de ses limites, et aspirer à ce qui est, au-dessus du moi et du nonmoi, l'Infini véritable. Or ce réalisme qui doit parfaire l'idéalisme a été révélé depuis longtemps déjà, sous la forme d'un système philosophique, par In pensée de Spinoza. Le mysticisme de V Ethique est bien fait pour donner un corps au subjectivisme de la Doctrine de la science. Ce qui a engendré, en eflét, la philosophie spinoziste, c'est une imagination spirituelle, détachée de tout objet particulier, spontanément tournée vers l'universel et l'éternel, c'est un pur et libre sentiment, affranchi de toute passion , dépourvu de toute susceptibilité à l'endroit de telle ou telle chose, immédiatement uni à son objet qui est l'Infini. Et ainsi le réalisme de Spinoza, comme celui du « grand Jacob Boehme, » est non seulement le principe de toute poésie , mais déjà la poésie même. Il est une cosmogonie et une théogonie. Il peut servir à faire naître ce qui manque tant au poète, ce qui lui est cependant si indispensable pour que son art soit plus et mieux qu'un rêve, à savoir une nouvelle mythologie*. C'est ainsi que Schlegel appelait Spinoza à constituer

L ijaym, Die romantisçlte Sçhule, pp. 492-493, 692-695,

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pour sa part cette œuvre indivisible de moralité et de science, de poésie et de religion, qu'il appelait une « symphilosophie, » jusqu'au jour où, converti à d'autres idées , il vit dans le spinozisme un esprit essentiel de négation et une espèce de « protestantisme scientifique. » On voit par là en quel sens l'Ecole romantique a traduit celte pensée de Spinoza qui s'est si fortement imposée à elle *. A rencontre d'un rationalisme abstrait qui se fondait exclusivement sur la connaissance de Dieu et d'un mysticisme aveugle qui se fondait exclusivement sur l'amour de Dieu, Spinoza avait essayé d'édifier une philosophie à la fois mystique et rationnelle, où la connaissance et l'amour fu-ssont indissolublement unis, sans opposition et sans partage. Sous rinfiuence do la doctrine de Fichto, qui avait si énorgiquemont subordonné à la puissance productrice de la liberté les notions claires et distinctes de l'entendement, TEcole romantique, dans son interprétation du spinozisme, fait largement prédominer l'élément mystique sur l'élément rationnel; et comme Fichte avait élevé au-dessus de tout la spontanéité infinie du moi, elle donne au moi, comme objet adéijuat, la spontanéité infinie do la nature. De la sorte, elle travaille à cette synthèse de la pensée de Si)inoza et de la pensée de Fichte qui était à ce moment, en Allemagne, la fin plus ou moins consciente de tout eflbrt philosophi({ue; elle place toute la vie et toute la destinée humaine sous l'action immédiate de l'Infini vivant, qui n'est en soi ni sujet, ni objet, qui est identité du sujet et de l'objet.

L Parmi les pliilosupliis et ks rciivaiiis lic l'Ecole iuinanli(iiie <iui ont Kubi le plus (liicctenient rinduencede Spiiiuzu, il faut niter particulièrement le norvéjïien Henri Steffens. 11 fut (rahurd ravi de trouver affirmée dans le spinozisme cette identité de la connaissance et de la vie que le kantisme avait dissoute; lui aussi, il eeniit venir de VEthiqve un souflle de paix. Plus tard, il se donna avec enthousiasme à la doctrine de Schellinp qui lui paraissait enfermer un sens plus large de la vie universelle, et qui convenait pleinement à son goftt pour les sciences do la nature. — 11. Haym, Die roviantische Sc/iulr, pp. ()2;^-(>21,