IVact. tltcol. polit., cap. XIV, t. I, p

3. Tract, thfol. polit., cap. XIV, t. I, p. 540. — Spinoza résume cette foi universelle en sept articles. L'homme pieux reconnaît : 1° qu'il y a un Dieu,

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sens intuitif de la vérité morale, qui doit être commun à toutes les âmes.

Le développement rigoureux du système spinoziste n'exclut donc pas, il comporte, au contraire, ce rôle singulier de la foi. C'est un fait déjà reconnu, que les forces irrationnelles ne sont pas forcément mauvaises, qu'elles doivent même, par l'élimination graduelle des éléments discordants , par l'organisation graduelle des éléments en accord, produire de plus en plus le bien. Or la foi détourne du vice au profit de la vertu ces forces irrationnelles. Quand elle est pratiquée d'un cœur pur, elle les ordonne avec une puissance toujours croissante, et elle leur imprime une unité de direction bien voisine de l'unité intellectuelle. « Nous pouvons très bien, dit Spinoza, appeler tout ce que la nature humaine fait par sa seule puissance pour la conservation de son être secours interne de Dieu, et secours externe de Dieu tout ce qui arrive d'utile à l'homme de la part des causes extérieures ^ » Cette formule de Spinoza peut servir à marquer exactement les rapports de la raison morale et de la foi. Il y a un lien incontestable entre la foi et la raison,

modèle de la vie véritable; 2° qu'il n'y a qu'un Dieu; 3° que la Providence divine embrasse tout ; i° que la Puissance divine est souveraine et libre ; 5° que l'obéissance à Dieu s'exprime tout entière dans la justice et la charité; 6» que l'obéissance à Dieu, ainsi pratiquée, assure le salut; 7° que Dieu remet leurs péchés à ceux qui se repentent. » Ibid., p. 541.

1. Tract, theol. polit., cap. m, 1. 1, p. 407. — Cf. F. Rauh : Quatenus doctrina quam Spinoza de fide exposuit cum tota ejvsdem j}hilosophia cohaereat ; TolosEe, 1890. Dans cette thèse où sont déterminés d'une manière très originale les rapports du Traité théologico-politiqve et de V Etlmpie, M. Rauh soutient que, selon le spinozisme, la foi et la grâce constituent un état d'âme comparable à !'<( amour intellectuel, »et peut-être même sont nécessaires pour rendre l'amour intellectuel possible et efficace. M. P.,auh justifie ses conclusions en montrant que Spinoza déclare impuissante la connaissance qui n'est pas en même temps affection, qu'il admet ou suppose l'incompréhensibilité de l'Etre infini et de tous ses moyens d'action, qu'il reconnaît l'impossibilité de suivre dans le détail la nécessité universelle. — Il ne nous paraît pas cependant que, dans le spinozisme, la certitude rationnelle puisse dépendre d'autre chose que d'elle-même. Peut-être d'ailleurs M. Rauh a-t-il voulu proposer une interprétation possible plutôt qu'une interprétation rigoureusement historique du spinozisme. (Voir p. 49.)

148 LA VIE MORALE DE l'hOMME.

puisque c'est la môme nature qui agit sur nous et qui agit en nous; mais, d'autre part, l'action de la foi, si profonde qu'elle soit en notre âme, reste toujours extérieure à la portion la plus intime de l'âme, c'est-à-dire à l'entendement. La Religion est un principe de moralité hétéronome; la Raison est un principe de moralité autonome. La loi qui commande à l'homme d'obéir à Dieu n'a qu'une valeur relative ; elle ne saurait être prise sans danger pour une expression adéquate du vrai; élevée à l'absolu, elle serait comme une reconnaissance positive du mal qu'elle combat; elle autoriserait à croire que la passion est une puissance réelle qui peut limiter ou tenir en échec la puissance de Dieu : elle ferait de la vie une perpétuelle servitude. Elle ne peut donc avoir d'utilité que pour les hommes incapables de percevoir et de goûter dans la vérité clairement comprise la pure liberté de la vie. Mais l'homme qui a la certitude de la raison ne saurait jamais la sacrifier aux assurances, toujours par quelque endroit contingentes, de la foi. « Puisque notre âme, par cela seul qu'elle contient en soi objectivement la nature de Dieu et en participe, est capable de former certaines notions ({ui lui expliquent la nature des choses et lui enseignent l'usage qu'elle doit faire de la vie, nous pouvons dire que l'âme humaine, considérée comme telle, est la première cause de la révélation divine; car, ainsi que nous l'avons déjà remarqué, tout ce que nous concevons clairement et (listinctem('ii4 , c'est l'idée de Dieu, c'est la nature (]ui nous le révèle et Jious le dicte, non par des i)aroles, mais d'une façon bien plus excellente et parfaitement convenable à la nature de notre âiiu'. J'en apix'ljc sur ce point à l'expérience de tous ceux i|iii ont g( ni lé la ccrtiludcMle l'entendement'. > (^ette certitude de l'eiitendement est la plus grande force

1. Tract. throL polit., cap. i, 1. 1. p. 378. Cf. cap. IV, t. I, pp. 420 et suiv.; cîip. V, 1, I. p. 440, etc.

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dont rhomme dispose, car elle n'est d'ailleurs que la force humaine parvenue dans la conscience à sa pleine organisation. Dès lors, les impulsions de notre activité, au lieu d'être déterminées en tout sens par les causes extérieures, deviennent des causes véritables; c'est par elles-mêmes et par elles seules qu'elles produisent leurs etlets; les mouvements de notre sensibilité, au lieu de dépendre des caprices apparents de la nature, se soutiennent par eux-mêmes en une joie constante et imperturbable. Alors apparaissent dans l'homme des affections d'un genre nouveau qui ont en elles leur raison complète et déterminante, des affections actives, « qui se rapportent cà l'àme en tant qu'elle pense, » et qui constituent la force d'càme {fortitudo). Il y a deux espèces de force d'âme : l'intrépidité et la générosité. L'intrépidité est ce désir qui porte chacun de nous à faire eff'ort pour conserver son être en vertu des seuls commandements de la raison 2, L'homme intrépide ne laisse entrer dans son âme ni dans sa conduite aucun élément irrationnel : il possède cette plénitude de santé morale qui non seulement domine le mal, mais même l'ignore. « Le malade prend des aliments qui lui répugnent par crainte de la mort; l'homme bien portant se nourrit avec plaisir, et de cette façon il jouit mieux de la vie que s'il craignait la mort et avait pour fin immédiate de s'en préserver 2. » L'homme intrépide n'agit donc pas par crainte; il n'agit pas non plus par espérance : il agit par connaissance du bien; n'ayant pas de fausse vanité, il n'a pas de fausse honte : il cherche autant à éviter les périls qu'à en triompher; n'ayant pas de faux calculs, il n'a pas de faux moyens : il ose être sincère en ce qu'il dit, franc en ce qu'il fait. Il ne se laisse gouverner ni par ses impressions actuelles, ni par ses souvenirs, ni par ses pressentiments : il voit tout d'un même œil; et