Yoir surtout Summa, 1» 2 je , et Exposition

lité absolue (fais-moi ce que tu veux que je te ;e, ne me fais pas ce que tu ne veux pas que e fasse...), et la justice distribu tive, au nom laquelle des avantages inégaux sont accordés

uns et aux autres, en raison de l'inégalité de r valeur et de leurs services. Ces deux justices, tut les concilier.

1 le faut, parce qu'elles correspondent à un ible principe métaphysique : l'égalité des ss devant Dieu par leur forme, qu'elles tien- \t de Dieu même, et l'inégalité de leurs pernes, chez qui c'est la matière, empruntée au ode sensible, . qui constitue l'individualité prement dite.

ïnfin saint Thomas veut concilier le principe, : c'est la vertu ou la raison qui doit comman- , avec cet autre, que la « multitude » étant la

à laquelle tout doit être rapporté dans la iété, c'est à la multitude qu'il appartient de ■e la loi : c'est elle qui est le véritable souve- 1, et ceux qui exercent le pouvoir ne le font ! par sa délégation, pour elle et en son nom. Jue cet effort de conciliation ait abouti, sur s les points importants, a des résultats d'une ndeur et d'une solidité imposantes, cVst ce i prouve, à elle seule, l'universelle renommée

saint Thomas. A-t-il failli sur quelques ,nts? II est permis de croire qu'il eût pu se penser d'admettre l'esclavage comme un fait vitable et l'unité de l'éducation dans un Etat

THÉOLOGIENS, PREDICATEURS, MISSIONNAIRES. 119

comme un bienfait digne de balancer les exigences du droit paternel. Mais ce qu'il faut bien noter, à propos de ces deux idées (deux des plus contestables à coup sûr), c'est que Tune et l'autre viennent d'Aristote et non des Pères. Ce sera d'ailleurs l'un des caractères les plus remarquables de la longue suite de siècles où nous entrons que ce respect superstitieux des institutions — fort mal connues — de la société antique.

Saint Thomas cependant ne se tient pour attaché doctrinalement à aucune législation, ni ancienne ni moderne. De la loi mosaïque elle* même, il fait deux parts : l'une, qui oblige tous les hommes par les préceptes de la loi naturelle qu'elle manifeste; l'autre, qui « n'obligeait que le peuple juif ». Quant aux institutions et aux lois que les gouvernements sous lesquels il vit s'efforcent d'appliquer, il n'en parle guère; je ne sais même s'il y fait jamais allusion. Il est théologien, il est philosophe, il est métaphysicien. C'est du fondement de la justice et des conditions premières de l'organisation de la justice, qu'il est uniquement préoccupé. Or, cette organisation de la justice par la loi humaine est-elle soumise, de tout point, à des préceptes absolus? Est-elle toute contingente et abandonnée aux hasards des conflits humains? Ni l'un ni l'autre.

Fidèle à sa méthode toute péripatéticienne, saint Thomas établit ici — comme ailleurs —

une hiérarchie formant un tout dans lequel la distinction réciproque des différentes parties va s'accusant, mais sans que jamais la subordination des unes aux autres et leur mutuelle solidarité disparaissent. J'ai montré que, quoi qu'on en ait dit, les Pères de l'Eglise avaient reconnu entre le droit divin et le droit humain un droit naturel. Le docteur de la Scolastique n'a garde d'oublier cette division; il la reprend pour l'éclaircir, et il en donne une explication philosophique.

La loi naturelle n'est pas la même chose que la loi divine. En effet, « la loi naturelle serait inutile, si elle était la même chose que la loi éternelle ». Ce n'est pas à dire qu'elle en soit absolument détachée. « Elle en est une certaine participation ! » [quœdarn participatio). Et comment cette participation se règle-t-elle ? La partie de notre intelligence qui s'élève à la considération de la loi éternelle est la raison spéculative; la raison qui s'applique à conduire la nature et l'humanité dans leurs voies est la raison pratique. Or « la raison pratique participe naturellement de la loi éternelle dans certains principes universels, mais non dans toutes les conclusions spéciales que contient l'éternelle loi. Il faut donc que la raison humaine établisse des lois particulières La raison pratique n'a