Cours de Littérature dramatique, t. ], chap. n

dence, et ce n’est pas la faute de l’aufeur du Cours de Littérature dramatique, si l’éloge qu’il fait de l'art grec a paru, et, pour dire toute la vérité, est dévenu la satire de l’art contemporain.

-- Que les esprits blasés se complaisent dans les peintures violentes, où l’émotion physique domine et supprime presque l’émotion morale, rien de plus simple; mais ceux qui ont le culte du beau noble et pur, quel que soit du reste l’éclat de certaines œuvres marquées de ce caractère excessif et violent, ne verront jamais là un progrès de l’art, et ils diront avec M. Saint- Marc Girardin : « L’art antique, soit qu’avec une habileté admirable il choisisse, pour peindre la passion, le moment qui en précède l’excès, soit qu’allant au delà de ce moment et ne s’y arrêtant pas, il arrive au prodige, qui enveloppe tout de son ombre ; l'art antique fait plus d’effet sur l’imagination que l’art moderne, qui s’efforce hardiment d’exprimer l’excès des passions*. » Ils diront encore avec le même maître, qui détermine avec autant d’autorité que de précision le sujet de nos études : « Dans l’antiquité la littérature avait fini par donner la préférence à l’esprit sur le corps. De nos jours, la littérature semble suivre la marche contraire; non qu’en France elle ait cherché souvent à représenter sur le théâtre la souffrance matérielle. Lorsque nous mettons, par hasard, sur la

1, Cours de Litiéralure dramatique, I, iii.

DU SPIRITUALISME

scène une maladie, nous choisissons de préférence celles qui tiennent de près à la douleur morale, soit qu’elles en viennent, soit qu’elles l’imitent : ainsi, la folie, le spleen, etc. Dans les infirmités, même procédé : nous représentons la cécité ou le mutisme, les infirmités enfin qui semblent exciter l’intelligence par les obstacles même qu’elles lui créent, La littérature actuelle est donc restée spiritualiste, quant au choix des sujets; mais elle est matérialiste par l’expression'. »

Le même contraste d’une expression presque toujours spiritualiste chez les poètes grecs, et souvent matérialiste chez les modernes, se trouve dans les descriptions et dans le sentiment de la nature. Il a été remarqué avec raison que l’adoration de la nature poussée jusqu'à l’idolâtrie par la poésie allemande du dernier siècle, a produit, comme une conséquence obligée, la philosophie de la nature^. Goethe a frayé la voie à Hégel. On a personnifié, on a divinisé la nature; on en a fait une sorte d’être immense qui contient tous les autres, dont tous les autres ne sont que des parties ou des manifestations, qui, comme dit Schelling, « sommeille dans la plante, rêve dans l’animal, se réveille dans l’homme. » Rien n’est plus vieux que ces doctrines qui, aujourd’hui, se donnent un air de nouveauté, et qui passent du ton mystique du vi-

1, Cours de littérature dramatique, 1, lii.