Liv. VI, ¥. 420-830. — 2. Liv. IV. — 3. Liv. VI

4. Voir les OEuvres de Rigautt, I. II, les Pires apostoliques

(1859) de l'abbé Freppel, et noire llistoiredu Roman dans l'Anti-

quité, p. 2Î0 et suiv.

de la nécromancie et les prescriptions de la foi nouvelle : il embrasse la dernière, mais ce n’est pas sans avoir été séduit par l'autre. Le christianisme finit par confondre dans une égale haine le polythéisme et la nécromancie, comme deux ennemis ligués eontre lui ; aussi, dans les invectives que saint Grégoire deNazianze lance contre Julien, voit-on le titre infamant de nécromancien parmi ceux qu’il inflige à l’apostat'.

Avec la doctrine philosophique de la métempsycose, avec la croyance populaire au royaume de Pluton et aux évocations d’âmes, nous n’avons pas épuisé, il s’en faut bien, toutes les idées qu’avaient conçues. les Grecs et les Romains sur la vie future. Il nous reste à parler d’une des plus étranges, d'une des plus curieuses de ces opinions, d’après laquelle les âmes ne quittaient pas la terre, mais y demeuraient invisibles, capables toutefois de se faire voir et sentir des vivants quand elles le voulaient. Cette opinion est fort ancienne; c’est même, selon l'auteur d’un livre fort savant et fort remarquable, la Cité antique , la première croyance des Grecs et des Romains. M. Fustel de Cou-

I Troisième Discours contre Julien.

EN GRÈCE ET A ROME

langes insiste sur ces opinions, parce qu’il y voit, non sans raison, une des bases de cette cité antique qu’il a entrepris de décrire *. Il est certain que les cérémonies des funérailles, dès l'époque homérique, ne s’expliquent guère sans cette croyance, dont l’origine d’ailleurs remonte jusqu’aux pitris de l’Inde, c’est-àdire jusqu’à l’époque de Védas 2 . Il est certain également que le Pluton des Romains, Dis ou Orcus , représentait exclusivement une force de la nature, et que jamais il ne s’y est rattaché l’idée morale du Tartare et des Champs Élysées. Mais il faut reconnaître aussi qu’en Grèce cette dernière idée a de bonne heure pris le pas sur l’autre, et l’a pour longtemps reléguée au second plan. Il n’est fait mention de la permanence des âmes sur la terre ni dans Homère ni dans Hésiode. Achille dit bien avoir vu l’ombre de Patrocle, mais c’est en songe. Partout ailleurs on ne trouve que les traditions sur l’IIadès et sur les évocations des morts.

Il est vrai que, de la croyance aux évocations à la croyance en la permanence des âmes sur la terre, la distance n’est pas grande. M. Fustel de Coulanges a tort, selon nous, de voir entre elles une contradiction. Parce que, d’après les anciens, Pâme restait sur la terre, autour du tombeau, ce n’est pas à dire qu’elle

t. Introduction et livre. I.

2. A. Maury, Croyances et Légendes de l'Antiquité, p. 131 J Religions de la Grèce, 1. 1, p. 150.

ne fût point descendue dans l'Hadôs et qu’elle n’y eût point été jugée : de l’Hadès elle pouvait revenir sur la terre, soit spontanément, soit plutôt avec la permission des dieux infernaux. C’est ainsi que, dans Eschyle,’ Atossa et les Fidèles viennent au tombeau de Darius prier les dieux des Enfers de laisser monter sur la terre l’ombre du grand roi. Plus tard, cette idée a pu devenir plus ou moins indépendante de la croyance au Tartare et à l’Elysée, c’est-à-dire delà croyance à une sanction morale; mais ces opinions ne s’excluaient pas l’une l’autre. Qu’on se rappelle les premières scènes des Euménides d’Eschyle. Aux pieds de l’autel d’Apollon, dans l’attitude des suppliants , est Oreste, les mains encore dégouttantes de sang; autour de lui dorment les Euménides, qui ont poursuivi le parricide jusqu’en ce lieu sacré. Tout à coup arrive l’ombre de Clytemnestre, qui les réveille pour les déchaîner contre son fils. A son appel, la troupe hideuse se lève et se précipite sur Oreste; mais elle est arrêtée par Apollon. Où se passe celle scène? A Delphes, par conséquent sur la terre, où l’ombre de Clytemnestre est venue d’elle-même du fond de l’Hadès pour réclamer l’assistance vengeresse des divinités infernales. Voilà comment, dans l’imagination des Grecs, se conciliaient des idées en apparence contradictoires.

Cette conception de la permanence de âmes sur la terre a quelque chose de touchant à son principe. Le

EN GRÈCE ET A ROME

tombeau, où les parents venaient de déposer une cendre chérie, n’était pas, pour la piété des anciens Grecs et des anciens Romains, un lieu simplement consacré à garder la dépouille mortelle de celui qu’ils pleuraient, et à rappeler aux survivants son souvenir. C’était sa demeure dernière, et sa demeure dans toute l'acception du mot : là résidaient pour eux, non pas des restes inanimés, mais des êtres doués d’une vie qui, pour être différente de la nôtre, n’en était pas moins réelle. Et d’ailleurs , y avait-il donc tant de différence entre cette vie et la nôtre? Nous avons entendu Cicéron nous le dire : l’antiquité a toujours eu la plus grande peine à se figurer les âmes existant seules et sans corps. Aussi ne se figurait-elle pas qu a la mort tous les liens qui avaient attaché le corps à l’âme fussent rompus. Homère conservait aux âmes, dans l’Hadès, non-seulement l 'image du corps, mais certains appétits et certains besoins tout physiques : nous avons vu qu’Ulysse, au moment d’évoquer les morts, leur offrait des aliments et des boissons. N’était-ce pas faire entendre que les morts étaient sujets à la faim et à la soif? Et n’est-ce pas là ce que signifient les rites des funérailles, tels que les a observés, à quelques différences près, l’antiquité tout entière? On enferme dans la tombe des vêtements et des armes ; on y répand du vin, on y place des aliments ; on fait et l’on renouvelle à des intervalles réglés un repas funèbre dont les restes leur sont réservés ; on brûle cer-

taincs parties des victimes , et ils en ont la fumée, eomme les dieux.

Les rites des funérailles sont si bien une preuve de l’énergie singulière qu’avait chez les anciens la croyance à l’immortalité de l’âme, que ces rites n’ont jamais été qu’un objet de dédain pour les adversaires de ce dogme. Il n’y a pas de plaisanteries que ne se permette Lucien sur un sujet qui pourtant n’est pas gai : « Les morts, dit-il quelque part 1 , se nourrissent des mets que nous plaçons sur leurs tombeaux, et boivent le vin que nous y versons; en sorte qu’un mort à qui l’on n’ofTre rien est condamné à une faim perpétuelle. » Mais que peuvent contre les croyances populaires les épigrammes des beaux esprits? Si bizarre que puisse nous paraître aujourd’hui l'opinion que les âmes des morts avaient faim et soif dans le tombeau, elle se retrouve dans toute l’antiquité. Plutarque nous dit 2 qu’à l’époque d’Aristide, les habitants de Platée s’étaient engagés à offrir chaque année un sacrifice aux âmes des guerriers morts près de leurs murs pour la défense de la Grèce, que cette cérémonie s’accomplissait de son temps, et que, par une formule consacrée, les morts étaient invités à venir prendre le repas qui leur était offert. Il est à croire que la vanité des familles, autant que leur piété, exagéra de bonne

1 . Dialogue sur le Deuil. — Voir aussi le Toxaris et les Dialogues des Uorls, pass.