Plutarque, Vie de Solon, chap. xxt

rislote, à désigner les morts de ce nom, les Bons'. Rien n'était plus moral et plus respectable que cette bonne opinion des ancêtres, qui faisait en quelque sorte de la vertu une partie de l'héritage de chacun. Mais peu à peu la piété exalta ces croyances, et ce qui n'était qu'un tribut d'hommages devint une sorte d'adoration. Pour les anciens, ces mots de culte des morts ne sont pas une simple métaphore, ils expriment une réalité.

On avait commencé par croire (et c’était l’opinion de Platon 2 ) que les ancêtres, dans leur vie par delà le 'tombeau, s’intéressaient à leur famille et à leur patrie ; on finit par les regarder comme les génies, comme les dieux protecteurs du foyer domestique et des villes qui leur avaient donné le jour ou qu'ils avaient fondées. Oreste, dans les Choéphores d’Eschyle, vient au tombeau de son père pour implorer son appui en vue de la vengeance qu'il médite. « Penché sur ce tombeau, s’écrie-t-il, je t’appelle, ô mon père, entends ma voix 3 » Quelques instants après, Electre

vient au même tombeau, et y fait aussi sa prière : « Je l'invoque, ô mon père, prends pitié de moi , de mon

Oreste chéri ; fais-nous rentrer dans ton palais

Fais, je t’en supplie, qu'Oreste nous ramène la fortune 1.... Et à moi, donne-moi un cœur plus chaste

1 . Voir Plularque, Questions grecques, 5 ; Questions romaines, 52.

2. Il le dit expressément dans les Lois , tir. XI, p. 927 (H. Esl.).

3. Vers 4 et suiv. Le texte est ici inulilé, et la prière d’Oreste est perdue.

EN GRÈCE ET A ROME. 113

que celui de ma mère, donne-moi des mains plus

pures » Dans l 'Electre de Sophocle, l’héroïne

tient à peu près le même langage, lorsqu’elle fait ses recommandations à Ghrysothémis, qui va au tombeau d’Agamemnon.

L'histoire vient, sur ce point, confirmer le témoignage de la poésie. On lit dans Hérodote 1 que, lors de la guerre Médique, les Grecs invoquèrent solennellement les Eacides, Télamon et Ajax, pour obtenir la victoire contre Xerxès. Lorsqu'on bâtissait une ville, dit Pausanias*, les colons qui s’y établissaient invitaient les âmes de leurs ancêtres à se transporter avec eux dans leur nouvelle patrie; et quand Épaminondas rebâtit Messène, la population ramenée dans sa patrie y rappela par des invocations les ancêtres qui l’avaient quittée comme elle.

Ce sont les Romains qui sont allés le plus loin dans leur culte pour les morts. Les Romains, dont le Panthéon était si large et toujours si prêt à s’ouvrir pour recevoir quelque nouvelle divinité, ont fini par diviniser en masse tous leurs ancêtres. AUX DIEUX MANES, disent toutes les tombes. Il est vrai que, dans l'origine, les dieux Mânes étaient distincts des âmes: c’étaient des divinités infernales, les dieux des morts. Mais plus tard ces distinctions entre les morts et leurs dieux ont disparu. Sans adopter ce que dit saint Àu-

t. Ut. VIII, chip. l\iv. — î. Itinéraire delaGrécr ) iv, 27, 1 .

gustin', inspiré par un évhémérisme excessif, et sans croire que tous les dieux des Romains fussent des morts divinisés, il faut bien reconnaître qu’à Rome, au moins à partir d’une certaine époque, tous leurs morts sont devenus des dieux. Les témoignages abondent à l’appui de ce fait, et l’on n’a qu’à choisir entre ceux de Varron, de Cicéron, de Plutarque et de Servius, le commentateur de Virgile 1 2 3 .

Il ne semble pas que les Grecs aient été aussi prodigues d’apothéose. Les sacrifices aux dieux ont toujours été, dans la langue grecque, désignés par un autre mot que les sacrifices offerts aux âmes, et les Grecs n’ont jamais donné à ces âmes le nom de dieux, mais celui de démons ou héros, tantôt l’un, tantôt l’autre, plus ordinairement le second. Et ces noms mêmes, ils ne les donnaient pas à toutes les âmes, du moins dans le principe. C’est à tort que l’on a cru, sur la foi d’inscriptions de date récente*, qu'en Grèce le nom de héros s’était de tout temps appliqué aux morts. Il était d’abord réservé aux demi-dieux, ou bien aux guerriers célébrés dans les épopées, qui étaient considérés