Le théâtre chrétien dans le Maine au cours du moyen âge

Lorsque nous avons publié un premier essai (1) sur le sujet qui va nous occuper de nouveau, la matière était entièrement neuve pour notre province du Maine ; nul historien , nul écrivain n'y avait encore touché , et les documents auxquels il fallait emprunter les données les plus certaines et les plus fécondes étaient encore inédits.

D'heureux changements se sont produits sous ce rapport ; plusieurs de nos écrivains ont publié d'excellents travaux et ont apporté des éclaircissements très justement estimés sur cette partie de notre histoire qui se rattache à la religion, à la littérature, aux mœurs et aux coutumes de nos ancêtres (2).

(1) Recherches sur les mystères qui ont été représentés dans le Maine. Publié dans la Revue de l'Anjou et du Maine, t. III, p. 161-182^ 2-28-246, 321-325, t. IV, p. 1-18 (1858). - A part, in-B^^ de 74 p. Angers, Cosnier et Lachèse, 1859.

(2) M. de La Beauluère a publié les Annales et Chroniques du pays de Laval, par Guillaume Le Doyen. Laval, Godebert, 1858, in-8^. Son manuscrit, qu'il avait eu restréme complaisance de nous communiquer, nous a fourni les informations les plus nombreuses. M. l'abbé Alph. Angot vient

En dehors de notre province de grands ouvrages ont 6té livrés au public et contiennent un contingent considérable de renseignements nouveaux pour notre sujet particulier (1).

Nous applaudissons de tout cœur h ces efforts. Ils prouvent que nous ne nous étions pas fait illusion sur l'intérêt et sur l'importance des représentations théâtrales que nos aïeux aimèrent avec une sorte de passion , mais une passion guidée par les plus purs et les plus nobles motifs. Nous aurons occasion de le montrer de nouveau, et par là nous espérons payer une dette de reconnaissance dont tous apprécieront l'utilité. De la lecture de ces publications nous tirons la démonstration que nos recherches étaient vraiment consciencieuses puisque les documents nouveaux et les publications postérieures de tant d'années ne changent rien aux conclusions que nous avons présentées dès le premier jour.

La critique, c'était son droit, ne nous a pas épargné et nous lui en sommes sincèrement reconnaissant. Nous le prouvons en suivant ses observations toutes les fois qu'elles nous ont semblé appuyées sur de solides raisons. Sur certains points où elle nous a paru trop méticuleuse nous essayons de présenter des arguments nouveaux ou de rendre plus clair ce qui pouvait paraître obscur.

Disons enfin pour justifier le parti que nous avons pris de publier ce nouveau mémoire, que notre modeste essai a reçu un hommage auquel nous étions loin de nous attendre ; nous l'avons trouvé reproduit presque en entier dans des

d'apporter de nouvelles données sur le même sujet. [Revue historique et archéologique du Maine, t. XXVI, p. 113-121). Déjà M. Henri Chardon avait fourni d'heureuses contributions dans son mémoire intitulé : Les Greban et les mystères dans le Maine, 1879, in-S" , de 26 p. publié d'abord dans la Revue hist. et arch. du Maine.

(1) Le Mystère de la Passion d'Arnoul Greban, publié par Gaston Paris et Gaston Raynaud. Paris, Vieweg, 1878, gr. in-8o de li-471 p. Ce savant ouvrage nous a été très utile et nous lui devons beaucoup. — Histoire du Théâtre en France. Les Mystères, par L. Petit de Julleville. Paris, Hachette, 1880, 2 vol. in-8°.

revues qui l'avaient sans cloute jugé digne de fixer l'intérêt de leurs lecteurs. Il nous suffisait d'avoir écrit un ouvrage que nous croyions utile pour faire connaître les idées et les mœurs des habitants de notre province du Maine à une époque séparée de la nôtre moins encore par le grand nombre des années que par les goûts, les mœurs et les tendances.

Cette connaissance serait sans doute plus complète, s'il nous était donné de publier quelques-uns de ces poèmes dont la représentation théâtrale a si vivement passionné nos aïeux ; deux fois au cours de nos recherches nous nous sommes fait illusion sur ce point ; deux fois nous avons cru mettre la main sur un document de ce genre, mais il a fallu renoncer à cet espoir (1). Au fond le dommage est-il si

(1) Peu de temps après avoir publié notre premier essai, nous reçûmes de notre excellent ami, M. Joseph Denais, qui rédigeait alors un journal en province, la nouvelle qu'il venait de découvrir dans la bibliothèque communale de la ville qu'il habitait, trois mystères composés par Briand, écrits au Mans et destinés à être représentés dans les collèges de la même ville. Nous commençâmes immédiatement des démarches auprès d'un savant ecclésiastique de la ville indiquée, pour nous procurer une copie du travail de notre poète manceau. Ce travail n'est pas inédit, mais l'exemplaire qui nous était signalé est le seul connu. En même temps que nous caressions l'espoir de donner une édition de ces petits poèmes, M. Henri Chardon, notre très savant et très honoré confrère, avait reçu le même avis et s'était plus promptement procuré une copie. 11 communiqua aussitôt sa découverte à la Société d'Agriculture, Sciences et Arts de la Sarthe et annonça qu'il allait livrer au public ce nouveau docunient ; peu après, parut dans la Revue historique et archéologique du Maine un très intéressant article. Le même écrivain rendait compte de la publication du Mystère de la Passion d'Arnoul Greban et annonçait son projet relatif aux trois petits poèmes de Briant.

Personne ne s'est réjoui plus que nous de voir M. Chardon entreprendre ce travail, car nous savons quel avantage en retireront tous ceux qui s'intéressent à ces études. Toutefois, comme voilà de longues années d'attente, nous avons voulu savoir si notre savant confrère persévérait dans son dessein, et il nous a fait l'honneur de nous écrire que son travail était terminé, il ne s'agit plus que de revoir le texte S(U' l'original. Espérons.

La sec»)nde circonstance qui nous donna un moment l'espoir de

fâcheux ? Nous ne le pensons pas. Un nombre assez considérable de ces drames a été publié soit en entier , soit par des analyses détaillées ; tous connaissent le fond de l'œuvre et son caractère essentiellement religieux. Lorsqu'on voit les populations abandonner leurs travaux durant plusieurs jours pour suivre avec avidité ces représentations qui les attirent et les passionnent, on constate par là même à quels mobiles elles obéissaient et combien le sentiment des choses surnaturelles dominait des âmes qui leur sacrifiaient si généreusement les intérêts terrestres. Il ne faut jamais l'oublier, si l'émotion produite par l'action scénique avait sa puissance attractive, puissance d'autant plus sensible qu'elle était ressentie par une foule plus considérable et moins blasée, le premier attrait comme le résultat final était le sentiment religieux.

« Le mystère était regardé comme une œuvre pie, dit M. Petit de Julleville (1), non seulement par rapport aux spectateurs, qu'il édifiait, mais encore par rapport à Dieu et aux saints, à qui l'on croyait sincèrement plaire par ces

publier un texte nouveau, se rapporte à l'année 1875. On nous signala un Mystère manuscrit dans les archives de la Mayenne ; mais les fragments de ce texte sont dans un état déplorable de conservation. L'archiviste de la Mayenne à l'époque, M. V.-T. Duchemin, le découvrit dans la reliure d'une remembrance de Chémeré-le-Roi, de 1489, qui venait d'entrer dans son dépôt. Le style et l'écriture sont du XV^ siècle. Parmi les personnages figurent Dens, Pietas, Veritas, Raphaël, Beelzebuth. Il ne s'y trouve que des fragments sans suite et qui semblent appartenir à un Mystère de la Nativité.

(1) Les Mystères, t. I, p. 3i6 : Le mot Mystère, en parlant du théâtre chrétien, a un sens spécial, il signifie action, représentation^ fonction, ministère. Il se prend quelquefois pour miracle quoique ce mot désigne plus spécialement une représentation de la vie et des actions d'un saint. Ibidem, t. I, p. 187-200. Aussi dans les manuscrits et premières éditions on écrit mistère et non myslère.

représentations. Aussi leur attribuait-on une valeur et une efficacité spirituelles fort grandes, en particulier contre les calamités publiques qui désolèrent si souvent le moyen âge, et surtout contre les pestes. On ne saurait dire combien de fois des villes attaquées ou menacées par une maladie contagieuse, crurent pouvoir apaiser la colère divine ou mériter la protection spéciale d'un saint patron, en faisant représenter un mystère, comme on aurait ordonné un office ou une procession expiatoire (1;.

(( C'est dans cette intention qu'on joue la Vie de saint Brasme, en 1438, à Metz. En 1497, les habitants de Chalonsur-Saône jouent le mystère de Saint Sébastien, après avoir pris la résolution suivante : « Attendu que depuis six ans en ça laditte ville n'a esté exempte de maladie contagieuse appelée peste, les habitants de la dicte ville en l'onneur de Dieu et de monsieur saint Sébastien, intercesseur dicelle maladie, et afin qu'il plaise à Dieu le Créateur retirer sa main, et lesdits habitans puissent d'uy en arrière estre préservez de ladicte maladie, que l'on mecte sus le jeu et mistère du glorieux amy de Dieu, monsieur Sainct Sébastien. » La représentation des Trois Doms à Romans, en 1509, eut pour objet de remercier Dieu de la cessation de la peste qui avait ravagé le pays de 1505 à 1507 (2). A Valence en 1524^ « les manans habitans pour préserver et garder leur ville des pestes et autres maladies et inconvénients et la tenir en prospérité et en santé, dès longtemps ont par us ancienne

(1) Voir aussi Serrigny, La représentation d\in mystère de Saint-Martin à Seurre en iAOô. Dijon, Lamarche, 1888, in-8o. p. 4 et 38.

(2) Le mystère des trois Doms joué à Romans en ioOO, publié d'après le manuscrit original avec le compte de sa composition, mise en scène et représentation et des documents relatifs aux représentations théâtrales en Dauphiné, du XIV^ au XVI« siècle, par feu Paul-Emile Giraud, ancien député, ancien correspondant du ministère de l'instruction publique, et Ulysse Chevalier, chanoine honoraire, membre non résidant du comité des travaux historiques. Lyon, Auguste Brun, 1887, in-4o de cxLViii-928p. C'est à la bienveillante générosité de M. l'abbé Chevalier, que nous sommes redevable de ce magnifique volume.

cl louable coustumc et observance accoustumce, de vingtcinq ans en vingt-cinq ans, ou autre temps limité, joué ou faict jouer Tystoire des glorieux saincts martyrs Félix, Fortunat et Achille (1). »

D'autres fois l'entreprise eut pour objet de rendre grâces à Dieu de bienfaits obtenus ; on ne croyait le pouvoir faire d'une manière qui fût plus agréable qu'en représentant un mystère, et surtout la Passion. C'est ainsi que ce mystère fut joué à Amiens, en 1500, et à Issoudun^ en 1535, à la suite des récoltes extrêmement abondantes, pour marquer avec éclat la reconnaissance du peuple. Il va sans dire que la prospérité qui régnait alors dans ces deux villes était d'ailleurs une condition très favorable à tous points de vue pour une aussi grosse entreprise qu'était la représentation d'un mystère.

Toutefois, quelque valeur que l'opinion publique attachât aux mystères considérés comme œuvres pies , nous ne voyons nulle part que l'autorité ecclésiastique ait accordé des indulgences aux auteurs, acteurs ou spectateurs de ces pièces. A Chaumont les fêtes du Grand Pardon, ou de l'indulgence plénière quinquennale accordée aux habitants de cette ville par le Pape Sixte IV, étaient accompagnées de représentations dramatiques , mais l'indulgence , établie avant le spectacle, n'y était nullement attachée.

C'était une chose coûteuse et malaisée que de faire jouer un mystère. Cependant le goût du théâtre était si vif et si général que nous voyons au moyen âge toutes les classes de la société s'imposer à l'envi cette charge ; le clergé, les princes, les municipalités, les confréries, les corporations,

(1) « Le 20 février 152i (25 n. s.)- A Saint-Just de Lyon, Louise, mère du roi, duchesse d'Angoulême, d'Anjou et de Nemours, comtesse de Meynne et de Gyen, régente de France.... accorde exemption de péages des boys iBchetés pour la représentation des tragédies des trois martyrs saincts Félix, Fortunat et Achille^ dont les corps reposent en la ville de Valence ; lesquels boys ont été employés, après la représentation, à la construction de l'hospital ». Ibidem, p. 868.

les particuliers, soit isolés, soit associés, et les acteurs de profession semblaient rivaliser d'ardeur pour entreprendre les représentations.

Voilà posé clairement le point de vue où il faut se placer pour comprendre l'esprit qui inspira tous ceux qui contribuèrent à ces fêtes religieuses et populaires à la fois, mais spécialement religieuses.

Il nous a semblé nécessaire d'exposer ainsi dès le commencement ces vérités générales quoique nous ne nous proposions nullement de traiter ce sujet autrement que par rapport au pays où nous sommes né et où nous habitons ; nous nous écarterons le moins possible de ce terrain étroitement limité. Nous tâcherons de nous souvenir de l'adage : Ramos compesce fluentes.

On peut donc considérer ce petit travail comme un chapitre presque inédit de l'histoire littéraire et sociale d'une province qui s'est montrée autrefois vivement éprise de toutes les jouissances que procurent les lettres et les arts. Nous y ferons connaître, en effet, les noms de plusieurs écrivains restés inconnus jusqu'à ce jour aux critiques et aux historiens qui se sont occupés avec le plus de zèle, soit de l'histoire de notre littérature (1), soit des antiquités du théâtre français en général (2).

(1) Lacroix du Maine, Bibliothèque française. Quoique le but de l'ouvrage soit général, les écrivains manceaux y sont traités avec prédilection.

— Blondeau, Portraits des hommes illustres de la province du Maine.

— D. Liron, Singularités historiques et littéraires. Ahnanach manceau, il 28. —- Gilles Négrier de la Crochardière. Biographie des Manceaux illustres, ms. de la bibliothèque du Mans. -— Le Paige, Dictionnaire du Maine. — Ansart^ Bibliothèque littéraire du Mairie. — Ledru, Annuaires de la Sarthe, 1818-1823. — Desportes et Pesche^ Bibliographie du diocèse du Mans. — Houdbert^ Esquisse sur Vhistoire scientifique, littéraire et artistique du Maine. — Hauréau, Histoire littéraire du Maine, 2e éd. 1870-1877, 10 vol. in-i2.

(2) Achille Jubinal, Mystères inédits du XV^ siècle. Paris, 1837, in -8°, 20 p. — Francisque Michel, Le théâtre français au moyen âge, Paris, 1839, in-8°. — Ch. Magnin, Origines du théâtre moderne, cours professé à la Faculté des lettres, dans le Journal général de l'instruction publi-

Qiioi(]ue nos recherches doivent se renfermer dans les limites restreintes d'une seule province, les documents inédits qui nous ont été communiqués et où nous avons puisé presque tout ce mémoire, nous permettront de répandre quelque lumière sur des points encore obscurs de la représentation des Mystères. C'est du reste aux mystères et aux miracles que nous voulons nous borner en cette étude.

Ainsi nous ne nous engagerons pas dans l'énumération des diverses représentations scéniques connues sous le nom de soties, pois piles, farces, farces-moralisées, et autres représentations dramatiques qui diffèrent entièrement des Mystères par leur origine et leur but. Nous ne parlerons point des histrions désignés sous les noms de farceurs, danseurs et bateleurs, que l'on rencontre dans l'histoire de notre pays, dès le temps des rois mérovingiens. Ils n'avaient rien de commun avec les Mystères, dont l'origine et l'objet étaient tout religieux. Les Mystères ne sont pas une oeuvre littéraire , dit Saint-Marc-Girardin , mais une institution liturgique (1).

Les divers spectacles que nous excluons de notre travail étaient la continuation directe des traditions plus ou moins défigurées du théâtre antique ; par la licence de leurs représentations, ils faisaient revivre ces pantomimes dont FefTron-

qiie, i834-i836 ; La comédie au IV^ siècle dans la Bévue des Deux- Mondes, i835,juin ; Fragment d'un comique du VII'^ siècle, dans la Bibliothèque de l'Ecole des Chartes, 3« série, t. I. — Les frères Parfaict, Histoire du théâtre français, Paris^ in-12^ 15 vol. — De Beaucliamps. Becherches sur les théâtres de France. Paris, 173ô, in-S", 3 vol. — Le duc de Id Vallière, Bibliothèque du théâtre français, 1768, in-12, 3 voL — De Douhet, Dictionnaire des Mystères. Paris, 1837. Idem, Epoques de Vhistoire de France en rapport avec les Mystères. Paris, 1843^ in-S". — Sainte-Beuve, Histoire du tJiéâtre français au XVI^ siècle. — Gaston Paris, Le Mystère de la Passion d'Arnoul Greban. Paris^ Vieweg, 1878, gr. in-8° de li-471 p. — Petit de Julleville, Les Mystères. Paris, Hachette, 1880,2 vol. in-8".

(1) Saint-Marc Girardin, Du drame religieux en France, dans la Bévue des Deux-Mondes, 2« période, t. XIIT, p. 206.

terie scandalisait même les païens honnêtes, et que les apologistes de la religion chrétienne reprochaient, avec tant de raison et tant d'énergie, à la vieille société. L'histoire du théâtre antique, en effet, ne finit pas à la chute de l'empire ; les représentations théâtrales tenaient trop aux habitudes populaires pour disparaître subitement , môme devant le bouleversement qui suivit l'invasion des barbares. Quoique les monuments dramatiques de ces temps soient extrêmement rares pour plusieurs raisons, il en reste néanmoins, tels que, au IV<^ siècle, le Querolus (1), au VII*^, un fragment de comique (2), qui prouvent combien longtemps subsistèrent les mœurs romaines. A défaut de ces preuves directes, nous pourrions démontrer la persistance du théâtre, tel que l'avaient façonné les successeurs de Plante et de Térence, par les anathèmes que les Pères de l'Eghse n'ont cessé de lancer contre lui. S'il ne succomba pas sous les invectives brûlantes de Tertullien, de saint Cyprien, de saint Ambroise, de saint Jean Chrysostôme, de saint Augustin, et si nous voyons saint Isidore de Séville au VIP siècle, saint Jean Damascène au YIII« siècle, et même saint Bernard (1153), et Jean de Salisbury (1180), évêque de ChartreS;, déplorer les maux que causaient parmi les fidèles les spectacles profanes, il faut convenir que l'attachement des populations pour ces divertissements était bien fortement enraciné dans leurs habitudes. Les défenses des conciles se répétaient avec la même persévérance et prouvent ainsi la continuité du mal auquel ils voulaient remédier.

L'exemple de sainte Radegonde, reine de France, puis religieuse durant quarante-trois ans ^544-587) à Sainte-Croix de Poitiers, et qui donnait des divertissements dramatiques à ses religieuses, prouve que ces récréations étaient en usage

(1) Magnin, La comédie au IV^ siècle, dans la Revue des Deux-Mondes, 1835, juin, t. Il, p. 633-674.

(2) Idem dans la Bibliothèque de VEcole des Chartes, 3« série, t. I, p. 517-535.

dans les communautés, même les plus austères, dès le haut moyen âge (1). Nous avons encore l'exemple de la religieuse Hrotswitha (2), qui dans son monastère de Gaudersheim, au X« siècle, étudiait les chefs-d'œuvre du théâtre de Rome, et celui du clerc Geoffroy dont nous allons bientôt parler.

De tels faits démontrent que les cloîtres et les écoles ecclésiastiques avaient conservé, avec les autres débris de la civilisation antique, une estime particulière pour les fictions du théâtre. Ces clercs et ces religieuses, du moins, ne se servaient de leurs souvenirs classiques que pour traiter des sujets pieux, propres à les édifier et à inspirer l'amour de la vertu.

Longtemps avant le X^ siècle, saint Grégoire de Nazianze avait composé sous le titre de xpiarôç Trao-^wv un drame très court, et qui n'était guère qu'un dialogue entre un petit nombre de personnages ; plus tard, un autre poète, peutêtre Grégoire, évêque d'Antioche en 572, traita le même sujet avec plus de développements dramatiques, mais moins d'exactitude et d'élégance ; un troisième poète, que quelques critiques pensent avoir été un moine grec nommé Etienne, composa un nouveau drame sur les souffrances du Christ. Enfin quelque lettré du Bas -Empire, Tetzès probablement, fit un amalgame assez indigeste de ces trois drames, composés du IV« au VHP siècle, en les cousant fort négligemment ensemble selon la méthode de juxtaposition généralement pratiquée au moyen âge (3). Ce n'est pas tout, Grégoire, prêtre, contemporain et biographe du grand évêque de Nazianze du même nom, affirme que ce prélat avait composé plusieurs comédies et des tragédies pieuses.

(1) De Montalembert^ Les moines d'occident, t. II;, p. 322.

(2) Hrotswithae opéra, Patrologiae cursus, t. CXXXVII^ col. 939-1208. Hrotswitha mourut en 973.

(3) Ch. Magnin, dans le Journal des savants, 1849, janvier, p. 12-26, mai, p. 275-288. — De Douhet, op. cit., col. 583-588. — Eichstadt, Draina christianum, quod XptcPTÔ; ni-Cf/jM-ït inscribitur, nunc Gregorio Nazianzeno trihuendurn, in-8«.

A peu près dans le même temps et dans la môme contrée que saint Grégoire, les deux Apollinaire, le père et le fils, successivement évêqaes de Laodicée (362-390), composèrent des drames dans lesquels étaient reproduits tous les principaux événements de l'Ancien et du Nouveau Testament. Socrate (1) nous apprend que ces deux poètes se proposaient en ce travail d'obvier aux inconvénients que devait produire la loi par laquelle l'empereur Julien l'Apostat défendait aux chrétiens l'étude des belles-lettres. Il ajoute que ce labeur rendit le nom des Apollinaire beaucoup plus illustre encore qu'il n'avait été. Sozomène (2), qui raconte le même fait, dit positivement que les deux dramaturges chrétiens avaient imité et égalé les poètes de l'antiquité les plus fameux sur la scène. Les témoignages si positifs de ces deux historiens ne laissent aucun fondement à l'opinion de certains critiques modernes (3) qui confondent l'œuvre des Apollinaire avec le drame du Christ souffrant, tel qu'il nous est parvenu. Il faut remarquer en passant l'expression de Socrate qui affirme que les tragédies composées par les deux évêques de Laodicée rendirent leurs noms plus célèbres qu'ils n'étaient auparavant. D'où pouvait venir cette renommée, si la société chrétienne n'avait pas eu quelque usage d'un théâtre qui lui fut propre ? Une autre remarque importante , c'est que dans cette rapsodie du X^ ou du XP siècle^ qui porte le nom du Christ souffrant, on trouve une quantité de vers empruntés à Eschyle, Lycophron et Euripide ; et il en résulte qu'à cette époque la lecture des chefs-d'œuvre du théâtre grec n'était pas négligée dans les monastères et les écoles ecclésiastiques.

A côté de ce théâtre chrétien qui se proposait plus ou moins d'imiter le théâtre antique (4), nous trouvons une

(1) Historia ecclesiastica, lib. I1I, cap. xvi.

(2) Historia ecclesiastica, lib. V, cap. xviii.

(3)Danzio, Doctrina patristica, p. 481, cite plusieurs autres critiques qui sont de ce sentiment.

(4) Voltaire, dans son Essai sur les mœurs, chap. 82, a avancé, avec sa

— iC> —

suite non interrompue de représentations dramatiques dans la liturgie de l'Eglise catholique. C'est là qu'il faut chercher l'origine véritable et pure des Mystères. Celui qui voudra parcourir nos anciens ordinaires ou seulement les savantes collections de dom Martène qui portent pour titre : De aniiquis Ecclesix intibus et De anliquis monachorum ritibus, en trouvera la preuve surabondante (1).

A l'origine de l'Eglise la prédication consistait surtout dans le récit de la vie du divin Sauveur, et pour frapper plus fortement les esprits et les imaginations on dut de très bonne heure rendre sensible par une action extérieure les faits dont l'intelligence entrait péniblement dans des âmes accoutumées au culte tout matériel de l'idolâtrie. Ce n'est pas là une simple conjecture ; il est reconnu que dès le III*^ siècle, avant même que le glaive des bourreaux continuellement suspendu sur la tête de ses enfants, se fut reposé, l'Eglise essayait de lutter contre les splendeurs de la scène payenne par la magnificence de sa liturgie. De là l'usage de représenter dans l'église, même dramatiquement et par personnages vivants, les principales scènes de l'histoire évangélique comme l'Annonciation de la très sainte Vierge, la Naissance de Notre-Seigneur, l'Adoration

légèreté ordinaire, que les œuvres dramatiques de saint Grégoire de Nazianze avaient été l'origine des Mystères. C'est méconnaître entièrement le caractère du théâtre hiératique du moyen âge. Les pièces du saint évêque de Nazianze étaient modelées sur Euripide et ne ressemblaient pas plus aux mystères que les tragédies latines classiques composées plus tard par Buchanan, Muret, Heinsius, etc.

(1) Félix Clément, les barons de Roisin et de Lafons-Mélicoq, de Cousemaker, l'abbé Bandeville, le baron de Girardot, Didron aîné, ont rempli les Annales archéologiques de travaux et d'articles relatifs au drame liturgique. L'expression même de drame liturgique appartient en propre au directeur des Annales archéologiques, t. VII, p. 305; t. XYII , p. 165 et passim. — Bulletin du comité de la langue, de Vhistoire et des arts de la France, t. IV, p. 99, 106, 130 et passim. — Ch. Magnin, Origines du théâtre moderne, 1. 1, passim. — Saint-^Marc-Girardin, Du drame religieux en France, loc. cit. — Magnin, dans le Journal des savants, 1846, p. 5 et suiv,, p. 76 et suiv., et p. 449.

des Mages, le Massacre des Innocents, et surtout la Passion et la Résurrection du Sauveur. De môme pour les principales actions de la vie des Saints patrons de chaque église. Toutes ces actions dramatiques se chantaient ; elles se rattachaient ordinairement aux fêtes dont elles suivaient le cycle liturgique. Il y avait là pour le peuple un enseignement revêtu de formes attrayantes. L'homme tout entier était saisi dans sa triple faculté d'imagination, de sentiment et de volonté. Tel fut toujours le but de TEglise ; elle faisait la part de la nature dont les divers besoins sont infimes parfois, mais elle ne séparait pas la récréation de l'éducation et de l'enseignement. La joie pouvait épanouir et dilater le cœur, mais c'était à la condition de la tourner vers le bien et vers Dieu.

Comme nous tenons à demeurer dans le Maine, et à rester bref autant que possible, nous ne toucherons pas ici ni aux scènes gracieuses auxquelles la fête de Noël conviait nos pères chaque année, ni aux offices si lugubres et si dramatiques de la Grande-Semaine. Nous choisirons de préférence deux petits drames liturgiques qu e nous rencontrons dans les livres propres au diocèse du Mans. Le premier est une sorte d'intermède de l'office de matines au jour de la Résurrection. Nous nous arrêtons à ce choix par ce que ces exemples sont moins longs que beaucoup d'autres dont nous pourrions parler, et parce que pour le premier, il nous suffira de traduire littéralement le texte de notre respectable Pierre Hennier dans son Ordinariiim novum secundum usum Ecclesix Cenomannensis (1).

Le jour de Pâques, après que les leçons de l'office des matines avaient été récitées, tandis que l'on chantait le dernier répons, deux enfants de chœur, vêtus d'aubes et la tête couverte de l'amict, venaient s'asseoir près de l'autel majeur, l'un à droite et l'autre à gauche. En même temps, trois jeunes clercs en aubes et en dalmatiques blanches, la tête

(1) Bibliothèque du Mans, mss. Ibidem, Missel de 1494, ms., no 1175.

couverte d'amicts blancs, précédés de deux clercs en chapes de soie et portant des torches allumées, visitaient successivement tous les autels de la basilique. Ils approchaient de ces autels, les baisaient avec respect et se retiraient ensuite, prononçant d'une voix basse : « Il est ressuscité, il n'est plus ici. » Aussitôt que le chant du répons était terminé, les trois clercs venaient se placer devant l'autel majeur, après en avoir fait le tour, et les deux enfants, qui se tenaient assis près de cet autel, leur adressaient ces mots : « Que cherchez-vous dans ce tombeau, amis du Christ? » Les trois clercs répondaient : « Jésus de Nazareth qui a été crucifié, habitants du ciel. » Alors les enfants de reprendre : a II n'est plus ici ; il est ressuscité, comme il l'avait prédit : allez et annoncez qu'il est ressuscité. » Les trois clercs montaient ensuite à Tautel, soulevaient avec respect les voiles dont il était revêtu, et le baisaient. Puis ils s'avançaient vers le chœur , s'arrêtaient au bas du sanctuaire , et le visage tourné du côté du clergé et du peuple, ils chantaient sur un ton élevé : « Le Seigneur est ressuscité ! il est ressuscité, le hon fort, le Christ Fils de Dieu ».

Le dialogue suivant s'engageait entre deux sous-chantres placés au milieu du chœur et les trois clercs demeurés dans la position que nous avons indiquée. Les sous-chantres : « Dis-nous, Marie, qu'as-tu vu dans le chemin? » — Le premier des clercs : « J'ai vu le sépulcre du Christ vivant, et la gloire de Jésus ressuscité. » — Le second clerc : « J'ai vu les Anges témoins du prodige ; j'ai vu le suaire et le linceul. » — Le troisième clerc : « Jésus mon espérance, est ressuscité ; il précédera les siens en Galilée. » — Les sous-chantres ; « Il est plus juste de croire à Marie, seul, mais fidèle témoin, qu'à la cohorte perfide et méchante des Juifs (1) ». — Alors tout le chœur chantait avec enthousiasme : (( Nous savons que le Christ est vraiment ressuscité

(1) Gredendum est magis soli Mariae veraci quam Judseorum pravse cohorti.

d*entre les morts. 0 roi, vainqueur du trépas, ayez pitié de nous. Amen y). L'évéque entonnait Thymne Te Deum, et les trois clercs venaient dans le chœur porter le baiser de paix (1).

Ainsi se terminait au Mans cette pieuse cérémonie, vers le lever de l'aurore, au moment même où le Sauveur des hommes sortit victorieux du tombeau. En d'autres églises, à Bayeux, à Poitiers, à Metz, à Verdun en l'abbaye de Saint-Vannes, à Limoges en l'abbaye de Saint-Martial, à Narbonne, à Angers, et dans la plupart des autres églises de la France, tant séculières que régulières, on retrouve la même cérémonie. Les plus anciennes traces positives de

(1) Lectis autem lectionibus imatutinalibus in die Resurrectionis Domini), dum tercium responsorium cantabitur, veniant duo pueri induti albis et opertis capitibus et sedeant justa altare, unus a dexteris, et alius a sinistris. Intérim très juvenes cierici induti dalmaticis albis opertis capitibus candidis amictibus faciant processionem eundo ante omnia altaria et visitando ea, precedei^tibus duobus clericis in capis cericis portanlibus duas torcbias, et exeant silendo vel dicendo submissa voce : Surrexit, non est bic, osculando quodlibet altare.

Finito vero tercio responsorio veniant illi très cierici ante magnum altare quibus semel altare circumeuntibus duo predicti pueri qui juxta sederint dicant submissa voce : Quem quaeritis in sepulchro, o christicolae ? et quibus très predicti humili voce respondeant : Jhesum Nazarenum crucifixum, o celicolœ. Item duo pueri nihilominus respondeant : Non est bic, surrexit sicut prodixit, Ite, nunciate quia surrexit.

Tune très cierici accedentes ad altare cum reverentia sublevent palium cum quo sepulchrum fuerit coopertum, et sic osculato altari recedentes veniant ante chorum. et verso dorso ad altare versus chorum vultu cantent alta voce: Alléluia; resurrexit Dominus hodie, resurrexit Léo fortis, Christus Filius Dei.

Duo succentores stantes in medio chori et Mariae in introitu dicant alta voce : Die nobis. Maria, quid vidisti in via ? Una illarum respondet : Sepulchrum Christi viveutis, et gloriam victi resurgentis. Secunda dicat : Angelicos testes, etc. Tertia dicat : Surrexit Christus spes nostra, etc.. Tune succentores dicant : Credendum est magis soli, etc. Et tune chorus alta voce dicat : Scimus Christum surrexisse, etc. Et sic incipiatEpiscopus: Te Deum. Predicti vero très cierici veniant in chorum et dent pacis osculum omnibus, incipientes a senioribus ac dicentes unicuique : Resurrexit Dominus, quibus singuli respondeant : Deo gratias. Versus sacerdotalis : Surrexit Dominus vere. — Petrus Rennier, Ordiiiarium novion secundum usum Ecclesise Cenomanensis.

ces rites figurés sont du VHP ou IX« siècle, et ils se pratiquaient encore au Mans et à Angers dans le XVII" siècle, et peut-être même durant le siècle suivant. Les ordinaires les plus anciens, qui font mention de cette pieuse cérémonie, y ajoutent certaines circonstances propres à la rendre plus saisissante et plus dramatique ; mais plus on se rapproche des temps modernes, plus on voit disparaître ce qui peut ressentir l'appareil théâtral (1). Généralement la scène ne se passait pas uniquement dans le chœur, comme au Mans, mais le clergé se rendait au sépulcre, et c'était-là que s'ouvrait la cérémonie qui se terminait dans les stalles. Cette visite au sépulcre explique pourquoi beaucoup d'églises possédaient une chapelle où la sépulture du Sauveur était représentée par un monument, œuvre de sculpture plus ou moins important. Le diocèse du Mans conserve encore plusieurs de ces sépulcres remarquables. Le plus beau, celui qui est vraiment un chef-d'œuvre, est celui de l'abbaye de Solesmes ; il est bien rare de rencontrer un groupe appartenant à une inspiration aussi pure et aussi élevée. On discute encore pour savoir les noms des artistes qui ont exécuté ces admirables statues ; ce qu'il y a de certain, c'est que l'inspirateur de cette œuvre admirable fut le prieur de Solesmes, dom Philibert de la Croix, qui inaugura l'ère artistique de ce monastère vers l'année 1470 (2). Le tombeau qui se voit dans l'église de la Chapelle-Rainsouin est plus récent et de beaucoup inférieur. Celui de Téglise cathédrale est l'œuvre de Bénardeau, artiste manceau du XVIIe siècle, et il a été apporté de l'église des Cordeliers à la place qu'il occupe, au commencement de ce siècle, pour

(1) Dom Martène de Antiquis Ecclesiss ritibus. t. III, col. 482, 484 etpassim. — De Moléon (LeBrundesMarettes), Voyages liturgiques de France, p. 98. — De Douhet, op. cit. col. 855 et suiv. — Bulletin du comité de la langue, de l'histoire et des arts de la France, t. IV, p. 106^ 130 et passim.

(2) Dom Guéranger, Essai historique sur l'abbaye de Solesmes ; in-8", Le Mans, i8i6, p. 37. — Dom Guépin, Solesmes et Dom Guéranger', in-12, Le ManS; 187G, p. 39.

remplacer un autre monument analogue détruit pav le vandalisme révolutionnaire. Les églises cathédrales de Bourges et de Rodez, ainsi que l'église paroissiale de Saint-Etiennedu-Mont à Paris, conservent des sépulcres du Sauveur, et tous sont exécutés d'après les mêmes données traditionnelles : ce qui peut prouver la haute antiquité des premiers exemplaires (1).

Gomme la plus grande partie des monuments figurés du moyen âge, ces sépulcres ont été exécutés non-seulement d'après les livres sacrés, mais encore d'après les textes liturgiques.

Certains livres liturgiques du diocèse du Mans parlent aussi de la scène de l'Adoration des Mages qui avait lieu dans plusieurs de nos églises le jour de l'Epiphanie. Gomme ce petit drame peut donner une idée plus complète encore de ces développements accidentels de la liturgie, nous le reproduisons en le traduisant du latin.