RELIGION NATURELLE
Unanimes pour renverser, les philosophes ne Tétaient pa» pour reconstruire ; toutes les doctrines trouvaient place dans leur école, l'athéisme du baron d'Holbach et de Diderot, le déisme sceptique de Voltaire, aussi bien que la ferveur de Rousseau. A l'époque de la Terreur, on put voir les disciples à l'œuvre: les uns essayèrent de remplacer le Christianisme qu'ils croyaient anéanti par le culte purement humain de la Déesse Raison, les autres rendirent du moins témoignage en faveur de la divinité, et protestèrent en proclamant l'Etre Suprême. Lorsqu'il ne s'agissait que de rêves, de théories, la diversité des opinions individuelles pouvait être plus sensible encore.
Cependant, tous ceux qui voulaient conserver un hommage à Dieu étaient d'accord pour reconnaître l'existence d'une Religion Naturelle, supérieure, selon eux, et antérieure à tous les cultes existant
sur la terre, modèle idéal de la croyance qui devrait être commune à tous les hommes, et dont les religions actuelles n'étaient pour eux que des imitations bien imparfaites. L'indifférence pour toutes ces religions également créées par l'homme, et cachant plus ou moini? squs leur dogme la simplicité de la loi primitive, était donc le premier article de leur credo philosophique. Quelques mots de Zaïre nous l'ont appris déjà; d'autres vont le répéter plus nettement.
Hélas ! je crains toujours ces mortels téméraires Qui parcourent le globe en dépouillant leurs frères, Qui, s' armant contre nous de bourreaux et de feux, Substituaient leur cultp à celui de nos dieux, Comme si pour eux seuls la vérité sans ombre ^'eût sur tout autre peuple épancbé qu'un jour Bombre, Qu que l'Etre immortel qui reçoit nos tributs Considérât le culte, et non pas les vertus.
Enfants, soyons humains ; que faut-il davantage ? Au Dieu qui nous créa c'est partout un hommage.
Ainsi aux yeux du Tout-Puissant tous les cultes sont les mêmes ; c'est la vertu seule qu'il exige de l'homme. On vient d'entendre un poète vraiment philosophe et militant, Lefèvre, père de ce don Carlos dont nous avons raconté les malheurs. Encore quelques années, cette indiPrence sera ouverte^ ment professée, sans effort, sans emphase, du ton le plus simple, comme s'il s'agissait d'un principe généralement reconnu ; et professée par un auteur qui ne songes^it qu'à plaire sans convertir personne. Pour attester le progrès d'une idée, aucun témoi-
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gi^age xÇest plus sigi^iflcatif que celui des ép{^ivaiQ§ qu'on pourrait appeler les neutres. Ils n'ont ni pré-? |;ention jti parti-pris de diriger l'esprit de leurs pont^I^aporains ; mais l'atinpsphère qii ils viyept Ips pér nètre à leur Iqsu , ils finissent par resse^ililep auiL autres.
Dorlange, le faiseur de châteaux m Espagne, est tombé dans sa reverse habituelle, ^t imagine comme toujours une série d'aventures extraordinaires qui feront de lui un Jiéros. CUoisi pour chef par les Turp§ dont il était le prisonnier, yizir, gendre du sultan, et sultan à son tour, il se sent tout d'un Qoup arrêté paf un scrupule. Né cl^rétien, peut-il en conscience abandonner sa religion, pour devenir Commandeur des croyants, successeur et vicaire de Mahomet ? Son hésitation n'est pas longue.
Me voilà donc le chef de U Sublime Porte I
Mais ma religion, mais mon culte I . . . qu'iqtiporte
La mitre, le turban, tous les cultes divers ?
Mon dogme est d'adorer le Dieu de l'univers.
1\ est celui des Turcs, et tous, à mon exemple.
Vont ne bénir qu^un Dieu, dont le monde est le temple.
Cette comédie de Colin d'Harleville fut repréaeur tée en 1789, quelques semaines avant la réuuiou des Etats-Généraux; elle nous apprend quelle était alors l'idée dominante : les religions de ce monde, aussi bien que les lois civiles pt politiques, étaient considérées comme le produit nécessaire des mœurs d'un peuple, (iw gepre de vie, 4u terfaiîi, fia climat, de
tout ce que Montesquieu appelle le physique d'un pays.
Mais ce n'est là encore qu'un résultat négatif. Tous les dogmes révélés étant ainsi écartés, voyons à quelles croyances simplifiées se réduisait la religion naturelle. Il ne serait pas impossible de composer, avec les données du théâtre seul, une sorte de catéchisme du philosophe déiste ; les professions de foi ne manquent pas.
Il y a un Dieu, un seul Dieu, « créateur incréé de la nature entière. » Tous l'affirment, et l'athéisme, en eflet, ne pouvait être enseigné sur la scène. Ce Dieu ne s'est révélé à aucun peuple de préférence aux autres ; tous les hommes, sans exclusion, sont appelés à le connaître ; le témoignage de la conscience, le spectacle des merveilles de l'Univers suffisent pour attester son existence et sa gloire.
Les noms divers qu'on lui donne nous disent quels sont ses différents attributs: Etre immortel, Etre suprême. Etre puissant et magnifique. Père universel ; mais son premier caractère est avant tout la bonté. Le soleil, qui répand indistinctement sa chaleur sur tous les êtres, est l'emblème de cette bienfaisance universelle. Rappelons-nous les Guerres ; d'autres disent comme eux :
Père de la nature, âme et soutien du monde, Vive image d'un Dieu dont la bonté féconde Smbrasâe les mortels de ses faveurs comblés
C'est un Péruvien qui parle, un adorateur du so-
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leil, mais l'auteur a transformé cette conception vulgaire pour l'accommoder à sa propre croyance. Encore une preuve de cette bonté qu'on attribue à Dieu, c'est le reproche toujours adressé aux religions de condamner et de maudire, de présenter comme cruel, inexorable, un Etre d'une clémence et d'une douceur infinies.
Quelle est son action sur l'univers ? Comment s'exerce et se manifeste cette intarissable bonté ? Question indiscrète, et déjà trop précise pour ne pas provoquer un certain embarras. Voici la seule réponse que pouvait faire un philosophe : « Dieu a établi les lois de ce monde, et tout disposé pour que l'homme, s'il sait profiter de ses bienfaits, trouve le bonheur ici bas. Mais il semble que l'homme soit ensuite abandonné à lui-même. Ce qui le prouve, c'est qu'il a presque toujours tiré un mauvais parti de ces dons du Créateur , et compromis sa destinée que tout lui permettait de rendre si belle. D'ailleurs les lois de ce monde sontimmuables ; leur auteur lui-même se soumet à elles ; il n'a ni la volonté ni le pouvoir de les changer, et trop de fois nous avons contesté les miracles pour avoir maintenant le droit de les admettre. Quelle peut être alors l'intervention divine dans les aflaires humaines? A quoi se réduit le rôle de la Providence? Y a-t-il même, à vrai dire, une Providence, puisque toute action providentielle seraiten même temps surnaturelle?» Les philosophes ne pouvaient tenir un autre lan-
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gage. De plus» on sait les malheurs de cette époque, les guerres désastreuses, la misère générale en certains pays.Tout celaservait d'arguments. Lorsqu'un cataclysme comme le tremblement de terre de Lisbonne faisait en quelques heures trente mille victimes sous les yeux de l'Europe consternée, Voltaire écrivait ses poèmes sur la Loi naturelle, et avec lui tous les incrédules refusaient d'admettre l'idée d'une intervention delà Providence, qui,autrement, eût été responsable de tant d'horreurs. Il leur fallait donc revenir, bon gré mal gré, à la doctrine ancienne, à ces Dieux qu'Epicure, ne voulant pas tout à fait supprimer, a du moins relégués loin de nous, non plus au centre, mais à l'extrémité de l'univers, région sereine et lumineuse que ne troublent ni les vents, ni la pluie, ni la neige, et dans une vie de délices où ils peuvent ignorer toutes les affaires de ce monde habitué à se passer d'eux. Toute autre solution de ce problème eût été contradictoire.
Ainsi, après avoir si souvent répété que la bonté est le principal attribut de Dieu, les Déistes ne pouvaient en montrer comme preuve qu'un seul bienfait du Créateur, déposant dans chaque âme humaine des germes de vertu et de bonheur, dont nous faisons selon notre libre arbitre un bon ou un mauvais usage. Mais expliquer quels sont les effets pour ainsi dire actuels de cette bonté, affirmer qu'elle se manifeste à chacun de nous par tel ou tel bienfait individuel, et, comme le chrétien, reconnaître dans les événements les signes de la colère ou de la grâce
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diTines, là main du Seigneur partout et toujours présente, était pour eux chose impossible; Nulle part, dans leurs ouvrages dramatiques ou autres, ils n'ont attesté avec une fol sincère, et coiiime faisant sentir au monde son activité visible, cette bienfaisance tant vantée.
Ce Dieu impersonnel, presque insensible, inactif, et depuis longtemps indiflFérent à son œuvre, finit par s'absorber et se confondre dans la nature ellemême. C'est encore un retour à l'opinion de Lucrèce, à cette force mystérieuse et féconde, Rerum natura creatrix, célébrée par le poète latin. En faut-il un exemple? nous pourrons l'emprunter même à un genre bien profane et léger. Ouvrons le poème de Tarare, composé par Beaumarchais, et mis en musique par Sallieri. Cet opéra, destiné à révéler aux Français des beautés inconnues, à leur donner une idée du spectacle des Grecs, tel que l'auteur l'avait toujours conçu, était en même temps une œuvre philosophique , même révolutionnaire , discutant toutes les questions politiques ou sociales; et Beaumarchais put se vanter plus tard « d'avoir jeté dans la terre, à ses risques et périls, ce germe d'un chêne civique au sol brûlé de l'Opéra. » Sans entrer dans le détail des aventures de Kalpigi, un Figaro transformé, contentons-nous d'un coup d'œil jeté sur la liste des personnages, avec la qualification donnée à chacun d^eux.
Atar, roi d'Orniuz, homme féroce et sans frein ;
Tarare^ soldat à son service, révéré par ses grandes vertus ;
Arihénée, grand-prêtre de Brahma, mécréant dévoré d'orgueil et d'ambition.
Jusqu'à présent, ce ne sont que les rôles ordinaires, les types consacrés de la tragédie ; mais voici qui est nouveau.
Le Génie qui préside à la reproduction des êtres, ou la Nature ;
Le Génie du Feu, qui préside au soleil, amant de la Nature.
Ce dernier ne figure ici que par une galanterie obligée d'opéra : la vraie divinité est cette nature un instant personnifiée : Aima Venus.
Est-il question de culte avec un pareil Dieu ? S'il ne s'est pas révélé, s'il n'a pas de nom, pas de légende, toute la partie historique et commémorative, qui tient dans les religions la première place, n'existe plus ; et, s'il n'a pas de faveurs à accorder, s'il ne dérange ni pour un homme ni pour un peuple Tordre qu'il a lui-même établi, pourquoi lui demander d'intervenir dans telle ou telle circonstance déterminée ? Il n'y aura donc point de prière au sens habituel du mot ; ou le mot ne sera employé que pour désigner la méditation intérieure, l'élévation de l'âme, l'adoration muette. Mais le sentiment mystique, l'aspiration vers l'infini étaient alors si rares. Combien parlaient de cette prière, sans la pratiquer jamais ? Que chaque homme cultive son âme, en vue d'atteindre la plus haute per-