Id., t. I", p. 572. Syst. Théolog

3. « Pour moi, je reconnais qu'il faut exciler Tattention des hommes par quelque chose de sensible, pourvu que cela ne détourne point l'esprit (dont la capacité est bientôt remplie par des images qui viennent des sens) de l'adoration en esprit et en vérité que Dieu demande. » Lettre inédile au Landgrave von Ilessen Rheinfels. Liasse I", f» 264.

4. Cf. Inédits, Philosophie, vol. III. H (10 f«« in-8»). Inédit cap'iialûoni on trouvera d'importants fragments plus loin. Conclusion pp. 486-491.

de placer dans une église, comme on Ta vu depuis lors, des statues indépendantes de Tarchitecture, véritables idoles, celte fois, puisque leur existence devenait particulière et se manifestait comme une fin adorée, au lieu de se maintenir simple prolongement, plus durable, de Tadoralion humaine? Au Moyen Age, au contraire, l'image spéciale se fondait dans l'Image totale, ensemble de peinture, de sculpture, d'architecture et de musique, qui se voulait un mouvement humain vers Dieu. Qu'importent les superstitions, où alors çà et là s'attardèrent les élans des âmes? En fait, l'art du Moyen Age se magnifiait par l'espérance de formuler matériellement et comme d'anticiper la gloire de Dieu ; il ordonnait, par de puissantes excitations extérieures, les pensées internes et confuses des fidèles. ,

Principes que par malheur un penseur du xvii* siècle ne pouvait vérifier historiquement. Cer*tainement, d'autre part, la foi réformée du xvii* siècle exigeait un art nouveau. Mais l'abondance des idolâtries était sans nul doute hâtée par la multiplication des idoles « fabriquées » sans inspiration et sans ferveur. 11 y eut là une série d'actions et de réactions que l'on n'a pas assez remarquées.

Problèmes graves pourtant. Car pour un Leibniz les sources persistantes du schisme étaient les pratiques et non les théories. Depuis longtemps, il pensait que théoriquement la Réforme, par l'intermédiaire du Jansénisme, regagnerait l'Eglise romaine, sans difficultés insurmontables ^ Au contraire, dès pratiques injustifiables s'obstinaient; abus que les Catholiques constataient et voulaient supprimer, mais, sans cette décision évidente et hautaine qui donne confiance à l'ad-

i. Sar Leibniz et le Jansénisme, v. plus loin, pp. 396-97.

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vepsaîre. A des objections sur les idolâtries de certaines confréries, Bossuet répondait qu'41 « est inutile de les alléguer comme une matière de rupture, puisque après tout personne n'est obligé d'en être* ».

Réponse bien faible, en vérité, et bien insuffisante, quand il s'agit d'attirer à soi des hommes qu'arrêtent les abus. Mais, pour Bossuet, ces abus eux-mêmes sont chose accessoire. Que chaque évèque, dans son diocèse, les réprime! En fait, l'Eglise les désapprouve et le Concile de Trente a formulé la vraie doctrine*. La réunion ne peut être « empêchée que par des choses auxquelles on soit obligé dans une communion^ ». Et si elle était empêchée par la frayeur intime de participer à des Eglises corrompues? Bossuet néglige par trop ici les scrupules intérieurs. Mais, encore maintenant, sa doctrine est logique. Si TEglise est viraie^ tous doivent arriver à en comprendre la vérité. Qu'importent les abus, déplorables mais secondaires, au prix de la théorie qu'il faut ce exposer? » Et, en effet, affirme Leibniz, si l'Exposition suffisait toujours, Bossuet triompherait*. Mais il est des articles où les démonstrations ne peuvent gagner immédiatement les esprits. Rien ne remplacera donc, en ce cas, une sorte d'union préalable. Bossuet nie pareille doctrine : « Vous dites à M. Pellisson que s'il ne s'agissait que d'exposition, j'aurais tout gagné; et j'ose vous dire. Monsieur, que ce n'est que de cela

1. F. de Careil, éd. cit., t. I", p. 375. Lettre de Bossuet à Leibniz, 27 juillet 1692.

2. Id., t. !•', p. 503. Lettre de Bossuet à Leibniz. Entre juin et octobre 1693.