La morale stoïcienne

l'entrée du sentier, me tend la main d'une manière capable d'exciter ma confiance, et m'engage à suivre son chemin en me disant que lui seul connait la véritable route, que les autres s'égarent, qu'ils ne sont jamais parvenus à la ville, et qu'ils n'ont pu y conduire ceux qui les ont suivis. Si je m'adresse à son voisin, ce sont les mêmes discours et les mêmes promesses ; il dit du mal des autres, un autre en dit de lui, et tous, l'un après l'autre, tiennent le même langage: en sorte que le nombre des chemins et leurs différences m'embarrassent également et me jettent dans la plus grande incertitude, surtout lorsque j'entends chacun des conducteurs soutenir avec opiniâtreté que son chemin est le véritable, et lui donner les plus grands éloges : alors je ne sais plus de quel côté me tourner, ni quel guide je dois suivre pour arrivera la vertu. »

Il serait difficile d'exprimer sous une forme plus simple et plus vive les contradictions de la philosophie grecque et la perplexité qu'elles faisaient naître dans l'esprit. Car, continue Lycinus, « il est d'une nécessité absolue que le véritable chemin soit unique. » De plus, « il faut que des choses d'une aussi grande importance et d'une utilité si générale aient un signe commun qui permette de les reconnaître. Donc, pour ne pas se tromper dans le choix des sectes, on a besoin de les parcourir toutes l'une après l'autre et d'étudier leurs différents principes. Nous voilà donc obligés de consumer notre vie dans des recherches qui peut-être n'aboutiront à aucun résultat. Encore si une vie d'homme était suffisante pour un pareil labeur ; mais, en supposant qu'il n'y ait que dix sectes philosophiques, et qu'on veuille consacrer vingt années à Texaraen de chacune, on arrive à un total de deux siècles. Réduisons ce chiffre de moitié, si vous le voulez : il restera toujours que personne ne pourra parcourir toutes les sectes, lors même qu'on commencerait à étudier depuis le moment de sa naissance. » Ici Hermotine

arrête son interlocuteur. « Votre calcul est juste, lui dit-il, mais inutile. Si, par exemple, quelqu'un vous disait : deux fois deux font quatre, auriez-vous besoin de parcourir tous les auteurs qui ont traité de l'arithmétique pour vous informer s'il n'en est point qui aient dit que deux fois deux font cinq ou sept ? Ne pour riez-vous pas reconnaître à l'instant même que cet homme dit vrai? Donc, il n'est pas nécessaire d'examiner toutes les sectes l'une après l'autre pour faire un choix judicieux et éclairé. » L'objection était spécieuse; mais Lycinus n'a pas de peine à la réfuter en distinguant les vérités de sens commun des points controversés entre les philosophes. «Vous confondez, repond-il à Hermotime, des choses unanimement reconnues pour vraies avec des choses contestées : or la différence est extrême. Personne n'a jamais nié que deux fois deux font quatre; mais ce qui divise les philosophes, ce sont les doctrines sur Dieu, sur l'âme, sur le monde. Ainsi, vous stoïciens, vous pensez que l'honnête seul est beau, tandis que les épicuriens prétendent qu'il n'y a que la volupté qui soit le beau ; et lorsque vous dites que tout est corporel, Platon pense qu'il y a dans les êtres quelque chose d'incorporel. Voilà où commence la contradiction : par conséquent, pour vous prononcer entre les diverses sectes avec connaissance de cause, il faut que vous examiniez attentivement les principes de chacune. »

Assurément, Messieurs, cette partie de VHermotime est très remarquable : elle peint avec force la déplorable condition où l'homme se trouvai ait, s'il était réduit à chercher la vérité dans l'étude comparée des systèmes philosophiques. Sans compter que la grande majorité du genre humain serait incapable de se livrer à un tel examen, on peut affirmer que la brièveté de la vie le rendrait extrêmement difficile à ceux-là mêmes auxquels l'état de leurs facultés permettrait de l'entreprendre. Seulement, Lucien, qui pose très bien le problème, ne donne pas la solution : habile à détruire, il ne

sait rien édifier. Lycinus n'a pas de peine à pousser Hermotime au scepticisme; mais il ne trouve pas le moyen de l'en faire sortir. Seuls, les apologistes chrétiens étaient en mesure de répondre à la difficulté, d'indiquer le remède à côté du mal. Supposez, en effet, une révélation divine proposée à l'adhésion de l'homme par une autorité infaillible, les doutes soulevés par Lucien disparaissent d'eux-mêmes. Une fois certain que Dieu a parlé, l'homme n'a plus besoin d'aller frappera la porte des différentes écoles pour découvrir la vérité : il sait d'avance qu'aucune affirmation humaine ne pourrait démentir la parole divine. C'est dans ce sens que Tertullien dira : « Depuis l'Évangile nous n'avons plus à rechercher où est la vérité \ » Mais, aussi longtemps que la raison reste abandonnée à ses propres lumières, l'argumcntation de Lucien conserve toute sa force. Ce n'est pas qu'on ne puisse arriver à la certitude sur un point quelconque en dehors de la révélation ; mais les causes d'erreurs sont tellement multiples, la recherche du vrai exige tant de connaissances et un temps si considérable, que fort peu d'hommes seraient à même de parvenir à cette situation d'esprit qui bannit le doute. Et remarquez bien que la critique de Lucien est applicable aux sectes protestantes non moins qu'aux écoles philosophiques; sans une autorité extérieure et vivante qui détermine l'objet et fixe le sens de la révélation, l'homme en est toujours réduit à ffotter, incertain et irrésolu, entre une infinité de systèmes contradictoires. S'il n'y a pas d'arbitre suprême, de juge, de controverse dont la décision ait force de loi, les mêmes incertitudes reparaissent et les disputes se prolongent sans fin. Il va sans dire que Lucien ne conclut pas à l'existence du principe d'autorité en matière de foi ou de croyances; mais, en signalant la faiblesse et les écarts de la raison individuelle, il établit les

1. Nobis inquisitione opus non est post Evangelium, Traité des prescriptions, 8.

prémisses qai rendent cette conclusion nécessaire, logique. Reprenons l'analyse de son dialogue.

Lycinus avait prouvé que la recherche de la vérité à travers les écoles philosophiques est impossible, à cause de la longueur du temps qu'elle exige. Pour échapper à cet argument, Hermotime lui objecte qu'on peut connaître le tout par la partie, qu'il suffit d'examiner les points capitaux des sectes pour être en ét'itde juger du reste. On croirait entendre le ministre calviniste Jurieu cherchant à éluder le raisonnement deBossuet par la célèbre distinction des articles fondamentaux et non fondamentaux. Le défenseur des philosophes explique sa pensée par une comparaison qui ne manque pas d'originalité. « Quand vous voulez acheter du vin, vous n'allez pas demander à chaque marchand un tonneau entier po'ir savoir à quoi vous en tenir ; un échantillon vous suffit. Il en est de même de la philosophie : qu'est- 11 besoin de vider le tonneau lorsqu'on peut, en goûtant une petite quantité, connaître la qualité de tout le vin qu'il contient ? » L'humoriste railleur qui se cache sous les traits de Lycinus tient la riposte toute prête. « Je ne vois pas, répond-il, quel rapport vous pouvez trouver entre Je vin et la philosophie, sinon en ce que, semblables aux cabaretiers, les philosophes vendent leurs enseignements, que la plupart les falsifient, usent de supercherie et font mauvaise mesure. Vous comparez une chose qui s'accorde parfaitement avec elle-même, que tout le monde peut aisément connaître, telle que le vin, avec des objets qui n'ont entre eux aucune ressemblance et sur lesquels tout le monde est en dispute à cause de leur obscurité. Nul doute qu'en goûtant une petite quantité de vin vous ne sachiez à l'instant même de quelle qualité est le tonneau entier. Mais la philosophie et les philosophes ont-ils un langage uniforme ! Non. Donc, vous ne pourriez pas, d'après un seul point, et, comme on pourrait le dire, sur la première dégustation, connaître quelle est la

philosophie dans sa totalité ; elle n'a point, comme le vin, d'échantillon auquel vous puissiez la comparer, pour exiger qu'elle soit semblable à ce que vous en auriez goûté d'abord. D'ailleurs, il me semble qu'il est encore une autre didérence qui mérite un sérieux examen : c'est qu'on ne risque que deux oboles à acheter de mauvais vin, tandis qu'une mauvaise philosophie peut coûter cher à ceux qui l'adoptent. »

Ainsi la difficulté restait tout entière. Bien plus, un nouvel obstacle venait l'aggraver. « Non-seulement il faudrait, continue Lycinus, connaître à fond toutes les sectes pour être en état de choisir la meilleure; mais cela même ne suffirait pas. Nous manquerions toujours de la chose principale : d'une méthode de critique et d'examen, d'un esprit p inétrant, d'un jugement droit et incorruptible, tel qu'il le faut pour prononcer sur de pareilles matières; autrement, nous aurions en vain tout vu de nos propres yeux. Enfln, ne faut-il pas une dernière condition pour que tout ce travail ne soit pas en pure perte? Ne faut-il pas que parmi les philosophes il s'en trouve quelqu'un qui ait connu la vérité el qui la possède entièrement ? Sinon, nous courons risque de saisir un fantôme, ou, comme dit le proverbe grec, de combattre pour l'ombre de l'âne. Or, il n'est pas impossible que la vérité soit toute différente de ce qulmaginent les philosophes. Donc, ce que vous avez de mieux à faire, c'est de renoncera ces vains rêves pour rentrer dans la vie commune et ordinaire, en pratiquant la justice et la sagesse. » Cette dernière réflexion achève de détacher Hermotime du commerce des philosophes. Il se promet bien de quitter son manteau et de couper sa barbe : « Désormais, dit-il, si je rencontre par hasard, et malgré mes précautions, un philosophe sur mon chemin, je m'en détournerai et l'éviterai comme on évite les chiens enragés. »

Telle est la dernière conclusion de VHermotime. Elle pèche par deux côtés, en ce qu'elle est exagérée d'une part, et

toute négative de l'autre. Tout en soutenant avec raison que les pljilosopiies de l'antiquité n'avaient pas enseigné la vérité tout entière et sans mélnnge d'erreurs, il fallait ajouter, comme saint Justin, que du moins ils en avaient entrevu quelque partie. De plus, si Lucien avait eu une foi robuste en la Providence, il aurait pu se demander s'il n'était pas probable que Dieu fût venu au secours de l'iiomme en lui révélant ce que la raison avait tant de difficulté à trouver par elle-même. Eu étudiant sérieusement la doctrine des chrétiens qu'il avait sous les yeux, au Heu de la tourner en ridicule, il a'irait eu lasolution duproblène qui s'éta t offert à lui: il aurait rencontré en dehors des sectes philosophiques ce qu'il cherchait vaii.ement en elles. Nous a\ons vu que des déceptions semblal)les avaient rejeté Ju>tin et Tatien vers le christianisme : en suivant la même voie, Lucien aurait pu arriver au même but. Quoi qu'il en soit, la partie purement critique de son travail olfre une analyse aussi Une que profonde des diflicultés que présente la recherche de la vérité à 1 homme abandonné aux seules lumières de la raison naturelle. 11 signale dans la brièveté de la vie, dans la faiblesse des facultés humaines, dans l'absence des connaissances suffisantes, dans l'impossibilité de troiver quelque part un guide infaillible, tout autant d'obstacles pour faire un choix sûr et facile parmi les systèmes contradictoires qui se donnent comme l'expression de la vérité. Celte démonstration implicite de la nécessité d'une révélation divine se trouve resserrée, avec inliniment plus de précision et de vigueur, dans une page de la Somme de saint Thomas d'Aquin contre les Gentils.

Il semblerait, à première vue, que ce rapprochement entre un dialogue de Lucien et une page de saint Thomas ait tout l'air d'un paradoxe; mais, eu y regardant de près, on s'aperçoit facilement que l'analogie est réelle, tout étrange qu'elle paraisse. Ce que la verve du satirique a ré-

pandu dans un long entretien, la raison ferme du i^rand théologien Ta résumé en quelques li;?nes où chaque mot a sa portée; et ce n'est pas un fait peu curieiix à ctudi'r que cette rencontre accidentelle du brilhmt écrivain qui assistait aux défaillances de la raison païenne avec l'homme de génie qui traçait à la science chrétienne un programme si vaste et si sûr. Pour démontrer l'extrême utilité d'une révélaiioii divine, saint Thomas signale trois inconvénients qui résulteraient pour l'homme réduit à chercher la vérité avec les seules forces de sa raison : «D'abord, dit-il, un petit nombre seulement arriveraient à une connaissance exacte de la divinité, tant à cause des nécessités matérielles de la vie, qu'en raison delà paresse, de la lenteur d'esprit, du manque de dispositions naturelles à la science. Puis, ceux-là mêmes que l'état de leurs facultés rendrait capables d'arriver ainsi à la connaissance de Dieu, n'y parviendraient qu'avec peine et après de longues recherches, à cause de la profondeur de cette vérité et des conditions multiples que présuppose un tel examen. Ajoutez que le temps de la jeunesse, où lemouvement des passions agite l'âme en divers sens, est peu favorable pour la découverte d'une vérité si élevée. Enfin, les idées se confondent si souvent dans notre intelligence, la faiblesse de notre jugement est telle, que l'erreur vient se jeter au travers des recherches de la raison humaine : de telle sorte que les véi ités les plus certaines restent à l'état de doute, parce qu'on ne saisit pas toujours la force d'une preuve, et surtout parce «ju on est ébranlé par toutes les contradictions de ceux qui passent pour les maîtres de la science. »

C'est ainsi que saint Thomas tire la conclusion qui manque dans VHermolime de Lucien. La nécessité d'une révélation divinerésulte clairement des diificultés que le contemporain