LES RESTES DU FÉTICHISME EN BELGIQUE

L ’idée religieuse est profondément enracinée dans notre race ; on pourrait même généraliser et écrire au lieu de race, espèce humaine. Rares sont les esprits affranchis totalement.

La cause? Peut-être un héritage très lointain, pareil à ces organes atrophiés, qui furent jadis utiles à nos ancêtres anthropoïdes et qui ne nous apportent actuellement que désagréments et dangers. Le bénédicité et les grâces, dit Edmond Picard, représentent les produits résiduels des âges où manger était une chance heureuse.

Gomme la langue, les mœurs, le vêtement, l’habitation, de même les manifestations extérieures de la religiosité se transforment et évoluent. Faut-il rappeler les usages païens adoptés par le christianisme? Sans remonter aussi haut, les anciens — moi par exemple — vous diront avoir vu dans toutes les églises des statues de Notre-Dame de la Salette, avec un grand bonnet fleuri, et à ses pieds les deux petits bergers, Maximilien et Mélanie. Depuis des années, ce n’en est plus la mode, Notre-Dame de Lourdes l’a partout supplantée.

Mais l’évolution n’est pas radicale : certaines formes cultuelles persistent ; rien ne peut les faire disparaître, lorsque les diverses religions se succèdent et se remplacent, et des traces évidentes du fétichisme préhistorique se sont maintenues au travers du paganisme et du christianisme dans les croyances de nos populations. Si l’on voulait rassembler toutes les manifestations fétichistes ou païennes qui subsistent encore de nos jours sous le couvert de la religion catholique, ou à côté d’elle, un gros volume n’y suffirait pas.

Citons un seul exemple en dehors de notre cadre : le pèlerinage de Dieghem, en l’honneur de saint Cornély, un nom prédestiné comme patron des bestiaux. Les paysans apportent au saint, c’est-à-dire au curé qui le représente sur la terre, des dons en nature, têtes de cochon, chèvres vivantes, lapins, poules etc. De tels dons remontent à l’origine de l’humanité, à l’homme des cavernes ; dans la tribu, un malin — associé avec l’Hercule, l’homme fort, le pouvoir militaire — se faisait passer pour sorcier, capable d’accabler les récalcitrants sous mauvais sorts et maléfices ; il vivait ainsi sans travailler, car les imbéciles s’empressaient de lui apporter les plus beaux produits de leur chasse. La coutume s’est continuée chez les Assyriens, les Mèdes, les Juifs, les Grecs,les Romains; Dieghem en est un des derniers vestiges. Au moyen âge on payait encore la dîme.

Mais j’ai dû borner ce petit travail aux manifestations cultuelles dont les arbres sont l’objet dans notre pays. Comme elles ne rapportent ordinairement aucun profit direct à l’Eglise, qui les tolère seulement, il faut admirer leur vie dure ; elles disparaîtront un jour ou l’autre, ce qui nous les rend précieuses à recueillir.

Le culte des arbres se rattache aux plus anciennes traditions de nos contrées ; antérieur à la domination romaine, il se perd dans la nuit des temps.

Les arbres des places publiques dans les villages, sont souvent d’anciens arbres sacrés.

Les arbres simplement plantés auprès des chapelles, sont ordinairement contemporains du bâtiment, ou même plus jeunes que ce dernier. Dans tous les cas ils ont de l’avenir.

Il faut rattacher à cette catégorie les arbres d’église (Waha, Maibelle).

Beaucoup d’arbres deviennent célèbres parce qu’une personne pieuse, ayant vu au bord d’un chemin simplement un bel arbre, y attache une statuette de vierge ou de saint (Habay). Cette attribution est parfois une bonne aubaine pour l’arbre, qui devient sacré ; parfois un motif de ruine rapide, à cause des trop fervents adorateurs qui le mettent en miettes.

Nous lisons dans l’ouvrage de Mannhardt, Baumcullus, page 26 :

« Ce qui prouve combien jadis le culte des arbres était sacré, c’est la'sévérité presque féroce des peines que les anciennes lois germaniques prononçaient contre les imprudents assez audacieux pour enlever l’écorce d’un arbre qui n’était pas abattu. On arrachait le nombril (Nabel) du coupable, et on le clouait sur l’arbre à la place où l’écorce avait été enlevée. Puis on forçait le patient à faire le tour de l’arbre, jusqu’à ce que tous ses intestins fussent enroulés autour du tronc, d

Les Romains, qui après les Grecs avaient divinisé et personnifié les arbres sous le nom de Dryades et

d’Hamadryades, ne pouvaient s’effaroucher devant les vieux arbres vénérés de la Gaule et de la Germanie. Et puis, ils se montraient toujours tolérants pour les religions des nations conquises. Le paganisme, qui d’ailleurs ne s’implanta jamais parmi les populations autochtones de notre pays, passa donc sans influence sur les vieux arbres druidiques et sur les coutumes religieuses qui s’y rattachaient, et qui, pendant la civilisation romaine, dormaient dans le cœur du peuple.

Le christianisme ayant succédé aux dieux de l’Olympe, le culte des arbres persista : en 658 le concile de Nantes s’éleva contre l’adoration de certains Chênes et de certaines pierres cachées au fond des bois; et au ix e siècle, Charlemagne lança contre les survivances du druidisme deux capitulaires, qui n’eurent guère d’effet.

Nous sommes en 1912. Que voyons-nous autour de nous?

Quelques-uns des anciens arbres sacrés sont restés fétiches (Gilly, Herchies); la plupart se sont convertis au nouveau culte chrétien, et même catholique (Bon-Secours, Montaigu); ces derniers ont fini par disparaître devant la grandeur des basiliques et le luxe des mises en scène somptueuses : il n’est que plus intéressant de constater les origines et la persistance des cérémonies cultuelles dont la source se perd dans les ténèbres du passé.