DU GASPILLAGE PHÉNOMÉNAL

que ce soit Pierre plutôt que Paul qui la serve, pourvu que tous deux aient des aptitudes égales à la servir : tout se passant, en un mot, comme si le monde phénoménal n'était qu'un simple moyen employé par la Nature pour atteindre à une fin à laquelle l'individu serait systématiquement sacrifié sans même aucune compensation en retour.

Toutefois, si cette conclusion égoïste s'applique en toute rigueur au monde matériel, hâtons-nous cependant d'ajouter qu'en ce qui concerne les êtres conscients leurs organes matériels seuls la subissent, non leur âme immatérielle : ainsi que nous l'avons montré dans la Genèse du Monde, la seule fin, en efîet, que poursuit la Nature consciente par son union avec le monde matériel est la formation perpétuelle des âmes; en sorte que le monde matériel n'est qu'un simple champ de culture animique, c'est-à-dire un moyen, non une fin, et que s'explique dès lors logiquement Tindifférence qu'a la Nature pour la forme charnelle elle-même des individus du monde conscient, forme qui n'est en réalité qu'une enveloppe de l'âme ou, si l'on veut, qu'une larve animique.

Cependant cette culture animique est une

DU GASPILLAGE PHENOMENAL

industrie à laquelle il faut par conséquent des ouvriers spéciaux ; or, les génies créateurs ou directeurs sont précisément ces ouvriers spéciaux que la volonté morale universelle, c'està-dire la volonté astérielle crée elle-même de toutes pièces et arme moralement de ses propres attributs.

Ces génies sont donc ainsi, dans la mesure de leurs attributions naturelles respectives, les propres agents exécutifs de l'ordre moral universel et ce sont eux, pour cette raison, que les profanes ont de tout temps appelés des dieux, par une sorte de divination qui leur en ont dénoncé l'origine lorsqu'ils leur sont apparus avec une vertu morale transcendante.

28 janvier 1909.

Les génies créateurs ou directeurs sont les artisans contraints et forcés du progrès social ; ils sont mus par une volonté supérieure qui les inspire et les entraîne dans une activité incessante et dirigée à laquelle ils ne peuvent échapper, quelque obsession qu'ils en éprouvent, quelques déboires, quelque ingratitude qu'ils eu recueillent.

Li:s ASSISES

Du positivisme transcendant.

Quelque foi que nous puissions avoir dans la vie future, eussions-nous même la preuve scientifique formelle de sa réalité, la raison nous recommande toujours néanmoins de vivre sur la terre d'une manière rigoureusement positive, pourvu toutefois que notre positivisme s'exerce simultanément à l'égard de l'ordre matériel et à regard de l'ordre moral. Il faut entendre ainsi que notre activité doit équilibrer à tout instant nos facultés avec les éléments multiples de notre double ambiance physique et morale de manière que nos aspirations morales reçoivent leurs apaisements au même titre que nos appétits physiques, quoique simplement dans la mesure expresse que comporte cet équilibre général.

Or, l'un des principaux éléments de notre ambiance immédiate est incontestablement la société elle-même des hommes ; c'est pourquoi

toute manifestation humaine qui trouble l'équilibre social est un crime au regard de la raison parce qu'elle occasionne fatalement des souffrances physiques ou morales à la société tout entière. Mais l'équilibre social comprend deux facteurs fondamentaux dont l'un précise les conditions de l'harmonie de sociabilité qui doit régner entre les hommes, et l'autre oriente le corps social tout entier dans son rapport d'ensemble avec les forces positives de son ambiance universelle

Si donc les hommes ont droit à l'indépendance en tant qu'individualités nettement distinctes, ce droit reste néanmoins subordonné à leurs obligations humanitaires envers la société tout entière dont ils doivent assurer l'équilibre général par une action d'ensemble comparable en quelque sorte au flux et au reflux de rOcéan.

Ce n'est pas cependant que dans ce mouvement d'ensemble de l'Océan les molécules d'eau aient perdu leur indépendance propre. Elles peuvent, au contraire, les unes battre contre les rochers de la côte, les autres se bercer sur les lames du large au gré de leurs impulsions respectives ; mais leur activité est néanmoins

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essentiellement positive et dirigée par le seul souci, peut-on dire, d'établir, d'une part, leur équilibre dynamique relatif les unes par rapport aux autres et, d'autre part, l'équilibre absolu dans son ambiance universelle de l'Océan lui-même : la perpétuelle agitation de celui-ci n'ayant par conséquent pas d'autre motif que l'établissement de cet équilibre général.

Ainsi doit vivre l'homme sur la terre ; mais comme son ambiance générale est double, étant à la fois éthérielle et astérielle, c'est-àdire matérielle et morale, son positivisme doit naturellement s'exercer de manière à respecter les lois de cette double ambiance ainsi que, au surplus, le rapport d'harmonie suivant lequel les deux volontés essentielles, l'éther et l'aster, exercent leurs actions simultanées sur lui comme d'ailleurs sur tous les êtres conscients qu'elles engendrent.

Nous qualifierons de transcendant ce positivisme général pour le distinguer du positivisme simple actuellement reconnu.

Si donc l'hypothèse de la vie future était une réalité positive, comme la raison nous permet de l'espérer et comme nos sentiments nous l'affirment, nous aurions du moins le moyen

d'assurer, dès lors, par avance notre entrée normale dans cette vie future grâce à ce positivisme transcendant qu'il nous suffirait simplement d observer, à cet effet, afin que ne s'ajoutent à notre âme aucunes tendances qui soient discordantes avec ses propres désirs essentiels.

Au reste, en quoi serait-il rationnel que la vie future comportât le sacrifice de la vie présente ?

Or, dans notre conception de la pluralité des mondes (1), la vie spirituelle consiste dans un perpétuel voyage de l'âme à travers l'infinitude des mondes essentiels dont le monde matériel, relativement à nous, ouvre simplement à son premier terme la série illimitée. On comprendrait donc mal, dans ces conditions , que l'homme se privât de bonheur plutôt dans tel monde que dans tel autre, comme aussi bien qu'il se mortifiât dans l'un pour accroître ses félicités dans le suivant ; il semble bien plus rationnel, au contraire, qu'il assure à son évolution un régime pour ainsi dire permanent qui lui procure perpétuellement un bien-être constant, ininterrompu et progressif. Or, il y peut parvenir précisément par une sage prévoyance qui

(l^l Lire dans Les Voix de la Raison l'article : « La Pluralité des mondes et l'évolution de l'âme ».

lui fera mépriser durant sa vie terrestre toutes les félicités qui seraient de nature à troubler son équilibre moral et qui partant développeraient dans son âme des tendances discordantes avec ses désirs essentiels, tendances qui gêneraient son évolution normale dans l'autre monde et créeraient conséquemmentun mal-être en elle.

Notre positivisme transcendant consiste donc simplement, en réalité, à n'accepter ni mortification physique ni mortification morale, de même, en sens contraire, à repousser tous excès de félicités physiques ou morales qui seraientdenatureàtroubler notre équilibre général avec notre double ambiance physique et morale ; en un mot, à vivre la vie dans un perpétuel mieux-être à la fois physique et moral qui ne fausse ni le corps ni l'âme, c'est-à-dire qui n'ajoute à Tâme que des affinités positives ou de conscience, concordant, par conséquent, avec ses désirs essentiels quoique sans occasionner pour cela aucune mortification à la chair. Au surplus, il diffère du positivisme ordinaire simplement en ce que, d'une part, au lieu d'admettre comme celui-ci les seules lois de la conscience physique pour le règlement de la vie intime et de la vie sociale

DU POSITIVISME TRANSCENDANT v%7

de l'homme, il admet en plusles lois que dicte la conscience morale et que, d'autre part, il fait ressortir le jeu simultané des actions physiques et des actions morales à la loi essentielle d'harmonie universelle qui les retient précisément contre toute exagération de l'animalité comme aussi bien contre toute exaltation du pur idéalisme,

21 janvier 1909.

La vertu doit comprendre, entre autres sentiments, la droiture, c'est-à-dire l'honnêteté scrupuleuse, la fierté, c'est-à-dire l'estime et le respect de soi, et la noblesse, c'est-à-dire la grandeur d'âme ; mais dans le commerce de la vie pratique, une trop grande exagération de ces trois sentiments impliquerait respectivement pour chacun d'eux naïveté, vanité et ingénuité.

Du divin.

Non seulement toutes les maximes sont dans la Nature, comme a dit Pascal, mais aussi, pouvons-nous ajouter, toutes les lois positives.

La Nature ayant ainsi l'infinie connaissance de toutes choses, l'homme n'a rien à lui apprendre et sa science ne peut par conséquent qu'être utile à lui-même.

A ce point de vue, cette utilité est d'ailleurs incontestable, en ce sens que la science peut seule fournir à l'homme des moyens de plus en plus conformes à ses désirs essentiels, qui sont précisément de prendre un contact de plus en plus intime avec la divinité, voire même de s'incorporer spirituellement avec elle dans le but d'assurer pour lui-même le jeu indéfini de sa propre évolution ultra-éthérielle à travers la suite illimitée des mondes qui peuplent l'univers absolu.

Or, qu'est-ce que la divinité ?

Dans une acception absolue nous appellerons divinité la résultante universelle de toutes les forces qui entrent enjeu dans la Nature considérée comme formant l'universalité des mondes substantiels qui peuvent peupler l'espace infini. '

Ainsi définie, cette divinité nous apparaît comme étant une puissance purement virtuelle que nous ne saurions pas plus objectiver à nos sens, quant à présent du moins, que la résultante d'une troupe d'animaux qui seraient attelés à une même résistance (1) ; elle nous apparaît, en outre, comme ayant une orientation et une intensité absolument invariables en raison de l'immutabilité qui s'attache aux lois essentielles ainsi qu'à la destinée elle-même du monde phénoménal. En sorte que cette divinité serait dépourvue de toute faculté capricieuse, c'est-à-dire de toute volonté ca-

(1) Dans un ouvrage suivant nous montrerons cependant qu'il est possible aujourd'hui à la raison d'accorder à Dieu, quoique envisagé comme étant la résultante de toutes les forces physiques et morales de l'univers, une individualité propre bien caractérisée et qui se dégagerait du Grand Tout universel de la même manière que l'individualité propre de l'homme, c'est-à-dire son moi spirituel, se dégage de l'ensemble des multiples associations cellulaires qui le composent.

pable d'accomplir un acte non préétabli par l'ordre universel. Toutefois, par suite de notre hypothèse de la pluralité des mondes (1) qui admet l'existence dans l'espace d'une infinité de substances essentielles distinctes, c'est-à-dire de volontés évolutrices qui sont constituantes d'autant de mondes également distincts et ayant chacun leur orientation et leur intensité propres, la résultante universelle de toute cette infinitude de puissances évolutrices, qui n'est autre par conséquent que la divinité elle-même que nous venons de définir, représente en réalité tous les cas possibles et imaginables de volontés et possède par cela même la faculté d'exercer, en toute opportunité réglée par l'ordre universel, toute volonté quelle qu'elle soit. Mais si cette volonté-résultante universelle peut, dans ces conditions, s'exercer de toutes les manières possibles, son activité reste néanmoins soumise à des lois immuables dans chacun de ses mondes constituants, et c'est ainsi que dans notre monde matériel elle ne saurait modifier l'affinité de l'hydrogène pour l'oxygène ni changer les proportions dans lesquelles cette

(1) Lire dans Les Voix de la Raison l'article intitulé : « La Pluralité des mondes et l'évolution de l'àine ».

combinaison s'opère pour former de l'eau, quoique toutce quepeutvouloirl'ordreuniversel absolu dans ce sens soit naturellement réalisable dans l'un ou dans Tautre des mondes essentiels qui emplissent l'espace infini. En résumé, la divinité absolue, c'est-à-dire la Force universelle absolue, posséderait la toute-puissance infinie quoique restant privée de toute faculté capricieuse au dedans de chacun des mondes qui la constituent, et cela en raison précisément du caractère d'immutabilité qu'ont les lois essentielles qui régissent individuellement tous ces mondes ; en particulier, elle ne posséderait dans aucun monde le pouvoir de faire des miracles, comme, par exemple, celui qui, dans notre monde, est attribué au Dieu de la Bible, gratuitement d'ailleurs, de changer l'eau en vin.

Mais relativement à l'homme, et puisque nous supposons celui-ci formé simplement des deux substances essentielles, l'éther et l'aster, nous pouvons entendre la divinité sous une acception restreinte à la résultante des forces éthérielles et astérielles qui seules ont action sur lui, ici-bas. Quant à l'appellation « Dieu », elle s'appliquerait mieux encore, en ce cas, à la

résultante des forces morales, c'est-à-dire, dans notre hypothèse, à la Force universelle du monde astériel ; au surplus, à ce même propos, nous rappellerons que dans la Genèse du Monde nous avons également appelé « Dieu » ïâme collective de la société des âmes, c'est-à-dire l'âme collective du monde conscient (1).

Quoi qu'il en soit, si, dans ces acceptions diverses, la divinité reste apparemment une puissance virtuelle, le divin implique néanmoins l'idée précise d'une action nettement positive. Cette idée se rattache exclusivement, en eflPet, à l'activité purement harmonique des forces de la Nature, et c'est cette activité pleinement intelligente qui met simultanément et normalement enjeu, sans faire naître aucun antagonisme entre elles, toutes les forces physiques et morales de la Nature.

Or, c'est précisément par analogie que nous disons qu'une action humaine est divine lorsqu'elle agit dans le sens même des lois et des forces de la Nature. Mais l'homme, être socialement imparfait par défaut de préétablissement

(1) Lire dans la Genèse du Monde les pages 107 et 108 des 2^ et suivantes éditions.

de son harmonie de sociabilité, ne peut pas toujours agir avec cette sagesse ; c'est pourquoi, le plus souvent, il lui arrive, sans même le vouloir ni le savoir, de contrarier dans son activité sociale le jeu normal des forces de la Nature. Aussi appartient-il à la science de l'éclairer de plus en plus pour remédier en lui à ce défaut d'harmonie et lui permettre par conséquent d'agir socialement en meilleure conformité avec sa double conscience physique et morale, qui a précisément pour fonction essentielle de l'exhorter à accomplir normalement le progrès que réclame son évolution sociale.

Obéir étroitement à sa conscience physique et à sa conscience morale, c'est donc s'appliquer naturellement à l'exercice du divin , pui sque c'est se conformer aux lois de la Nature ; le bien qui est accompli sous l'empire de la conscience morale est par conséquent une action divine comme, d'une manière générale, Test aussi toute belle action, puisque le beau n'est qu'une généralité du bien.

Toutefois si le dentiste qui arrache une dent cariée fait le bien puisqu'il arrête la douleur, il est incontestable qu'il se substituerait mieux

à la Nature et ferait par conséquent meilleure œuvre divine s'il parvenait à rendre la vie à cette dent, au point qu'elle pût se reformer d'elle-même ensuite. Néanmoins le plus que l'homme puisse faire, c'est assurément d'égaler la Nature sans qu'en aucun cas il la puisse dépasser, quelque génie qu'il ait, parce que jamais son intelligence ne saurait être supérieure à celle de la Nature.

Il faut reconnaître cependant que l'homme peut précipiter parfois l'œuvre normale d'évolution grâce à une sorte de divination qui lui permet de saisir les secrets d'un progrès qui ne doit se réaliser normalement que dans un temps très éloigné, et partant de créer par anticipation la forme phénoménale future ; c'est même son aptitude à cette divination qui précise en lui ce que nous appelons le génie artistique. La forme qu'il est capable de créer ainsi est, au surplus, d'autant plus belle, non seulement parce qu'elle est d^une réalisation spontanée plus éloignée de lui dans le temps, mais surtout parce qu'elle est plus naturelle, c'est-à-dire plus susceptible d'être reproduite, telle quelle, à son heure, par la Nature. En aucun cas, en effet, l'homme ne saurait sur-

passer la Nature dans ses aptitudes, puisqu'il ne saurait avoir plus d'intelligence qu'elle.

Il lui est possible toutefois de dépasser, à moyens égaux, l'activité dont sont capables les êtres qui appartiennent exclusivement à l'ordre matériel en raison des avantages que lui procure sur eux sa double complexion éthérielle et astérielle ; mais, même alors, il ne peut faire jouer les forces avec plus d'intelligence que la Nature elle-même, c'est-à-dire produire des combinaisons qu'il soit impossible à celle-ci de reproduire. Il pourra bien, par exemple, créer certains sels, certaines couleurs, qui n'existent pas dans la Nature physique ; mais toujours ces corps seront susceptibles d'être reproduits également par la Nature. C'est-à-dire, en définitive, que l'homme ne pourra jamais opérer arbitrairement que certains arrangements nouveaux de molécules ou certains groupements de forces, sans qu'en aucun cas cette activité puisse par conséquent s'exercer autrement que suivant les propriétés naturelles de ces molécules ou de ces forces.

Mais si Thomme n'est pas emporté passivement par le vent éthériel et s'il possède par

conséquent un libre arbitre qui lui permet d'avoir à l'égard du monde matériel une activité propre de nature à modifier parfois l'ordre normal préétabli de son évolution phénoménale, c'est qu il peut prendre un appui sur le vent astériel et que cet appui précise ce libre arbitre relatif (1) ainsi que ses facultés d'intelligence, grâce auxquelles il peut acquérir une connaissance de plus en plus approfondie des lois de la Nature. Or, plus sa connaissance de ces lois est approfondie, plus il lui est facile de faire œuvre divine et partant de s'incorporer avec la divinité elle-même.

Toutefois nous n'entendons pas que la seule connaissance des lois scientifiques suffise à rapprocher de la divinité ; un tel rapprochement ne saurait s'accomplir, en effet, que par la pratique réelle du divin. Tel savant dont la science, je suppose, n'aurait d'autre utilité que de lui permettre de satisfaire une curiosité purement spéculative, et dont tout l'effort ne consisterait par conséquent qu'à enrichir exclusivement sa mémoire de faits positifs sans aucun profit physique ni moral pour personne,

(1) Dans un ouvrage suivant nous traiterons du « libre arbitre en général » et de la ce genèse des sentiments ».

n'aurait que la valeur d'un simple appareil enregistreur sans nul autre mérite positif au regard de la divinité.

Est-ce à dire cependant qu'en nous incorporant ainsi avec la divinité nous assurions par cela même notre survie spirituelle ?

L'homme n'a pas de plus grand désir assurément que de survivre à sa mort matérielle ; aussi le problème de la survie spirituelle est-il celui qui, de tout temps, a le plus ardemment préoccupé sa raison. Mais il voudrait pardessus tout que son moi psychique fût, en quelque sorte, une unité insécable et qu'il pût, grâce à elle, participer sans crainte de résolution spirituelle à toutes les combinaisons ultérieures auxquelles il serait astreint par l'évolution, c'est-à-dire qu'il pût passer d'un monde dans un autre, quelque forme extérieure d'ailleurs qu'il dût prendre dans ces mutations successives, sans cependant perdre ses caractères psychiques acquis, de manière que subsistent intégralement ses sentiments à l'égard des êtres qu'il affectionne.

Or, l'hypothèse matérialiste retire à tout jamais un tel espoir et la vie dans ces condi-

lions reste par conséquent dépourvue de toute poésie ; elle n'apparaît même plus que comme un dur voyage qui consisterait, pour tous les hommes indistinctement, à partir d'un même point de départ pour y revenir dans le seul but d'admirer l'œuvre de la nature matérielle. Mais à quoi bon ce voyage, si au terminus la mort absolue doit empêcher l'homme de profiter de l'enseignement qu'il en aura reçu ? Quel intérêt la Nature aurait-elle d'ailleurs à créer dans la douleur des êtres conscients pour simplement leur montrer orgueilleusement, pourraiton dire, et au prix d'un labeur considérable, les beautés du monde phénoménal, si cela ne devait profiter ensuite ni à ce monde ni à ces êtres ?

En admettant même que la Nature fût orgueilleuse au point de se créer exclusivement pour elle des adulateurs, comment se pourrait-il qu'elle se contentât d'être adulée par quelqu'un d'aussi éphémère que le serait l'homme s'il ne devait pas survivre spirituellement à sa vie terrestre ?

Non, tant d'inconséquence ne saurait être justement imputable à la Nature, c'est-à-dire à l'intelligence par excellence ; au surplus, nous

ne saurions admettre cette chose insensée que le seul être qui justifiât toute l'activité de cette intelligence fût justement le plus éphémère, sans doute, de tous les phénomènes qui peuplent l'univers entier.

Mais d'ailleurs l'ardent désir que nous avons de survivre spirituellement à notre vie matérielle ne suffit-il pas à prouver l'existence dans l'au-delà d'un pôle qui provoquerait précisément en nous ce désir au même titre, par analogie, que la tendance qu'a l'aiguille aimantée à prendre la direction nord-sud suppose l'existence d'un pôle magnétique sur la terre ? Il apparaît, en efTet, qu'au regard de l'universel absolu l'homme n'a rien en lui, ni au physique ni au moral, qui n'appartienne en propre à cet absolu et qu'il est par conséquent — quelque libre arbitre relatif qu'il possède d'ailleurs auprès de l'ordre matériel du fait de sa puissance spirituelle — le jouet de cet absolu ; toute son activité spirituelle ne saurait donc s'exercer que sous l'empire exclusif de multiples pôles qui appartiendraient aux mondes qui sont extérieurs à notre monde matériel ou, tout au moins, en ce qui concerne spécialement l'homme, qui appartiendraient au monde asté-

o80 DU DIVIN

riel et qui préciseraient son intelligence et ses désirs essentiels. De telle sorte que le seul fait qu'il existe en l'homme une aspiration vers l'au-delà serait ainsi la preuve positive et indubitable de l'existence de cet au-delà.

Or, il semble bien difficile au matérialisme de pouvoir rétorquer de bonne foi cet argument, surtout qu'il tient l'homme pour une simple concentration énergétique de l'ambiance matérielle et qu'il en fait par conséquent un être tout à fait passif, c'est-à-dire dépourvu dp tout libre arbitre, attribuant ainsi à la seule substance éthérielle la faculté directrice, à la fois physique et psychique, que nous n'accordons, au contraire, et pour toute différence avec lui, qu'à l'absolu universel.

L'hypothèse matérialiste se trouve donc, par là, amenée face à face avec notre hypothèse de la pluralité des mondes, sans qu'aucune science positive puisse, bien au contraire, la faire rigoureusement prévaloir sur la nôtre et il est impossible par conséquent que cette hypothèse engendre une foi sincère auprès de tout esprit rigoureusement scientifique.

Mais, d'ailleurs, le matérialisme n'est-il pas en réalité bien plutôt une politique qu'une véri-

table doctrine? un simple mot d'ordre destiné à rallier en France l'anticléricalisme contre la puissance catholique ? Il est si vrai, en effet, que le matérialisme en France vise bien plus le catholicisme dans sa puissance que dans sa doctrine, qu'il s'allie étroitement au judaïsme et au protestantisme bien que ces religions soient incomparablement plus intolérantes et plus puritaines que ne l'est le catholicisme lui-même et que son libéralisme les désapprouve bien plus encore par conséquent que celui-ci.

Au surplus, la vie de labeur qu'ont la plupart de nos grands maîtres modernes du matérialisme n'est-elle pas déjà pleinement en contradiction avec la croyance qu'ils affichent?

Cette croyance ne devrait-elle pas logiquement, en effet, les amener à ne rechercher qu'exclusivement pour eux-mêmes le bien-être immédiat et positif, ou tout au moins à ne pratiquer l'altruisme qu'autant qu'il leur serait plus profitable, à sacrifice égal, que l'égoïsme ? Et pourtant il n'est pas rare que beaucoup d'entre eux accumulent œuvres sur œuvres sans autre profit matériel que celui de grandir leur nom et de conquérir l'immortalité, comme si dans la croyance matérialiste cette immortalité

n'était pas un leurre en présence de l'oubli quasi général où fatalement tout doit tomber avec le temps dans l'esprit des hommes I Aussi cet ardent amour qu'a le matérialiste pour l'immortalité est-il bien déjà une preuve flagrante du peu de crédit qu'en son for intérieur il accorde lui-même à sa doctrine.

Quoi qu'il en soit, et à supposer même que la survie fût une utopie, si peu désirable que pût être la vie en ce cas, nous n'en devrions pas moins continuer de nous appliquer avec résignation à la pratique du divin, parce que ce serait encore la meilleure manière d'assurer notre bien-être positif et immédiat sur la terre et partant d'yjustifier notre activité. Si stupide, en effet, que fût dans ces conditions notre voyage terrestre, nous devrions quand même nous laisser guider dans cette vie par la conscience physique et par la conscience morale puisque c'est précisément sous cette direction naturelle que nous serions le plus sûrement conduits au meilleur bien-être physique et moral.

Or, en cela, notre morale spiritualiste pourrait pratiquement se confondre avec la morale matérialiste, pourvu que celle-ci enseignât éga-

lement que c'est seulement par la pratique rigoureuse du divin que l'homme peut atteindre aux suprêmes félicités sur la terre.

Toutefois, notre doctrine conserverait toujours sur le matérialisme l'immense avantage, d'abord de donner une raison à la vie ellemême, ensuite d'assurer à l'homme une quiétude morale que ne saurait, en aucun cas, lui accorder le matérialisme.

Mais, d'ailleurs, le matérialisme doit fatalement aboutir tôt ou tard à la négation de la vie ; il n'est pas logique, en effet, que dans cette croyance dissolvante l'homme cherche à procréer, c'est-à-dire à reproduire des êtres dont il tiendrait, par avance, la vie pour éphémère et absurde. Sa race finira donc forcément par s'éteindre peu à peu d'elle-même par une sorte de suicide inconscient dont la dépopulation sera l'une des premières phases.

Et ainsi il apparaît en toute logique rationnelle que la Nature tend à rejeter elle-même de son sein l'ivraie matérialiste, comme si elle voulait apporter par ce châtiment exemplaire la preuve flagrante de l'hérésie matérialiste.

Puisse donc cette hérésie apparaître assez à temps aux hommes pour qu'ils échappent à ce

châtiment de la justice ihimanente et qu'une foi nouvelle les amène au culte du divin dont la pratique sincère peut seule assurer leur parfait bonheur sur la terre comme aussi bien préparer en toute conformité de conscience leur vie future I

17 février 1909.

Pour faire œuvre divine, pour être fils de Dieu sur la terre, il faut s'incorporer en quelque sorte à la Nature et s'appliquer par conséquent à poursuivre avec elle l'œuvre d'évolution ; autrement dit, il faut travailler au maintien du bien-être normal de tous les êtres phénoménaux quels qu'ils soient : bien-être physique ou plutôt équilibre phj^sique pour les êtres purement matériels, bien-être à la fois physique et moral pour les êtres conscients. En un mot, il faut secourir tout être conscient ou inconscient qui, de fait, se trouve, par sa faute ou non, en dehors des voies propres à son évolution normale.