LES CONGRÉGATIONS ET L ETAT SOUS L ANCIEN RÉGIME
L'Église et l'État étaient unis sous l'Ancien régime. Mais, lorsque Louis XIV pouvait dire : « L'État c'est moi ! » il
(1) Jobez> La France sous Louis XV ^ t. VI, p. 227.
(2) Comme Vexplique .M. Jean Wallon, ch. | du Clergé de ^9.
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«fiait de soi que l'Église fût sous la protection du monarque^ « comine un mineur sous la garde de son tuteur (!).>»
Aucun Ordre, fût-ce le premier de l'État, aucun individu, fût-il consacré, évéque ou moine, aucune propriété, se prétendit-elle de droit divin comme la couronne elle-même, n'avait de privilège exclusif que du bon plaisir du roi^ le premier. Tunique rqirésenlant de Dieu sur la terre, pour les choses temporelles du moins.
Au point de vue spirituel, le roi daignait reconnaître au vicaire de Jésus-Christ « la principale part dans les questions de foi, » mais il déniait au pape la puissance de « le déposer et de délier ses sujets du serment de fidélité (2). »
(c 11 n'y a, » répétait l'arrêt du conseil du 24 mai 1766, c< aucune puissance qui, sous quelque prétexte que ce soit, puisse en aucun cas affranchir les sujets de la fidélité inviolable qu'ils doivent à leur souverain ; » car » la puissance temporelle, émanée immédiatement de Dieu, ne relève que de lui seul. » Que si l'Église a reçu de Dieu « le droit de décider et pratiquer ce qu'il faut croire dans l'ordre de la religion, il n'est pas moins incontestable qu'il dépend du pouvoir temporel d autoriser la publication des décrets de l'Église et de les rendre lois de l'État. » Le droit du souverain, « éoêque du dehors et vengeur des règles anciennes, ne s'étend point à imposer silence aux pasteurs dans l'enseignement de la foi et de la morale évangéliques ; mais il empêche que chaque ministre ne soit indépendant en ce qui concerne les fonctions extérieures appartenant à l'ordre public. » Il peut et doit « écarter dq royaume les disputes étrangères à la foi, déclarer abusifs et non valables les "vceux qui n'auraient pas été foimés selon les lois cano-
(i) La comparaison est extraite du Traité de Vautorité des rois,
aue rédigea, par ordre royal, le maître des requêtes Le Voyer e Boutigny, À la fin du dix-septième siècle.
(2) Déclaration de i682.
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niques et civile.^, admettre ou ne pas admettre les ordres religieux, exclure ceux qui deviendraient nuisibles à la tranquillité publique, » etc.
On tenait pour maxime incontestable de droit public que « nulle communauté religieuse ne pouvait s'établir et construire un monastère sans la permission du roi (1). » Depuis Philippe le Bel, en 1305; depuis Philippe de Valois, en 1343, il était défendu de former, sans autorisation royale (( toute congrégation au nombre de plus de cinq, et à « toutes personnes de faire assemblée sous couleur de court frérie ou autrement. »
L'ordonnance de Moulins, de février 1566; les déclarations de juin 1659 et du 24 mai 1724; les édits de 1764 et de 4777 abolissant les jésuites, établissent pleinement le droit absolu dont usait le pouvoir royal d'autoriser, surveiller, dissoudre, comme disait le jurisoofnsulte Domat, « tous corps et communautés ecclésiastiques ou laïques, réguliers, séculiers et de toute autre sorte, chapitres, universités, collèges, monastères, hôpitaux, corps de métiers, confréries, maisons de ville et d'autres lieux, et toutes autres qui rassemblent diverses personnes, pour quelque cause que ce soit (2). »
Les jésuites et congréganistes de nos jours ont fait euxmêmes constater dans de solennelles consultations, — rédigées avec une étourdcrie providentielle, — que, dès la fin du quinzième siècle, les rois de France prirent le droit de soumettre toutes les fondations à leur autorité souveraine et que les parlements prêtèrent constamment à ce droit nouveau la sanction de leurs arrêts.
En 16i8, par arrêt du parlement de Paris, toute fondation nouvelle est interdite sans lettres patentes de Sa Majesté.
(1) Autorité des Rois, p. 301.
(2) Dupin, Droit ecclésiastique, p. 263-276.
LES tROlS GLERGÉS - 19
Une ordonnance royale du 21 novembre 1629 précise cette défense, et une déclaration du 7 juin 1639 « prononce la dissolution de toutes les maisons fondées sans autorisation depuis dix ans. » Les formalités pour obtenir une autorisation sont fixées par ordonnance du 10 décembre 1666. Si bien que Fédit de 1749, — qui vint mettre un terme au développement des biens de mainmorte et les chargea du droit d'amortissement, — put incidemment « supprimer les établissements religieux fondés au mépris des prescriptions antérieures, et annuler les actes que les particuliers avaient pu faire avec eux; »
Tout cela était rappelé dans le Mémoire érudit de M« Rousse, en juin 1880. On y citait aussi, d'une manière assez vague, lesédits de 1629, 1659, 1666^ 1749, limitant la capacité d'acquérir et d'aliéner, empêchant même « les communautés de se réformer au point de vue spirituel sans l'autorisation du roi . »
On s'étendait sur la « mort civile » de l'individu en religion, réglée, comme les vœux eux-mêmes, de façon à rendre rÉtat entièrement solidaire de la conventualité reconnue par lui. On confessait, sans trop s'en plaindre rétrospectivement, que, depuis le Concordat de 1516, il n'y avait plus d'élections dans le clergé régulier, non plus que dans le clergé séculier, et que, à la fin du dix-septième siècle, sur mille abbayes, pas plus de quinze n'avaient gardé le droit d'élire leurs abbés.
Mais, ce que l'avocat des jésuites omettait de raconter, c'est juste ce qui nous intéresse aujourd'hui : la réforme des congrégations, tentée par l'omnipotence royale, en raison de l'impossibilité pour un État, même orthodoxe, de laisser des associations, soi-disant « en vue du ciel, » se trop développer au sein d'une société humaine dont notre humble terre est le commencement et la fin.
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LA COMMISSION ROYALE U^IS HEl&ULIEaS
Sous Louis XIV, par Tédit de i695, dit de juridiction (i), s'était essayée une réforme générale du clergé. 11 avait été ordonné aux réguliers de se soumettre, eu cloaque diocèse, à « l'ordinaire, m c'est-à-dire au pouvoir de l'évèque assisté de ses grands vicaires et de son chapitre.
Mais cette abolition des privilèges monacaux ne put s'effectuer. Les supérieurs des principaux ordres obtinrent^» dès 1696, une déclaration interprétative portant que les religieux continueraient à jouir, sous la protection royale, des « exemptions légitimes » accordées à diverses congrégations et à certains monastères particuliers. Dans plusieurs provinces, comme en Flandre, des arrêts du conseil prononcèrent, en 1698, la suspension locale des effets de l'ordonnance royale (2).
L'œuvre délaissée fut reprise par l'édit de décembre 1766, rédigé non-seulement sous Finûuence de la philosophie, mais aussi sous celle du jésuitisme (3).
Le jansénisme avait, en effet, pénétré dans les couvents des deux sexes, et la grande persécution de la Bulle avait fait d'innombrables victimes parmi les bénédictins et oratoriens des villes, les capucins et les carmes des campagnes. Même après la dissolution de la Compagnie de Jésus, les évêques affiliés avaient continué la poursuite des « appelants au futur concile^ » abreuvé de tracasseries les moines
(1) Articles 18 et 19.
(2) Essais poUUqties sur t autorité et la richesse du cleraé: ia-8, 1786, p. 135-139. » . »
(3) Jean Wallon, 1. c. p. 71-75,
LES TR6I^ clergés 2)
el les sœui% des ordres qui « repoussaient avec holrèur, comme une hérésie, ce catholicisme politique de la cour de Rome qui change tous les dix ans. » Plusieurs, comme firienne en son archevêché de Toulouse, trouvaient dans la suppression des monastères de leur voisinage le moyen d'augmenter leurs revenus. Applaudis du monde parisien comme « antimoines, » ils doublaient avec le produit d*abhàyes « en commende^ » leur opulence épiscopale.
Les religieux, d'ailleurs, divisés sur les dogmes, inOdèles à leurs règles, et souvent Irès-corrompus, attiraient euxmêmes les raiUeries de la philosophie et Tattention plus ou moins sérieuse de Tautorité. Chez les trop riches bernardins de Grandselve, raconte l'abbé de Montgaillard (i), « il n'y arait d'autre danger à courir que celui des indigestions et des apoplexies entre les bras d'une dame. »
L'assemblée générale du clergé, en 4765, retentissait d'une très-grosse querelle entre les moines de Saint-Ger* maîn-des-Prés et des Blancs-Manteaux, ceux-ci attachés aux règles antiques, et ceux-là réclamant un changement eompiet de vie, d'habits et de mœurs. De tous côtés s'éle* vaient les réclamations des desservants à « portion congrue » de 500 livres par an, contre les couvents et les chapitres réguliers, qui absorbaient les dimes des paroisses en qualité de « curés primitifs. »
L'édit de 1766 commence par interdire « n'importe quelle altération de l'état constaté des ordres et des couvents, sans autorisation des magistrats. » Ensuite, il confère à une commission pleins pouvoirs de réformer, réunir, et au besoin supprimer les communautés dangereuses ou inutiles.
Cette commission dite des Réguliers, se composait primitivement de l'archevêque de Reims, président; des arche-
• (1) Histoire de France, édit. de 1827, chap. H, p. 246.
yèques d'Arles, de Bourges et de Toulouse ; de Tévêque do Meaux et de cinq conseillers du roi, parmi lesquels Joly de Fleury, d'Ormesson et d'Aguesseau. Elle s'adjoignit quatre théologiens et quatre avocats. Un instant supprimée en 1779, elle fut peu après reconstituée sous le titre de Corn-' mission de VUniorij qu'elle porte encore dans l'Almanach royal de i 784.
Sur son injonction, tous les ordres religieux durent tenir une assemblée capitul aire en 1766. L'année suivante, le 25 mars, sans prendre souci des canons du concile de Trente^ sans daigner même consulter le Saiut-Siége, elle fit, par ordre royal, élever l'âge des vœux solennels, — qui entraînaient mort civile, — et prescrire la fermeture de tous les couvents ayant moins de seize religieux dans les villes, moins de douze dans les campagnes.
Du coup, les antonins et les célestins furent abolis; 1,500 maisons furent réunies ou supprimées.
Dans les rapports mêmes des évêques, rédigés pour justifier ces rigueurs, tous les vices de la vie monacale étaient mis à nu, toutes les corporations religieuses « vouées, dès 1770, à la vindicte publique. »
Le passage où l'on se plaint de ce que « des écrits contraires aux véritables principes de la foi sortent des cou-, vents » autorise à supposer que la Commission des réguliers^ sous l'inspiration jésuitique de Brienne, vengea la Compagnie de Jésus en pliant et brisant tous les ordres suspects d'opposition à la Bulle Unigehitus,
Sans rechercher (i) le secret mobile clérical de ce grand bouleversement monastique, M. H. Taine (2) en exagère beaucoup, ce nous semble, et le but et l'efficacité.
Le législateur de 4766, explique-t-il, opéra cette réforme
(1) Comme M. Jean Wallon, p. 78-85,
(2) T. Il, 213^214.
complexe : « remaniement des constitutions primitives; défense à tout Institut d'avoir plus de deux couvents à Paris et plus d'un dans les autres villes ; recul des vœux qui ne sont plus permis à Tâge de seize ans^ mais sont reportés jusqu'à vingt et un ans pour les hommes et dix-huit pour les filles ; un minimum de religieux obligatoire dans chaque maison; ce minimum variable de quinze à dix-neuf suivant le cas ; s'il n'est pas atteint, suppression de la maison et défense d'y recevoir des novi<:es. »
Par ces divers procédés, ajoute Fauteur des Origines de la France contemporaine y neuf congrégations entières furent éteintes en douze ans. Au bout de vingt ans, 386 couvents étaient fermés, le nombre des religieux était diminué d'un tiers. £t si, « après cela, on trouvait les moines trop nombreux, trop riches et trop oisifs^ il n'y avait qu'à continuer ; avant la fin du siècle, par la simple application de l'édit, sans injustice ni brutalité (sic), on ramenait l'institut aux limites du développement, à la mesure de fortune, au genre de fonctions que peut souhaiter un Etat moderne {sic). »
Car, pour le sceptique historien, les couvents ont toujours leur utilité individuelle et sociale. Il traite de folie la négation des vœux par la Constituante ouvrant les cloîtres, et de folie furieuse la fermeture des couvents par la Législative, la proscription de l'habit même du moine parla Convention nationale.
Néanmoins, -r et c'est pour nous ce qu'il est bon de retenir des étranges raisonnements de ce contre-révolutionnaire, inattendu des libéraux, — M. Taine constate qu'à la fin de l'ancien régime une réforme du clergé était nécessaire, et que « cette réforme devait se faire avec la coopération même, sous la direction de l'Etat, »
En effet, — et ceci, sians doute, s'applique à l'Etat républicain aussi bien qu'à l'Etat monarchique, -— le clergé est un corps. « Un corps n'est pas un individu comme les au-
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très, et, pour qu'il acquière ou possède les privilèges d'un cttoiyen) il faut un supplément, une fiction, un parti pris de la loi. Si volontairement elle oublie qu'il n'est pas une personne naturelle, si elle l'éiige en personne civile, si elle le déclare capable d'hériter, d'acquérir et de vendre, s'il devient un propriétaire protégé et respecté, c'est par un bienfait de rËtat qui lui prête ses tribunaux et ses gendarmes, et qui, en échange de ce service, peut justement lui imposer des conditions, entre autres l'oblrgation d'être utile, de rester utile, ou tout au moins de ne pds devenir nuisible, »
En résumé, sous le régime d'une seule et exclusive religion de l'Etat, l'Etat français n'a jamais attribué aux congrégations de sa religion des droits quelconques, des privilèges qu'il ne pût à tout instant restreindre ou retirer selon son bon plaisir.
Ce que reconnaît Téminent avocat des congrégations en 1880, M« Rousse, de l'Académie française, écrivant dans son Mémoire à consulter :
« Sous l'Ancien régime, le roi, protecteur, conservateur et exécuteur des lois de l'Eglise, est, à ces titres, maître à peu près absolu des communautés religieuses, les gouvernant, les incorporant à l'Etat par le joug même qu'il leur impose et par les chefs qu'il leur choisit ; s'érigeant en arbitre souverain des v(^*.ux qui sont le fondement et l'essence de la vie monastique; jugeant les réclamations auxquelles ils peuvent donner naissance ; faisant respecter, à l'égal des lois civiles, des serments que l'Eglise seule a reçus ; garantissant et imposant l'observance de ces vœux par des actes de justice et des pénalités; faisant en un mot de la vie monacale et de la société conventuelle une institution publique, dont la surveillance et la garde lui appartiennent. »
Et même, — comme on vient de le voir et comme oubliait de le rappeler le défenseur des jésuites, — de transformer, dépouiller, proscrire, supprimer, chacun des membres» et,
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^*il lui eût plu, tous les ordres <lc cette société monacale, entièrement subordonnée à la société civile.
La souveraineté est passée, depuis 1789, du roi à la nation. Elle ne s'exerce plus par le caprice d'un monarque^ mais au nom de la loi, que fait la représentation nationale. Sous le régime actuel de la liberté individuelle, inaliénable et irrestrictible, de la liberté de conscience inviolable, de la reconnaissance légale de plusieurs cultes soldés, les congrégations ne sauraient évidemment être moins dans la main de TEtat que sous TAncien régime. Les « autorisées » ne doivent Texistence qu'à « Tutilité publique », qui leur a été reconnue et qui pourrait leur être légalement déniée » si elles devenaient nuisibles ». Quant aux « non autorisées », elles n'existent pas, et, en le leur notifiant, le gouvernement républicain n'a fait que couper court à une scanda* leuse et dangereuse violation de la loi.
LES COtJVËNtS AtJ MOkÈBlt Dt: LA HÉVOLUTIO^T
Si Ton compare les chiffres de l'abbé Expilly, — 159,608 religieux et religieuses, en 1764, — et ceux de M. Taine, —60,000, en 4788,— on voit que les réformes de la Commis- ^n des réguliers et de r{7mon,d'unepart,et d'autre part, la propagande des philosophes et des économistes, ont, en un quart de siècle^ réduit de plus de moitié la population monacale. Mais le nombre des abbayes, monastères, était resté presque le même. On trouvait toujours inscrits dans l'Almanach officiel : 1,100 abbayes d'hommes, 678 abbayes de filles, 1520 couvents de religieux mendiants divisés en 87
provinces, 8,840 chapitres, et environ 20,000 chapelles et prieurés sans fonctions (i).
Cette contradiction apparente, s'explique aisément. Le titre et le revenu se donnaient « en commende », y eût-il peu ou point de religieux dans la communauté. Ils devenaient, entre les mains du ministre de la Feuille des bénéfices^ sous Finfluence des courtisans et des courtisanes, des mo^'ens d'augmenter la fortune des évêques nobles et de procurer la plus joyeuse existence à des cadets de famille qui n'appartenaient au clergé que par une tonsure à peine visible et par l'obligation, non d'être chaste, mais de ne se point marier.
La réforme royale n'avait fait que changer la forme des abus. Elle n'eût pu aboutir, — selon le rêve de M. Taine, — que si la monarchie avait eu l'intelligence et l'honnêteté de laisser agir un d'Aguesseau ou un Turgot. En matière monacale, comme en toute autre, son caprice bouleversait sans corriger, extirpant de l'esprit français jusqu'à a la notion de la loi. » (2). Les plus belles ordonnances étaient sans cesse contredites par d'autres actes royaux ; le « bon plaisir» et les privilèges entravaient, rendaient irréalisable n importe quelle mesure d'utilité publique.
En 1789, —c'est M. Taine qui le constate lui-même (3), — subsistaient tous les vices que la Commission des réguliers était censée avoir détruits ou amendés :
« Dans tel couvent^ 19 moines au lieu de 80 ; nombre de monastères réduits à 3 ou 2 habitants, même à un seul ; . . . plusieurs finissant, fautes de novices ; parmi les religieux, une tiédeur générale ; en beaucoup de maisons, du relâchement; dans quelques-unes, des scandales ; un tiers à peine»
(1) D'après Tabbé de Mesmont cité par M. Jean Wallon.
(2) A, de Tocquevllle, V Ancien régime et la Révolution, p. 104.
(3) Taine, La Révolution^ 1. 1, p. 212.
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des religieux attachés à leur état, les deux autres souhaitant de rentrer dans le monde. »
Ce qui depuis les fabliaux du moyen-âge était le plus méprisé du peuple, ce qui avait toujours le plus indigné les curés de campagne, comme leurs paroissiens, la mendicité monacale s'exer<^ait encore, tirant, bon an mal an, des plus pauvres cultivateurs, en sous, en liards, en aumônes manuelles^ en véritables captures de lard, de vin, de menus objets de consommation, quelque chose comme 5 à 6 millions de livres (1).
Les collèges, les hôpitaux, les asiles^ dépendants des monastères, servis par des moines et des sœurs, avec subvention de TEtat ou des provinces, étaient dans la situation la plus déplorable (2). L'hospitalité^ la charité, l'éducation, qui avaient autrefois servi de prétexte à l'enrichissement deFËglise, étaient par elle presque totalement abandonnées.
Dans les communautés, non plus de bienfaisance, mais de contemplation, les règles sur l'habit, la clôture, l'obéissance^ n'étaient plus guère observées.
Personne n'allait aux offices de nuit, que la cloche sonnait toujours, par habitude. Les repas étaient presque partout des occasions d'intempérance et de dispute. Ici, les frères battaient le prieur qui lesVappelait au devoir (3). On le faisait même quelquefois disparaître en mettant le feu au couvent, et ce n'était point une exception que « l'abbaye de Clairvaux changée en Thélème », pour parler comme l'abbé D.Mathieu (4).
(1) A. Bailly, Histoire financière de la France, 2 vol. in-S» 1830, t, II, p. 422-424.
(2)V. les célèbres Mémoires de Tenon sur les Hôpitaux en 1786-1788 et les Observations sur Bicétre de Mirabeau. La décadence des collèges, Tabsence d'écoles dans les campagnes sout signalées par les cahiers de 1789, et par ceux du clergé non moins vivement que par ceux de la noblesse et du tiers état.
(3)Wallon, p. 30).
^4) P. 34 de son intéressant ouvrage sur VAneien régime en Lorraine et Barrois,
Quant aux abbayes et chapitres nobles de femmes, ce n'étaient que de charmants refuges pour les filles bien nées, mais sans assez de dot, les demoiselles compromises, les jeunes femmes dont les maris étaient à Tarmée. Les cellules formaient « autant de maisons de plaisance, dispersées autour du cloître » (1), des salons permanents, des rendez-vous incessants «de belle compagnie (2), où une supérieure de haute lignée tenait avec aisance et dextérité le sceptre de la galanterie. »
La vocation pieuse, la dévotion sincère, devenaient de plus en plus rares. Le dépérissement de Tétat religieux était tel, qu'en 1773 un ecclésiastique qui en écrivait V Apologie, cherchant à le relever, s'écriait avec désespoir : « Dans douze ou quinze ans la plupart des ordres réguliers seront absolument éteints ou réduits à un état de défaillance peu différent de la mort. (3) »
Les grandes abbayes, dit le royaliste et clérical M. de Poncins (4), tombaient en ruines. « Celles debout ne contenaient qu'un petit nombre de religieux errant dans des cloîtres presque déserts. A côté d'ordres encore florissants, de [>lus nombreux végétaient inutiles... Spécialement la catégorie des ordres mendiants semblait mériter (la suppression). L'Eglise elle-même en convenait. »
VEssai sur les mœurs et le Dictionnaire philosophique de Voltaire avaient, au nom de la morale et de l'histoire, répandu le ridicule et l'odieux contre « ces familles éternelles qui se perpétuent aux dépens de toutes les autres ^), contre ces moines « qui, dans leur institut, sont hors du genre humain et ont voulu gouverner le genre humain. »
La Religieuse de Diderot, lue sous le manteau, avait
(1) Dit rabbé Mathieu, p. 68.
(2) Dit M. Taine, p. 153.
(.3) Taine, II, p. 212.
(4) Les cahiers de 1799 et les vyais principes libéraux, p. 18i|
LES TROIS CLsacÉs 29
soulevé rindignation conice les communaulés de fillest. V Emile, de Jean-Jacques Rousseau, avait, en quelque sorte, ameuté Famour maternel contre la stérilité des couvents. Les économistes, Turgot, Le Trosne, avaient condamné, comme absolument inutile et nuisible, la prétendue vie pour le ciel, parce qu'elle supprime et les jouissances et les responsabilités de Fexistence sociale, parce qu^ellc entrave la multiplication de Tespèce humaine et les travaux qui font la richesse des nations.
LES REVENUS DE l'ÉGLISE
Jamais les assemblées générales du clergé ne consentirent à donner un état complet et authentique des biens et revenus de rÉglise. En vain le souverain le réclamait-il sans cesse en qualité de seigneur fieffeux du royaume entier (1). Elles faisaient la sourde oreille, et parfois, comme en 1750, au lieu de répondre à la déclaration royale, acceptaient sans mot dire l'évaluation de Ose (2), d'ailleurs faite au-dessous de la réalité. Elles réussirent toujours, sous l'Ancien régime, à tromper en même temps le pape et le roi : le pape auquel était dus, sous le nom iVannates, les produits d'une année des bénéfices en vacances, dont la cour de Rome avait à confirmer les nouveaux titulaires ; le roi, à qui, pour les besoins de l'Etat, il fallait bon gré malgré fournir un « don gratuit », le moindre possible.
Faute de documents sérieux et garantis, les appréciations
(i) Hearlon de Pausey, Dissertations féodales {in-^^ 1789), arl. « déclaratioa, aveu et aéoombrement.
(2) Le Trosae de V ^dminUtratiçn pr^vincicUg^ p. 501 .
les plus exagérées en moins et en plus étaient permises. Par exemple, l'auteur d'une brochure très répandue en 1788, le Clergé dévoilé ou ViniquUé retombant sur elle-même [i ), prétendait avoir prouvé, « comme deux et deux font quatre », que les revenus du clergé, biens, dîmes, droits seigneuriaux, casuel, s'élevaient à plus de 1 milliard 800 millions.
D'après les mémoires, non publiés, de l'Assemblée du clergé de France en 1655, le prêtre et docteur en théologie Moreri (2) citait le chiffre de 312 millions de livres, auquel, pour avoir le total , sous Louis XV, il faudrait ajouter les revenus du clergé des provinces annexées sous Louis XIV. L'ancien jésuite Cerutti, secrétaire de Mirabeau, dans une de ses brochures de 1788, (3), présentait comme la plus probable la somme de 412 millions.
M. Paul Boiteau, dans son très intéressant ouvrage sur VEtat de la France en 1 789 ; reproduit l'évaluation détaillée d'un royaliste de nos jours, Bonvalet-Desbrosses ; 8.000.000 en bois,