H2 LES CATHOLIQUES LIBÉRAUX

Il a suffi de quelques aimées pour en affaiblir singulièrement l'effet, au dehors comme au dedans du sanctuaire. Les hommes d'État qui s'en étaient montrés les plus inquiets en ont vite pris leur parti, et l'on a vu les Bismarck et les Gladstone, après avoir affiché les craintes que leur inspirait l'autocratie pontificale, chercher à faire tourner au profit de leur politique, en Allemagne ou en Irlande, cette omnipotence papale dont ils avaient dénoncé les périls pour le pouvoir civil. Bien plus, les infaillibilistes peuvent se vanter d'avoir raffermi la charpente séculaire de l'Eglise, consolidé tout le vieil édifice catholique en fortifiant la papauté, qui en est la clef de voûte et la maîtresse pièce. Au moment où le successeur de Pierre allait perdre son sceptre temporel, ils lui ont assuré une couronne que ni révolution, ni conquérant ne lui sauraient arracher. A l'heure où l'Eglise, dépouillée de ses Etats territoriaux, ayant cessé de régner en souveraine sur sa capitale, pouvait sembler exposée aux divisions intestines et aux schismes nationaux, ils en ont étroitement resserré et pour ainsi dire vissé l'unité, si bien que l'Eglise n'a jamais été plus papale et plus romaine que depuis le jour où Rome a cessé d'appartenir au Saint-Siège. C'est une chose en effet digne de remarque, que l'an-

née où le Pape a été officiellement reconnu infaillible a été Tannée où le Saint-Siège a perdu sa royauté dix fois séculaire. Dans la concordance de ces deux faits, dont F un atténue singulièrement les conséquences de l'autre, les ultramontains sont libres de montrer le doigt de la Providence, qui n'a laissé tomber la petite monarchie italienne des papes qu'après avoir assuré leur monarchie spirituelle et affermi leur empire dans l'Eglise. Il est vrai que les promoteurs de la définition, loin de s'attendre à la chute du trône temporel de Pie IX, s'imaginaient le fortifier et l'étayer avec l'infaillibilité; mais n'est-ce pas ainsi d'ordinaire, en aveugles inconscients de l'œuvre à laquelle leurs mains travaillent, que les hommes sont les instruments des desseins de la Providence?

Toujours est-il (et tel est au point de vuepolitique le fait capital) que c'est au moment où les papes ont cessé de compter parmi les princes qu'ils sont devenus monarques absolus de l'Eglise; c'est la veille du jour où ils ont perdu leurs minces Etats temporels, que d'un bout à l'autre du monde catholique ils ont vu toutes les vieilles résistances nationales abdiquer solennellement à leurs pieds, de façon qu'en réalité jamais le Saint-Siège n'a été plus puissant

dans l'Eglise, jamais il n'a plus régné sur les âmes que depuis qu'il a cessé de donner des lois aux bords du Tibre et que le Pape vit en prisonnier au Vatican. Telle est, en somme, pour qui regarde les choses de haut, la principale conséquence du dernier concile, et c'est là un fait que les hommes d'Etat ne sauraient perdre de vue; si, depuis le mois de septembre 1870, les papes, frustrés de leur ancienne souveraineté, restent humainement et politiquement désarmés, jamais dans le domaine religieux ils ne se sont trouvés mieux équipés pour la lutte.

En dehors de là, en dehors du prestige et de l'ascendant qu'elle assure au Pape, l'érection de l'infaillibilité pontificale en dogme a peu modifié la situation intérieure et la constitution actuelle de l'Eglise. Contrairement à la thèse des vieux catholiques allemands ou suisses, on pourrait soutenir que le concile n'y a en réalité rien changé. Il n'y a guère, en somme, qu'un article de foi de plus au Credo catholique, et cet article de de foi, jadis tant contesté, était dans la pratique accepté de presque tous les croyants, longtemps avant d'avoir été solennellement promulgué dans le transept de Saint-Pierre. Le concile s'est borné à convertir le fait en droit.

La définition de l'infaillibilité a encore moins

modifié les relations de l'Eglise avec l'Etat et la société laïque. Envisage-t-on les questions débattues parmi le clergé et les fidèles avant 1870, on trouve ainsi que le concile du Vatican n'y a presque rien changé. 11 n'a pas suffi de la proclamation de l'infaillibilité romaine pour mettre fin aux divisions ou aux dissentiments des catholiques.

Quant au pouvoir même du Pape, devant lequel tous s'agenouillaient d'avance, le différend, déjà en 1870 plus théorique que pratique, soulevé entre les infaillibilistes et leurs adversaires, a seulement été reculé et reporté plus loin. En proclamant le Souverain Pontife infaillible, le concile n'a pas rigoureusement précisé les conditions dans lesquelles s'exerce cette infaillibilité. Le Pape est infaillible en matière d'enseignement doctrinal sur la foi et les mœurs ; mais où finit la morale et où commence la politique? Il est infaillible quand il parle ex cathedra, c'est-àdire comme pasteur et docteur suprême; mais les conditions ou les signes de Y ex cathedra n'ont pas été définis avec une parfaite netteté1. A cet égard, se retrouvent parmi les catholiques

1 Sur la portée et les conditions de l'infaillibilité , voyez M. Emile Ollivier> l'Eglise et l'Etat au concile du Vatican, t II, p. 359, 371. — Cf. t. I, p. 186, 190.

les deux tendances qui les divisaient avant 1870. Les uns, de tout temps jaloux de faire intervenir le Roma locuta est, sont portés à étendre démesurément la sphère de l'infaillibilité pontificale ; les autres restent enclins à la renfermer dans certaines limites. Ces divergences de vues ou de sentiment n'ont du reste que peu d'importance pratique, tous les catholiques étant d'accord pour s'en remettre à l'autorité des chefs de l'Eglise. A en juger par les quinze dernières années, l'infaillibilité reste une souveraine prérogative dont, loin d'abuser, la sagesse pontificale semble peu disposée à faire un fréquent usage.

Aussi ne saurait-on s'étonner si le dogme promulgué en 1870 n'a pas mis un terme aux dissensions des catholiques français ou belges, si, pas plus que le Syllabus, l'infaillibilité n'a résolu la question des rapports de l'Eglise et de la société moderne, c'est-à-dire le point sur lequel portent aujourd'hui et porteront longtemps encore les dissentiments des catholiques. Les controverses doctrinales, qui, durant des siècles, ont tenu l'Eglise plus ou moins divisée, ont cessé. Les querelles parallèles des jansénistes et des molinistes, des gallicans et des ultramontains ont été les dernières, mais l'unité absolue, la concorde parfaite n'est pas de ce monde. L'es-

prit de dispute et de contention survit à la conformité des doctrines. Les humaines divergences d'idées et de sentiments se font jour jusque dans l'Eglise qui a poussé le plus loin l'unité, parmi les fidèles qui acceptent le même Credo et se courbent sous la même autorité. Le terrain de la lutte a seul changé. Aux anciennes controverses dogmatiques, aux vieilles querelles théologiques, qui ne touchaient qu'indirectement la politique et la société, ont succédé des divisions d'une tout autre importance pratique. C'est sur l'attitude de l'Eglise vis-à-vis de la société moderne que se partagent désormais les catholiques ; et ce dissentiment, il est malaisé à la papauté de le trancher, même à l'aide du glaive de l'infaillibilité. Il y a là des questions trop délicates et trop complexes pour être résolues d'autorité. Les expériences faites sous Pie IX, les controverses et les équivoques suscitées par le Syllabus ne sont pas propres à y encourager le Saint-Siège.

Encore une fois, il est fort invraisemblable qu'aucun pape aille en ce sens au delà de Pie IX. Ce ne serait toujours pas sous Léon XIII que le Vatican irait sciemment froisser les gouvernements ou les peuples pour faire passer dans la sphère immuable du dogme ce qu'il y a de plus

mobile en ce monde, les opinions politiques. Le Saint-Siège aurait beau s'étudier à préciser sur cette délicate matière renseignement de l'Eglise, les encycliques de Léon XIII et de ses successeurs ne sauraient être accueillies avec plus de respect que celles de Grégoire XVI et de Pie IX; mais, comme ces dernières, elles échapperaient malaisément à la divergence des interprétations, d'autant que la politique du Vatican pourrait trouver son profit à ces divergences mêmes. Si, comme il en manifeste l'intention, Léon XIII intervient du haut de la chaire de Pierre entre les polémiques des catholiques, c'est moins, croyons-nous, pour fixer la doctrine , pour condamner les uns au bénéfice des autres, que pour calmer les querelles intestines des enfants de l'Eglise et les inviter à la paix.

Certains écrivains semblent croire que, pour «s'accommoder aux libertés modernes, l'Eglise serait obligée de se réconcilier formellement avec elles, en effaçant des encycliques pontificales les anathèmes du Sijllabus, ce que lui interdit l'infaillibilité papale1.

C'est là, nous ne craignons pas de l'affirmer, une erreur capitale. Pour vivre en paix, l'Eglise

1 Gela semble, par exemple, l'opinion de M. de Lavelcye. La trise récente en Belgique et la question religieuse, 1885.

romaine et la société moderne n'ont nullement besoin de signer un traité de paix. Rien ne les oblige à conclure un contrat ou un compromis qui leur imposerait, en effet, à Tune et à l'autre, des concessions ou des transactions de principes que ni l'une ni l'autre ne saurait admettre. Ni les catholiques, avant tout soucieux des intérêts de l'Eglise, ni les simples libéraux, préoccupés surtout du bien de la société civile, ne se peuvent bercer d'un pareil songe. Les guerres spirituelles de ce genre finissent sans traité comme sans négociation, chacun gardant ses principes et ses prétentions. Alors même qu'on prendrait les déclarations du Syllabus dans le sens littéral le plus étroit, l'Eglise catholique peut vivre avec les libertés modernes sans que , selon la proposition condamnée par Pie IX, ses successeurs soient tenus de se réconcilier formellement avec le progrès , avec le libéralisme et la civilisation nouvelle, cum progressa, cum liberalismo et cum recenti civilitate sese reconciliare et componere. Aucun accord de ce genre n'est nécessaire; et, s'il est impossible, nous ne saurions pour notre part le regretter, car nous ne le croirions pas plus dans l'intérêt de la société civile que dans celui de la religion.

L'essentiel, nous sommes contraints de le ré-

péter, c'est la pratique, et, à cet égard, rien n'autorise à regarder l'infaillibilité pontificale comme un obstacle de plus entre l'Eglise et la société contemporaine. Peut-être même pourraiton, malgré leur apparence paradoxale, appliquer ici les idées d'un écrivain anglais !, et dire qu'en pareille matière l'infaillibilité papale donne à l'Église plus de liberté de mouvement en lui donnant un organe vivant immortel.

Pratiquement , après l'infaillibilité comme après le Syllabns, les catholiques demeurent libres de suivre la politique qui leur agrée. Ils sent libres de leur opinion, et cette liberté, Rome ne saurait tenter de la leur enlever.

1 M. Mallock, h life worth living, p. 250-255.