PREMIER TABLEAU

§ 49. lia mort e»t un sujet d'enseignement moral.

— Le cinquième, le sixième et le septième Conseil, savoir : qu'il faut prier pour éloigner la mort inopinée et subite; qu*il faut se préparer à faire une bonne fin , et qu'il faut songer aux peines de

TEnfer, ces trois derniers Conseils forment la transition naturelle de la seconde à la troisième partie des Chants de Soi. Dans cette troisième partie, l'auteur reprend en quelque sorte ces Conseils en sous-œuvre, afin de les expliquer, les développer, les inculquer plus profondément, et surtout d'en faire un sujet d'enseignement moral , non plus sous forme de Conseils , mais sous forme d'un Tableau représentant les sept jours de maladie suivie de la mort. Comment celte nouvelle forme a-t-elle pu être adoptée pour l'enseignement moral? C'est ce qu'il importe ici d'expliquer au point de vue historique et philosophique.

Les religions de l'Antiquité consistaient d'abord uniquement dans l'adoration ou le culte des dieux qu'on n'invoquait que pour les déterminer 'a accorder quelque bienfait ou à éloigner quelque malheur. Les dieux étant uniquement adorés à cause de leur puissance surhumaine, celle-ci constituait par cela même, dans l'idée dé l'époque , le caractère et la nature de la divinité. Les dieux , étant avant tout des êtres puissants, pouvant nuire à Thomme ou lui être utiles, on ne les considérait pas encore comme des êtres moralement parfaits. Aussi, dans le culte, l'homme ne songeait pas non plus ù plaire à la divinité par ses qualités morales; la religion elle-même n'impliquait pas encore la morale. Le bonheur et le malheur terrestres étaient toujours considérés comme dépendants du caprice, de la faveur ou de la haine de la divinité ou du destin, et non comme la récompense du mérite ou commeda peine du démérite moral des hommes. Les joies et les peines de l'autre vie n'étaient pas non plus la récompense juste de la vertu, ni la punition du vice; mais elles étaient des faveurs accordées parles dieux à ceux qu'ils protégeaient, ou des tourments décernés par eux à leurs ennemis (voy. p. i03). C'est ainsi que encore dans Homère le Tartare est la prison , non des criminels , mais des ennemis des dieux , de Ouranos et de Kronos; et que V Elysée (voy. p. i28) n'est pas assigné aux vertueux, mais aux parents et aux favoris de Zeus.

Plus tard, lorsque l'idée qu'on se faisait de la nature divine se fut perfectionnée, on ne vit plus seulement dans la divinité la puissance surhumaine, ranis aussi des qualités ou des perfections morales. Dès lors il ne s'agit plus seulement de se concilier ses faveurs par des adorations et par des sacrifices, mais de lui plaire également par une vie vertueuse conforme à sa volonté sainte. La divinité

devint l'auteur de la loi morale, et la sanctionnait par la justice distributive et la rémunération sur cette terre et dans l'autre vie. La religion ne fut plus seulement une adoration, un culte, mais, comme Texprime le mot même de religion (redligiOy retenue), elle devint crainte d'un dieu juste qui punit les méchants. La morale devint dès lors une partie intégrante de la religion, et la vie future fut considérée comme la sanction définitive de la loi morale. Car, par le jugement juste et impartial que tout homme subit après sa mort, les comptes du vice et de la vertu furent réglés pour chacun, et chacun reçut, selon ses œuvres, les peines ou les récompenses éternelles. La mort j d'après cette croyance, amenait immédiatement après elle le jugement qui décidait du sort de l'homme dans l'éternité; et par conséquent penser à la mort, c'était également penser au jugement ainsi qu'aux peines et aux récompenses de l'autre vie. Cette pensée inspirait, d'un côté, des craintes qui détournaient les méchants du vice, et, de l'autre , elle encourageait les bons à persévérer , malgré les obstacles et les difficultés, dans le sentier de la vertu. Rappeler la mort, le jugement, l'Enfer et le Paradis, était par conséquent un moyen efiicace de détourner les hommes du mal et de les encourager au bien; et c'est pour cette raison que le tableau de la mort et des peines et récompenses futures put être employé comme un moyen de moralisatipn et comme une forme d'enseignement moral. § 49. Emploi de cette forme d'enseignement. — Cette forme ne pouvait étqp employée par les religions païennes, parce qu'elles n'avaient point encore d'enseignement populaire moral ni de prédication religieuse faite par les prêtres dans les temples ; ce moyen fut donc employé d'abord seulement dans l'enseignement philosophique et dans la poésie didactique du paganisme. Platon, par exemple, se servit de ce moyen de moralisation dans la Vision de Er V Arménien , où il nous représente ce même £r, transporté au séjour des morts, et faisant, après son retour, la description du jugement et des peines et des récompenses dans l'autre vie (voy. le Phédon et la République), Il y avait aussi un but semblable de moralisation et d'avertissement dans l'histoire d'un certain Thespé$ius (Plutarque, Traité des délais de la justice divine) ^ lequel, après une vie scandaleuse, mourut, et après avoir vu, au séjour des morts, les supplice divers des méchants, revint à la vie complètement corrigé de ses vices, et donna des avertissements sérieux à ceux qui vivaient dans le désordre.

Quant au paganisme norrain , il ne put faire usage de ce moyen d'enseignement : car d'abord les dieux de la mythologie norraine n*étant pas adorés à cause de leur perfection morale, cette religion ne pouvait pas non plus avoir pour but le perfeciionnement moral de rhomme. Ensuite, la morale n'y ayant pas de sanction religieuse, il n'y avait pas non plus d'enseignement moral donné au nom de la religion; les préceptes de morale étaient considérés, non comme la loi de Dieu, mais simplement' comme l'énoncé de la sagesse humaine. De plus, le dogme du jugement des hommes après la mort n'existait pas dans cette religion. La descente des trépassés auSéjour de Bel (voy. p. 85) et leur séjour auprès d'Odinn dans la Halle-des-Occis (norr. Valhôll) n'étaient pas, dans l'origine, la récompense de leur jnérite ou la punition de leur démérite moral ; car les héros chéris é*Odinn , quelque répréhensibles qu*ils fussent au point de vue moral, allaient, après leur mort, à la Halte-des-Occis ; les vieillards, les femmes, les enfants, mourant de vieillesse ou de maladie, quelles que fussent leurs vertus, passaient dans le triste Séjour de Bel, Aussi, dans une telle religion, lorsqu'on rappelait aux hommes la mort, le Séjour de Bel et la Balle-des-Occis^ ce n'était pas pour leur rappeler le jugement et pour les détourner du mal ou les encourager au bien; c'était pour les engager à rechercher, le plus tôt possible, une mort violente et glorieuse dans les combats^ afin qu'ils pussent, par leur bravoure, mériter d'entrer à Vallhôll^ et se soustraire ainsi à Thumiliante nécessité dii^^descendre au Séjour de Bel.

La religion chrétienne seule pouvait employer avec efficacité comme moyen d'enseignement moral le tableau de la mort et des peines et récompenses futures. Car d'abord elfe considérait Dieu avant tout comme l'Être saint auquel on ne saurait plaire par des adulations et des flatteries, mais seulement en suivant la loi morale qui est l'expression de sa volonté sainte. Ensuite l'Évangile avait consacré le dogme du jugement après la mort et celui de la rémunération de chacun dans l'autre vie par des récompenses et des peines, selon ses œuvres bonnes ou mauvaises. En retraçant vivement à l'imagination des hommes le tableau de la Mort, du Jugement, de l'Enfer et du Paradis, la doctrine et la prédication chrétiennes se sont ménagé en celaméme,sinon un moyen eiScacede fortifier miérieurementlsL conscience et la volonté morales, du moins un

moyeu d'enseignement propre à détourner exlérieuremeni les faibles du mal par la crainie d'une punition dans Tenfer, et à les encourager au bien par l'espoir des récompenses célestes. C'est ainsi qu'il est déjà fait usage de ce moyen d'encouragement dans la JParabole du Riche et du pauvre Lazare (S^ Luc XVI, i9-3i). Les tourments du Riche dans l'enfer y sont vivement dépeints, et il y est encore dit que le Riche pria Abraham d'envoyer Lazare avertir ses cinq frères, «de « peur qu'ils ne viennent,' eux aussi, dans ce lieu de Tourments, o Parmi les nombreux écrits du Moyen Age où ce moyen didactique et parénétique est employé , il suffît de citer, dans les Dialogues de S' GRÉGOmE-LE-GRAND (liv. 4, chap. 36), l'histoire de ce soldat qui, après sa mort, revient à la vie, et raconte quelles sont les peines des méchants et les joies des justes dans l'autre monde. Rappelons surtout encore l'ouvrage didactique intitulé le Purgatoire de S' Patrick, qui renferme l'histoire du chevalier Oi'n, lequel entre dans l'enfer par la caverne de S' Patrick, y voit les tourments infligés aux méchants dans les vallées de la damnation , et revient dans celte vie repentant et converti.

Le prêtre S^emund, qui était versé dans la littérature théologique de son temps, et devait avoir lu plusieurs ouvrages de ce genre, employa, a leur exemple , dans la troisième partie des Chants de Sôl^ le même moyeu d'enseignement et d'exhortation à la vertu. Mais pour pouvoir parler pertinemment de la mort, de l'enfer et du paradis, il dut mettre en scène, comme cela se faisait effectivement dans les ouvrages de cette espèce, un personnage quelconque ayant vu, dans une vision extatique ou dans un voyage ultramondain, ces récompenses et ces peines, et, après être revenu dans cetle vie, racontant ce qu'il avait appris dans cette vision ou vu dans ce voyage d'outre-tombe. U fallut par conséquent que le tableau de la Mort, de l'Enfer et du Paradis que SiEMUND avait à présenter fût également renfermé, comme tous les ouvrages didactiques analogues, dans un cadre historique qui contribuât à donner au sujet de l'enseignement plus d'intérêt, et à l'enseignement lui-même plus d'autorité (voy. p. 45). Or, S^emund n'avait pas besoin d'inventer un cadre particulier pour cette troisième partie des Chants de Soi; il pouvait se servir convenablement du cadre général dans lequel était renfermé tout le poëme. En effet, le tableau de la Mort, de l'Enfer et du Paradis pouvait parfaitement bien être présenté par îe même

personnage qui faisait renseignement dans tout le poënie, c'est-àdire par le Père instruisant son Fils; car le Père avait toute l'autorité, toute la compétence et toute la connaissance de cause nécessaires pour parler de la mort, de l'Eofer et du Paradis, puisqu'il avait luimême passé par la mort et par l'Enfer, et qu'il connaissait le Paradis, qu'il habitait depuis soti jugement. Aussi l'auteur des Chants de Sol y pour rappeler la mon et les peines et récompenses éternelles, a-t-il mis dans la bouche du Père le récit de sa propre mort et de ce qu'il a vu dans l'Enfer et au Paradis. ,

Cette troisième partie du poème renferme naturellement trois sections : i<> le Tableau de la Mort, 2° le Tableau de l'Enfer et S"* le Tableau du Paradis. Nous allons commenter, l'une après l'autre, chacune de ces trois sections.

§ 40. lies diflrérentes scènes du premier tableau. — La volupté et les passions du monde fascinent les hommes et leur font oublier que la mort les attend ; et les agréments de la vie les détournent de là pensée qu'un jour ils deviendront des cadavres. Aussi vivent-ils dans la sécurité et dans l'insouciance, et ils risquent d'y être surpris inopinment par une mort subite (voy. p. 74). Heureux si Dieu leur fait la faveur de leur donner des avertissements par des maladies, afin qu'ils puissent se préparer à la mort, qui est inévitable d'après la volonté de Dieu. Telles sont les pensées que SiE- MUND veut exprimer dans cette partie de son poème. Aussi fait-il dire au Père qu'il s'est senti heureux pendant sa vie; que les passions et les plaisirs du monde l'ont empêché de songer ù la mort; que Dieu lui a fait la grâce qu'il lui avait souvent demandée dans sa prière (voy. p. 75) , de lui donner par une maladie l'avertissement préalable qu'il aurait ù se préparer ù bien mourir. Dans le tableau que le Père retrace de sa mort à son Fils, il parie successivement : o) de la sécurité et de l'insouciance dans lesquelles il vivait avant qu'il reçût un avertissement par la maladie, b) des sept jours de maladie pendant lesquels il a pu songer à la mort et s'y préparer, c) de sa mort et de ce qui lui est arrivé depuis qu'il a rendu le dernier soupir jusqu'au moment de son enterrement.

a. Vlw7nme insouciant avant sa maladie,

§ ftO. li'lioiniiie iiisoueiant averti par Dieu. — Le

Père commence par exposer au Fils combien il vivait heureux dans

ia sécurité» l'insouciance et le contentement, et ensuite combien

le monde ou \e Séjour d'Œgir(\o\. p. 75) a d'attraits pour Thomme,

au point que l'homme répugne à mourir et même à songer à la

mort.