rfi ! fadir c/nn d-cr raiî'it hefi

Ilériticr ! moi seul ton père je t’ai procuré ,

Ok i^eir Sôlkôllu synir

Ainsi que les Fils de Solkatla ,

Aiarlar Aorn iFat-ër or /taugi bar Cette Corne de cerf qu’a apportée de la tombe hinn wtri Vigdvalinn.

Cet intelligent Vigdvalinn.

d) Quatrième Allégorie énigmatique.

§ I*a. SvafuretSvafurlogi. — Dans les deux strophes suivantes le poète revient encore à celte pensée que l'avarice et la vior lence produisent partout des maux innombrables parmi les hommes. Il insiste surtout sur l’idée que l’avarice et la- violence sont inspirées par l’Enfer, et c’est pourquoi ces deux strophes forment, pour ainsi dire, la contre-épreuve de l’enseignement qui est renfermé dans la strophe précédente. Car si, dans celle-ci, le poète a représenté cet enseignement comme apporté du Ciel et conduisant au bonheur, dans celles-là il montre que l’avarice cl la violence, qui sont le contraire de ce que recommande cet enseignement, sont inspirées par l’Enfer et conduisent au malheur. Suivant son habitude, le poète, au lieu de présenter sa pensée sous la forme d’une exhortation , l'exprime sous la forme d'un fait d’expérience morale, savoir que l’avarice et la violence sont inspirées par l’Enfer et engendrent parmi les hommes des maux infinis. Celte pensée, que nous exprimons ici d’une manière abstraite, le poète l’a revêtue d'abord de la forme allégorique suivante : c L’Avarice « et la Violence sont engendrées par le Malélice infernal des Filles < de Niôrdr, et sont la cause de malheurs sans nombre, k Ensuite, pour désigner l'Avarice ut la Violence, le poète a choisi les noms doublement énigmatiques de Svafr et de Senfuiiogi. C’est que le nom de Svafr (p. Svavur), par suite de la permulatibii du / en v, est identique avec Svalur{d. FivUvim-viâl, str. 9, Vuluspa, str. 1 1 ; sansc.

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ivap, donnir; anglo-sax.s/^;slav. $lav p. sval, brillunl') et comme subslanlif éclat , soleil (cf. sunsc. sval et svar, soleil ; norr. soi p. sval; lat. sol; slav. solnié). D’après la mythologie iiorraine, l’aïeul de la déesse de la Lune Freyia (voy. p. 473), surnommée aussi Slenglod (Réjouie du Bijou, c’est-à-dire de la Lune), est nommé Svafurihorin (Épine ou Dard duSoleil). Ensuite dans le langage poétique des Skaldes, l’or, à cause de son éclat, estappelé souvent le soleil. C’est pourquoi le mot de Svafur (Soleil) a pu être employé par notre poêle pourdésignerénigmatiquementou d’une manière cochée (norr. dlio'si) le personnage allégorique représentant l'or, la richesse, et par suite l’avarice (voy. p. 422). Svafur est donc synonyme de JVidrdur et de Fêgiam. Quant au nom de Svafur-logi, il signifie proprement Flamme de Soleil. Dans beaucoup de langues anciennes, l’épée flambant ou resplendissant à la lumière ou nu soleil a été * appelée poétiquement flamme (cf. Genèse, chap. 3, v. 24). Dans le langage skaldique, le mol logi (flamme) désigne fréquemment l’épée. Ici l’épée est désignée énigmatiquement par le nom de Svafur-logi (Flamme brillant au soleil), qui est par conséquent synonyme de Herdir (voy. p. 468), et désigne, comme lui , un personnage ou Être allégorique qui est le représentant de la Violence. Le poêle se 6gure sans doute Svafur et Svafur-logi sous la forme de deux serpents ou dragons, d’abord parce que, au Moyen Age, on aimait à représenter l’Avarice (Svafur) et eh général le Péché ou le Mal sous la /orme du Serpent d’Éden, et ensuite parce que Svafur-logi ou l’Épée, employée ici comme symbole de la Violence, est souvent comparée, dans la poésie skaldique, à un serpent qui boit le sang ou suce les blessures.

§ 1*4. Baug-Tor et Krepp-vdr. — Pour exprimer ensuite l’idée que l’avarice (Svafur) et la violence (Svafur-logi) sont provoquées et inspirées par l’Enfer, le poète dit que les démons Svafur et Svafur-logi sont provoqués par les runes des neuf Filles de Nior-

' Le nom de Slav, transposé de Sval et changé quelquefois on Svav, signifiait dans l'origine Brillant comme le soleil, ou Solaire, c’est à-dire fils du Soleil (voy note p. 165). Ce nom ne saurait provenir de floua (parole, renommée), qui dérive d'une racine correspondant au sanscrit prava (prou, gr. Alu), lat. easarere ; de cette racine s’est formé un mot signifiant saillie (lat. exserta) , et par suite corne, oreille ; et ensuite du mot signifiant oreille s’est formé le verbe dénominal prêter l'oreille (sanscr. pnidmi), écouter, entendre. Le radical de plouo (renom) n’a donc rien de commun avec le radical de Slav (Brillant).

dur. Ces neuf Filles représentcnl allégoriquement les passions-infernales ou les neuf péchés capiiaiix (voy. p. 105). De ces neuf Filles de Niôrdur, le poète en a déjà cité deux^ous les noms de liiug viir (Vierge-retorse) el de Lïsl-vôr (Vierge-artificieuse). Ici il eu cite encore deux, l’aînée el la cadette, qui doivent représenter ci) général les neuf Filles de Niordur ou les neuf péchés capitaux. Comme l’avarice est le péché par excellence (voy. p. 122), les noms que le poète donne à l’ainée et à la cadette rappellent aussi plus particulièrement ce vice, qui est la racine de tout mai. £n effet, l’ainéeestappelée Vierge-aux-Bagues(uorr. Baug-vor,c(. B.aug-regin), c’est-à-dire Vierge-à-l’ Argent. Car la bague (norr. I>aM(/r) , c’est-àdire les fils d’argent enroulés et découpés, servaient, dans les pays Scandinaves, en guise de monnaie (voy. p. 116). La cadette est •appelée Yierge-Grippante (norr. Krepp-vür), parce qu'elle grippe ou accroche à son profit les richesses.

Pour exprimer ensuite que les péchés capitaux provoquent l’avarice et la violence , le poète dit que la Vierge-aux-Bagues et la Vierge- Grippante excitent, par leurs runes, Svafur (la soif de l’or) et Svafurlogi (la violence). C’est que les Scandinaves, comme les autres peuples de l’Aniiquilé et du Moyen Age, croyaient que l’on pouvait produire des effets dans le monde moral et physique, non pas seulement par l’actioii, mais déjà par la simple pensée et la simple volonté, pourvu que celte pensée ou cette volonté fussent accompagnées de certaines pratiques ou opérations symboliques. Ces mémos effets magiques étaient encore produits, à ce qu’on croyait, par la parole (voy. p. 70) ou par la récitation solennelle de certaines formules mystérieuses ou par la prière énergique (sansc. vrhas, énergie, voy. p. 71). Enfin, non-seulement la parole prononcée, mais encore la parole écrite on l’écriture employée d’une certaine façon et dans un but magique, avait, à ce qu’on croyait, le pouvoir de réaliser ce qu’elle indiquait par ses signes graphiques mystérieux. Chez les Scandinaves , l’écriture n’était pas d’un usage commun ou vulgaire (voy. p. 16); elle ne servait que pour des usages extraordinaires : aussi était-elle une écriture secrète et mystérieuse désignée comme telle sous le nom de runes (traditions, mystères (v. p. 156), et, comme écriture mystérieuse , elle se prêtait surtout aux opérations de la magie. On s’en servait donc pour produire des maléfices ou pour causer à son ennemi quelque

malheur. On s’imag;inait, par exemple, pouvoir produire un maléfice en traçant en caractères runiques, avec l’intention de nuire à quelqu’un, le mol de natid (détresse) écrit en toutes lettres ou bien indiqué seulement par son initiale N. C’est ce qu’on appelait graver ou tracer des runes contre quelqu’un. Au point de vue du christianisme, la magie fut considérée comme produite par Satan, et c’est pourquoi elle fut attribuée plus particulièrement aux puissances infernales ou démoniaques. Aussi le poète représente t-il ici l’action de l’Enfer, soit l’action des Filles de Nitirdur, comme s’exerçant par le moyen ou sous la forme de la magie; il suppose que ces Filles font uii maléfice aux hommes en traçant, avec l'intention de nuire et d’une façon magique , les deux mots Svafr et Svafur-logi en toutes lettres ou seulement deux S, les initiales de ces noms. Enfin, pour exprimer l’idée que l’avarice et la violence excitées par l’Enfer sont souvent la cause du sang versé parmi les hommes, le poète dit que sous le ciel connu de tout mortel ou, comme il s'exprime énigmatiquement sous \’ éternel Habitué de tous, c’est-à-dire sur la terre ou dans ce monde, le serpent allégorique Svafur (l’or) provoque le sang ou éveille le carnage , et que l’autre serpent allégorique Sra/'Hr-Zoçi (l’épée) boit le sang des blessures qu’il a faites. D’après ces explications, on comprendra aisément les deux strophes suivantes exprimées dans leur langage allégoricoénigmaiiqtie :