L'AVENIR

En déposant son bilan, Montaigu, par un reste d'intérêt pour ses créanciers, à bien voulu indiquer à quelles conditions on pourrait relever les affaires du christianisme, plus que compromises. « L'Eglise sera en danger, dit-il, aussi longtemps qu'elle n'aura pas fait la critique de la critique, aussi longtemps qu'elle n'aura pas montré que le rationalisme est lui-même atteint d'incertitude. » Si le spécifique était aussi efficace que le suppose le généreux adversaire qui le recommande, les dangers de l'Eglise ne seraient pas bien redoutables. Le remède a en effet été appliqué; nous avons laissé la critique se critiquer elle-même; nous savons que son dernier mot est le scepticisme systématique, de tous les points de vue le plus contradictoire, selon ce mot de Vinet : « Quand le scepticisme dogmatise, il se mord la queue. »

Si c'est le besoin de certitude qui a pendant quelque temps attiré des partisans au rationalisme hétérodoxe, le courant ne saurait tarder à prendre une direction opposée. L'inlellectualisme s'est lui-même chargé de

montrer qu'il est atteint d'incertitude plus qu'aucune autre tendance.

Mais la première partie du programme a seule été remplie.

Pour que les dangers de l'Eglise soient entièrement dissipés, il faut en second lieu, toujours d'après Montaigu, « qu'on nous donne au moins une bonne théorie

du mysticisme qu'on nous montre que la foi a sa

méthode propre et sa lumière spéciale »

A l'œuvre exclusivement négative doit donc succéder le travail positif. Après avoir constaté le naufrage et signalé les épaves échouées sur les divers points de la côte, il s'agirait de voir si on ne pourrait pas accomplir une traversée moins orageuse sous un autre pavillon. Après avoir suivi jusque dans ses dernières i-amificaiions ce courant exclusivement négatif et destructeur condamné à se perdre lui-même dans les sables; la dissolution complète du dogme du seizième siècle une fois achevée, nous avons à revenir au point de départ. Dès le lendemain de la fixation des symboles, ou, plus exactement, à partir du moment où ils commencent à être transmis plutôt que reçus, à côté de la tendance chargée de les renverser, nous en trouvons une autre appelée à les supplanter en les renouvelant.

Le spectacle qui nous attend ici est en tout point différent de celui que nous avons vu se dérouler devant nos yeux, et cela non-seulement quant au fond, au contenu, mais aussi pour ce qui tient à la forme. Au lieu d'un développement interne régulier, dont on peut suivre aisément toutes les évolutions, nous entrons dans le domaine de l'arbitraire, de la fantaisie, de l'in-

> Mélanges, page 184.

dividucl. La nouvelle tendance n'a pour organes que des personnages isolés, qui surgissent çà et là sans être les uns avec les autres dans aucune relation apparente. S'élevant volontiers du sein du peuple, ils ne sont ni bien savants ni bien instruits, ni surtout très respectueux. L'histoire et la science sont au service de leurs adversaires, les scolastiques, les amateurs de la lettre; comment pourraient-ils en faire grand cas? Ils sentent en eux un souffle nouveau qui les porte, et cela leur suffit; dans leur enthousiasme quelquefois excessif, ils se laissent aller à mépriser tout le reste, et même quelque peu l'Ecriture. Leur Maître n'a-t-il pas dit que la lettre tue, tandis que l'esprit vivifie? N'a-t-il pas ajouté : « L'esprit souffle où il veut; tu en entends le son, mais tu ne sais ni d'où il vient, ni où il va? » Pourquoi donc se livrer à de rudes travaux historiques ou scientifiques? Aimer c'est vivre ; la science enfle, mais la charité édifie ; elle est la seule éternelle de toutes les vertus théologales.

Malheureusement l'esprit le plus pur et le plus généreux d'intention n'est pas à l'abri de la corruption lorsque par son isolement même il se condamne à l'étroitesse, et s'expose à tomber dans cette extravagance qui accompagne les préoccupations excessives se portant sur un seul sujet. Chose bizarre et cependant très fréquente, ces hommes qui méprisent la science divine, la théologie et tout ce qui s'y rapporte, sont ordinairement amateurs des sciences physiques. Rien de plus commun que de voir les idées religieuses exposées pêlemêle avec les éléments hétérogènes les plus curieux empruntés à la chimie et à la physique, aux sciences naturelles ou à la théosophic. L'élément historique et scientifique méprisé se venge largement. De là des excentricités, des aberrations ridicules qui contribuent

à isoler toujours plus ces hommes au milieu de leurs contempoi'ains, pour lesquels ils ne sont que des énigmes inexplicables.

Ce développement exclusif de l'esprit, du sentiment chrétien non contrôlé par la raison, a souvent pour effet de faire tomber ses représentants en discrédit. Ils deviennent très aisément une occasion de raillerie et de ridicule. Le fait qu'ils apportent quelque chose de nouveau suffirait à lui seul pour les isoler et les rendre inintelligibles; puis les éléments fantastiques et bizarres qui viennent s'y mêler achèvent de les faire paraître extravagants et ridicules : ce sont là les fous de toute époque calme et plus ou moins satisfaite, qui croit jouir pour longtemps de l'héritage des siècles, tandis que le terrain est déjà miné sous ses pieds. Par leur faute et celle de leurs contemporains, ces initiateurs chrétiens sont tellement incompris de leur vivant, qu'on ne s'aperçoit de leur valeur que lorsque l'Eglise entière a, sans s'en douter, bénéficié de leurs rêveries. Ce n'est presque que de nos jours qu'on sent de combien la théologie du seizième siècle est redevable aux Tauler, aux Henri Suso, à l'auteur de la Théologie allemande, et à bien d'autres encore.

Toutefois, quoique le développement de cette tendance soit nécessairement condamné à être sporadique et irrégulier, il n'en est pas moins bien réel. Elle se fortifie et s'épure, elle se complète et s'enrichit à mesure qu'elle se caractérise toujours mieux. C'est là un saisissant contraste avec la tendance scolastique que nous avons déjà décrite. Celle-ci donne ce qu'elle a de mieux à son début, elle va sans cesse en s'appauvrissant, m cauda venenum. Le courant opposé, au contraire, débute par l'isolement, la faiblesse et l'extravagance pour

aller toujours on se complétant et s'enrichissanl. Le germe nouveau qu'elle apporte se développe en s'assimilant peu à peu tout ce qu'il trouve de chrétien dans le monde environnant. Tandis que la tendance scolastique peut être comparée à un large fleuve qui, à partir de sa source, va sans cesse en diminuant jusqu'à ce qu'il se perde dans les sables du vaste désert qu'il crée sur ses rives, l'autre se présente à nous sous l'image de quelques sources fraîches qu'on voit sourdre çà et là et arroser des oasis jusqu'à ce que, réunissant leurs ondes sous l'elïort d'une main vigoureuse, elles déterminent enfin un courant large et généreux qui vient répandre la vie et l'abondance dans ces mêmes contrées où le torrent précédent avait amoncelé les ruines, la dévastation et la mort.

D'après la courte caractéristique qui précède, on sent qu'il ne saurait être question de suivre, dans toutes ses ramifications, le courant mystique, — car c'est de lui qu'il s'agit, — qui depuis la Réformation nous entraîne vers un avenir nouveau destiné à avoir sa plus haute expression dans une exposition dogmatique plus complète et mieux équilibrée que celle du seizième siècle. Pour ne pas sortir de notre cadre, il serait peut-être possible de retrouver ses traces dans les controverses qui signalèrent les troubles du Consensus helvétique. Un mystique célèbre, Dutoit INIembrini, l'a représentée d'une manière plus ou moins complète dans la Suisse française. Il y aurait toute une étude à faire pour retrouver les minces fdets d'eau qui rattachent le mouvement religieux du quinzième siècle à celui du dixneuvième, à travers la période néfaste du dix-huitième siècle. Sur le seuil du dix-neuvième, à la veille du réveil, nous retrouvons encore quelques mystiques, gé-

néraiement universalistes^ toujours occupés à conserver, de leur mieux, le feu sacré. Si nous en croyons les Mémoires de M. Bost, une obscure et modeste réunion de mystiques moraves aurait même servi de premier berceau au réveil genevois, avant l'invasion bruyante du piétisme anglais, auquel nous sommes tout particulièrement redevables de la scolastique qui aujourd'hui s'est perdue par ses excès.

Quoi qu'il en soit, nous avons déjà remarqué ailleurs, sur la foi d'un autre passage des Mémoires, que, dès l'aurore du réveil, ces deux tendances si opposées se trouvèrent en présence. Ainsi que cela arrive assez souvent, elles parurent d'abord vouloir se donner la main, mais la bonne intelligence ne fut pas de longue durée. Les excès du piétisme, condanmé à devenir toujours plus scolastique, devaient de jour en jour moins plaire aux vrais mystiques. On se croisa un instant, mais dès qu'on se fut connu, il ne fut plus possible de marcher ensemble. Tandis que dans leur vénération exclusive pour le passé, les uns devaient aboutir à enterrer définitivement leurs morts, tout en ne cessant de les proclamer plus verts que jamais, les autres étaient poussés par toutes leurs aspirations vers un avenir encore inconnu.

Un homme respecté, M. Cellérier père, après avoir été un des précurseurs du réveil, ne cessa pas de représenter la tendance mystique alors qu'il eut éclaté. Aussi, ne se sentant pas parfaitement à l'aise dans le courant scolastique et piétiste, se borna-t-il à le côtoyer

• Peut-être le caractère universaliste de ces mystiques s'expliquet-il par la circonstance qu'ils étaient appelés à réagir contre le calvinisme prédestinatien.

sans se laisser absorber par lui. On retrouve, dans ses Sei'mons et Prières, les accents d'une spirilualité précieuse et avancée. L'âge de l'effervescence et de l'extravagance est déjà passé pour la mystique; les eaux du fleuve sont devenues calmes et limpides : la sobriété s'allie admirablement avec l'ardeur de la flamme qui brûle, surtout en dedans, au fond du sanctuaire, tandis que le piétisme allume volontiers des feux de joie aussi flamboyants que possible sur le sommet des montagnes. Un mien vieil ami, qui a connu ce monde-là, m'assurait un jour que M. Cellérier a devancé plus d'un docteur, tombant en plein, immédiatement, par la voie de l'expérience et du sentiment, sur ces grandes vérités auxquelles on devait être ramené, vingt ou trente ans plus tard, par la voie de la réflexion. « Je parcourais dernièrement encore, ajoutait mon ami, le recueil des Sermons et Prières de cet excellent pasteur, et je vous déclare que j'y ai trouvé des choses vraiment surprenantes. Par exemple, dans son discours sur la Lecture de la Parole de Dieu, il établit qu'il y a une liaison, une concordance profonde et intime entre l'âme humaine et le contenu de la Bible. L'âme qui est rendue attentive à. cette harmonie « connaît seule, dit-il, celte perce suasion intime, cette persuasion de sentiment qui naît a du charme qu'elle éprouve et du rapport de ce qu'elle « lit avec ce qu'elle trouve en elle-même. C'est ce « qu'exprime si bien le Sauveur dans ce beau passage : a Si quelqu'un veut faire la volonté de Dieu, il recon- « naîtra si ma doctrine est de Dieu, ou si je parle de

« mon chef »

« Dans le sermon sur la Nécessité de la lecture de la Parole de Dieu, il s'excuse de n'avoir pas d'abord présenté la chose comme un devoir, en disant : « J'ai voulu

« m'adresser à votre cœur avant de parler à votre raison, « à votre conscience. J'ai cherché à vous gagner par « l'attrait de ces divines Ecritures, à vous en inspirer « le goût avant de vous faire entendre la loi qui vous « ordonne de les méditer'. »

Comme j'écoutais avec attention, l'homme de ces temps-là qui veut bien m'honorer de son amitié poursuivit ses citations : « Ecoutez encore ce que dit M. Gellérier dans son sermon sur la rédemption : « Nous vous a montrerons que l'idée d'un docteur céleste, d'un mé- « diateur, d'un rédempteur, est essentiellement liée à « la connaissance de l'homme; nous prouverons ainsi la « nécessité de la rédemption par la nature même des « choses, c'est-à-dire de la manière la plus forte, la plus « irrésistible. » Et après avoir ajouté que la connaissance de soi-même est pour l'homme la première de toutes, il écrit cette phrase faite pour plaire aux hommes les plus hardis d'aujourd'hui : « Et je ne crains pas « d'avancer qu'elle suffirait seule pour le conduire à « Christ. » Ensuite, continua mon vieil ami, il développe cette pensée d'une façon vraiment remarquable, qui montre, à ne pas s'y tromper, que, déjà alors, on lisait Pascal, que quelques personnes, au jour présent, se donnent un peu l'air d'avoir inventé. »

M. Cellérier père ne fut pas le seul représentant de cette tendance; elle trouva de l'écho, du moins pendant quelque temps, chez des hommes qui appartenaient résolument au parti du mouvement. Ainsi un des premiers ouvrages traduits et lus avec intérêt par les hommes du réveil, fut celui d'Erskine : Bé flexions sur

* Sermons et Prières pour les solennités chrétiennes et les dimanches ordinaires. 3" édition, p. 291, 310. Paris, Cherbuliez.

l'évidence intrinsèque du christianisme. Ce petit traité maintenant oublié, grâce aux traductions anglaises venues plus tard et inspirées par un antre esprit, vit le jour déjà en 1822. Il fut consulté sans la moindre défiance quoique son traducteur le caractérisât très bien par ces premiers mots de son excellente préface : « Il tend à démontrer que la religion chrétienne aurait droit à la croyance des hommes, en considération des choses qu'elle leur annonce, lors même qu'elle ne se fonderait pas sur des preuves historiques »

Il ne paraît pas qu'à celte époque on ait eu peur de cette preuve-là ; cela pouvait tenir en partie à la circonstance que personne ne songeait à en abuser, mais aussi au fait que la plupart des personnes sérieuses avaient été amenées à l'Evangile à la suite d'un contact spontané et immédiat avec lui.

On a beaucoup parlé, ces derniers temps, des preuves externes et historiques, qu'on voudrait faire accepter comme les meilleures. Il semble qu'on ait été d'un autre avis il y a quarante ans, alors qu'on était occupé non pas à se disputer sur de stériles questions d'école, mais à propager autour de soi, à ses risques et périls, la belle œuvre du réveil, a Ce n'est pas seulement, lisonsnous dans Erskine, par des témoignages extérieurs que la religion chrétienne doit frapper notre esprit; elle doit porter en elle-même des marques de sa divine origine que nous ne puissions méconnaître; car il est une voix du sang qui crie en nous à l'aspect de la vérité, et nous la reconnaissons quand elle nous est révélée, bien que, livrés à nous-mêmes, nous l'eussions toujours ignorée. (Page 16.)

Quoique admise généralement, la doctrine de l'inspiration ne semble pas avoir été exagérée. Elle n'était

— 2il —

regardée que comme une des preuves en faveur de l'Evangile. «Si le christianisme est vrai, lisons-nous dans le même auteur, il le serait également lois même qu'il n'eut point été révélé miraculeusement hommes. Ce principe est du moins reconnu en ce qui concerne les principes moraux. »

Rien n'indique que dans ces jours-là on eût déjà emprunté au catholicisme cette idée étrange en veilu de laquelle on ne pourrait croire à la vérité du christianisme sans être persuadé qu'il nous a été garanti par une autorité infaillible , par un témoignage divin. Bien loin de songer à faire de l'inspiration la base de l'édilice, le dogme des dogmes, on pensait, avec Erskine, qu'il est impossible de croire pleinement et cordialement que la rehgion de la Bible est d'inspiration divine, « avant d'avoir reconnu dans sa substance même ce qui s'accorde à la fois avec le caractère de Dieu et avec les besoins de l'homme. »

Dans ces dernières années, il a été beaucoup question de l'assimilation, mot nouveau, dit-on, qui a alarmé bien du monde. Vers 1820, on pratiquait simplement la chose, sans s'effrayer de ceux qui en faisaient la théorie. Il ne semble pas qu'on ait cru la cause du réveil perdue en lisant, toujours dans la traduction d'Erskine, les paroles suivantes : « L'accord d'une religion avec la constitution morale de l'esprit humain est la première règle d'après laquelle nous devons juger de la vérité de cette religion. » Une religion dans laquelle les actes attribués à Dieu seraient de nature à n'exciter aucun de nos sentiments, ne serait pas seulement inutile, elle serait mauvaise. « La loi révélée, dit Erskine, ne peut être en contradiction avec cette loi naturelle; elle peut être plus pure, plus parfaite, mais elle ne peut lui

être opposée; s'il en était autrement, il y aurait dans notre âme une anarchie affreuse; il faudrait qu'une de nos convictions détruisît l'autre, et notre nature morale en serait bouleversée. Ainsi donc une révélation ne peut donner aucun précepte qui ne soit en accord avec notre instinct du juste; l'homme aurait le droit de la rejeter si elle lui ordonnait le mal, et il n'est aucun partisan de la soumission la plus absolue qui ne soit obligé d'admettre ce principe; mais aussi il n'est aucun ennemi du christianisme qui ait révoqué en doute la beauté et la justice de ses préceptes... Si donc le sujet même d'une révélation divine était entièrement nouveau pour notre esprit, nous n'aurions aucun moyen de juger de la probabilité de cette révélation. »

Il est tout simple que des déclarations de ce genre effrayent quelque peu aujourd'hui ceux qui ont été témoins de l'abus qui en a été fait; mais elles ne produisaient pas autrefois la même impression. C'est tout naturel : les hommes du premier âge du réveil étaient pleins d'une vie chrétienne intime et personnelle, qui, comme un correctif puissant, empêchait qu'on n'en tirât aucune mauvaise conséquence. Voilà ce qui explique comment on pouvait alors s'approprier une bonne partie de ce qui constitue les idées dites nouvelles, sans être exposé aux dangers que courent actuellement plusieurs de leurs représentants. Plus d'un novateur est arrivé à ces idées-là par la voie laborieuse et lente du raisonnement; les hommes du réveil les ont admises instinctivement, dirigés qu'ils étaient par leur tact chrétien. Us ont débuté par les vivre et les expérimenter. Ils étaient dans la phase de la spontanéité, de l'immédiat; nous traversons celle de la réflexion. Aussi, voyez la différence ! Tandis qu'aujourd'hui plusieurs aes jeu-

lies ministres qui ont reçu les doctrines prétendues nouvelles ont été perdus pour l'activité pratique, il y avait dans la théologie libérale des jours du réveil un besoin d'action qui poussait vers les travaux missionnaires les Pyt, les Félix Nefi', les Bost et bien d'autres.

D'où vient que tant de personnes pieuses appartenant à la génération actuelle ne peuvent plus entendre sans frémir ces grandes vérités si simples qu'on écoutait îilors avec bonheur? C'est, hélas! qu'on aura laissé tarir cette source de vie intime et personnelle qui ne permettait pas, dans les jours du premier amour, de transformer en théories absurdes ces vérités importantes qui doivent toujours trouver leur correctif dans une vie journalière consacrée à Dieu. Moins on s'appuie sur les miracles, sur les preuves externes, sur l'inspiration, et plus il importe de vivre de manière à pouvoir, dans les heures de doute, en appeler en bonne conscience à l'Esprit de Dieu qui rend témoignage à notre esprit. Alors seulement il est permis de répéter, avec Erksine, le fameux vers de Pope : a La foi de l'homme vertueux ne saurait être mensongère'. » Bien entendu que vertueux doit être pris ici dans le sens de l'Evangile, pour signifier juste, saint.

D'ailleurs, qu'on soit ou non en état de les défendre, ces vérités n'en restent pas moins incontestables. Erskine a de plus le mérite de les présenter dans un équilibre parfait. 11 signale d'un côté l'erreur des esprits, aussi téméraires qu'inconséquents, qui se croient autorisés à rejeter tout ce qu'ils sont hors d'état de s'assimiler, et la prétention non moins funeste de ceux qui, oubliant que nous sommes de la race de Dieu, créés à

' His (faith) can't be wroug, luhcse lije iV in the right.

son image, veulent qu'on débute par faire recevoir la Bible en bloc comme pleinement inspirée et infaillible, sans avoir demandé au cœur et à la conscience ce qu'ils pensent de son contenu.

Malheureusement les docteurs ne tardèrent pas à venir embrouiller ce que les simples fidèles comprenaient à merveille. Bientôt on ne voulut plus faire reposer l'assurance de son salut sur le témoignage du Saint-Esprit, sur la certitude intime de l'œuvre de la foi, déjà commencée dans le cœur, mais sur une simple opération logique de l'intelligence, n'ayant en soi rien de chrétien nidereligieux. C'est ainsi qu'on donna peu à peu dans tous les travers d'un intellectualisme à outrance qui ont été signalés dans une autre partie de ce travail.

Peut-être une histoire complète et détaillée du réveil ferait-elle voir, contrairement à l'opinion courante, que la tendance mystique, après avoir précédé le mouvement, le pénétra pendant quelque temps pour 'ne céder le pas que peu à peu à l'influence du piétisme anglais qui devait tout envahir. Quoi qu'il en soit, encore en 1832 la preuve mystique, renouvelée de Calvin, paraît avoir donné le ton dans un milieu qui ne saurait être suspect d'hétérodoxie. M. Cellérier fils publia alors une Introduction aux livres de l'Ancien Testament, dans laquelle, s'écartaril un peu des traditions de son vénérable père pour puiser à des sources moins profondes, il s'exprimait en ces termes sur une question capitale : « Si le chrétien, disait-il, ne reçoit des mains de la critique la solution de bien des ditiîcultés, la foi dans l'Ecriture sainte reposera souvent en grande partie sur des afîirmations spécieuses et vagues'. »

1 Introduction à la lecture iles livres saints, à l'uscige des hommes

Il lui fut aussitôt répondu : «jNI. Cellérier paraît avoir oublié que les chrétiens possèdent une certitude de jugement beaucoup plus grande que celle que peuvent leur donner tous les développements de la critique, la foi qui est produite de Dieu même dans le cœur de rhomme, qui est le don du Saint-Esprit, qui est fondée sur les effets immédiats de la Parole divine en nous, qui a reçu de cette source un témoignage plus grand que tous les témoignages d'hommes, qui est plus ferme que toutes les opinions humaines, et qui surmonte toutes les attaques de Fincrédulité. C'est ce que l'Eglise a appelé le témoignage du Saint-Esprit, la foi divine, et qui doit être toujours posée en principe dans toute discussion critique pour qu'elle soit vraiment une critique pieuse. » A cette époque donc les idées scolastiques n'avaient pas fait invasion au point d'aveugler ceux même qu'on tient pour les plus clairvoyants. L'autorité infaillible à laquelle on fait appel n'est rien d'autre que l'effet produit par l'Evangile sur le cœur de ceux qui le reçoivent, cet argument mystique tellement décrié de nos jours par quelques orthodoxes. Ce fut un professeur de l'école de théologie de Genève, M. Steiger, qui fit cette excellente réponse en s'appuyant sur l'exemple de Calvin, qui fait valoir la même preuve'.

Toutes ces protestations devaient demeurer sans effet; elles arrivaient trop tard, parce que le mouvement piétiste et scolastique était déjcà trop prononcé; trop tôt, parce que la tendance mystique n'était pas encore suf-

religieux et éclairés, par E. Cellérier fils, professeur de critique d'antiquité sacrée, dans la faculté de théologie de l'Académie de Genève. Ancien Testament. Genève et Paris, 1832. 1 Mélanges de Théologie réformée, \." cahier, p. 97. 1833.

fisamment forte * et générale pour provoquer un courant opposé de nature à absorber l'autre.

Deux conditions devaient être remplies pour que ce résultat pût être atteint. Il fallait d'abord que la scolastique hâtât l'heure de ses funérailles par ses exagérations et ses excès. Et nous avons vu ailleurs que, du pas où on y allait, ce mouvement ne pouvait se faire longtemps attendre. Mais ce n'était là qu'une condition négative. Pour être en état de recueillir l'héritage, le mysticisme devait bénéficier du discrédit dans -quel tombaient les tendances qui représentaient le passé. Voici comment la chose a eu lieu :

La scolastique se lance dans des extravagances telles que quiconque a des besoins scientifiques ne peut plus la suivre et se sent toujours plus libre à l'égard de ces symboles dont on compromet si grossièrement la cause. Le mysticisme alors, voyant que la science n'est pas sans retour vendue à ses adversaires, se réconcilie plus ou moins avec elle ; les représentants des aspirations nouvelles ne craignent plus la culture savante. Chez les uns l'élément scientifique s'émancipe entièrement et suit son propre développement; chez d'autres, il se subordonne à l'élément religieux ; le mysticisme est alors tout naturellement conduit à faire prévaloir ses convictions par des procédés scientifiques.

Mais les hommes dominés par ces besoins ne sont pas les seuls transfuges du bord scolastique ; le piétisme, par ses excès , ne tarde pas à éloigner certaines âmes

' S'il était entré dans notre plan de signaler toutes les traces de cette influence, nous aurions dû, entre autres ouvrages, analyser ceux de M. Diodati, dans lequel on retrouve le même esprit que chez M. Cellérier père.

pieuses et profondes; celles-ci sentent enfin qu'elles peuvent <en ir Dieu sans s'en tenir strictement aux symboles et à la dogmatique traditionnelle. Les hommes qui comprennent leur temps commencent à se rendre compte de leur vraie mission. Ils se disent que le principal h'est pas de conserver, de réchaufl'er de vieilles conceptions, de faire l'œuvre de restaurateurs, mais bien de réformer, de changer la face de l'Eglise et de la dogmatique. La science et la piété désertent à petit bruit le camp de la scolastique et passent dans celui du mysticisme. Enrichi de toutes ces adjonctions, il voit le nombre de ses adhérents se nmltiplier; sa puissance et son activité s'en augmentent ; il se transforme en entrant lui-même dans une seconde phase de son développement.

S emparant maintenant des armes scientifiques, dont il a appris à ne plus avoir peur, il s'en sert pour établir l'origine intime et profonde de la religion, pour montrer qu'elle procède de l'illumination de l'esprit de l'homme par l'Esprit de Dieu; il proclame la piété un fait d'expérience; il fait voir que, reposant sur le sentiment, elle est quelque chose d'immédiat, d'intime, de vivant. C'est alors qu'éclate entre lui et le rationalisme la controverse sur les rapports entre la philosophie et la théologie, la foi et la science, la spéculation et l'expérience intime. Tandis que le rationalisme s'étudie à tout transformer en idées, en raisonnements, le mysticisme signale dans les dogmes chrétiens tout autant d'exposants scientifiques de la piété des fidèles; il travaille à établir scientifiquement la personnalité de Dieu, la liberté et l'immortalité de l'homme, en un mot, ce mininmm de métaphysique religieuse, base indispensable du christianisme, qui, sans elle, ne serait plus qu'une dérision.

En faisant tout cela, le mysticisme s'est lui-même transformé; il est devenu philosophique.

C'est là un grand résultat d'obtenu. On s'est rendu compte de ce qui primitivement n'était qu'un instinct. La piété nouvelle de l'homme de l'avenir a appris à se distinguer de celle de l'homme du passé; le principe nouveau, quelque temps emprisonné dans les liens de la tradition, a décidément rompu avec ses langes. Ce qui fait sa force dans cette période de son existence, c'est que l'élément scientifique est entièrement mis au service du germe fécond qui doit aboutir à un nouveau développement dogmatique.

Tout n'est pas encore fini cependant. Pour que le mysticisme soit en état de se propager et de dominer l'Eglise en la transformant, il doit faire lui-même une nouvelle acquisition : échanger son caractère trop exclusivement personnel et subjectif contre un élément plus général et plus objectif. Ce qui fait pour le moment la faiblesse de la tendance mystique, c'est qu'elle ne tient pas suffisamment compte de l'histoire. Et comment en serait-il autrement ? De grâce, quand on sent bouillonner dans son cœur jeune et ardent un principe nouveau qui dépasse tout ce qui s'est vu jusque-là, conmient perdrait-on son temps à compter avec la tradition? Avant d'être en état de rendre justice à l'histoire et de la comprendre, il faut qu'on se soit compris entièrement soi-même en se rendant bien raison de ce qu'on veut. Voilà pourquoi, à son début, le mysticisme philosophique peut fort bien se montrer indifférent, sinon hostile à l'histoire. Tout le pousse dans cette direction. D'abord le haut degré de développement que le dogme ancien a atteint s'accorde peu avec la prédilection du mystique pour tout ce qui est immédiat.

frais, jeune; ensuite, à bien des égards, le dogme tra ditionnel a fait son temps, il ne répond plus aux exigences de la vie nouvelle; enfin, il ne faut pas oublier que le nouveau principe, dont la tendance mystique doit assurer le triomphe, n'a pas sa place dans la dogmatique otficielle.

Si toutes ces considérations n'expliquent que trop bien l'attitude du mysticisme à l'égard de l'histoire , elles ne l'excusent pas; ce ne sont là que des circonstances atténuantes. Sous peine de ne pas aboutir, la tendance nouvelle est tenue de se compléter. Cette espèce d'aversion pour l'histoire peut se montrer à des degrés divers. Chez les unes elle ne porte que contre les symboles officiels, la doctrine traditionnelle : on en distingue soigneusement le christianisme lui-même, l'Ecriture, l'Evangile simple et immédiat, plus ou moins ce qu'on appelle la théologie biblique; c'est fermement établi sur ce terrain que l'on s'élève contre le rationalisme orthodoxe ou hétérodoxe. A d'autres cette distinction paraît illusoire; leur aversion pour l'histoire les porte à envelopper dans une même proscription le christianisme traditionnel et l'Ecriture, à l'égard de laquelle ils prennent une attitude indifférente^ sinon hostile. Tandis que les premiers professent un mysticisme philosophique, tout pénétré de christianisme, les seconds deviennent toujours plus étrangers à tout élément spécifiquemeut évangélique, pour se borner à établir que la religion est quelque chose d'immédiat, ayant sa source dans l'expérience intime en opposition au rationalisme, qui n'y voit qu'un objet de science et de savoir. Avant l'apparition de la théologie moderne en Allemagne, le philosophe F. -H. Jacobi a représenté cette dernière tendance, tandis que les Herder et les

Hamann surent s'élever contre le traditionalisme, tout en respectant la base historique du christianisme Il ne serait peut-être pas difficile de trouver parmi nous, dans notre petit monde théologique, des hommes qui ont représenté tour à tour l'une ou l'autre de ces nuances.

Dès que le mysticisme devient définitivement philosophique et étranger à tout élément spécifiquement chrétien, il cesse de pouvoir concourir à la rénovation dogmatique. Celui, au contraire, qui respecte le christianisme biblique a trouvé en lui un point ferme qui lui permet de faire peu à peu triompher le principe nouveau, en réglant ses rapports avec l'histoire. Les attaques mêmes auxquelles la tendance mystique est en butte de la part des piétistes et des scolastiques doivent amener ses représentants à la fortifier au contact de l'élément historique. On consulte les annales du passé pour rechercher les traces de la tendance nouvelle; on fait ressortir les inconvénients qu'à eus pour l'Eglise et la vie chrétienne l'exagération des dogmes contre lesquels on s'élève. On montre que la dogmatique traditionnelle est loin d'être équilibrée; quelquefois même, s'emparant des symboles et des écrits des théologiens en crédit, on montre que la tendance nouvelle fut moins méconnue par eux que par ceux qui prétendent les représenter; on bat ainsi les hommes du passé avec leurs propres armes.

' Voir Einleitung in die Dogmengeschichie, von Theodor Kliefûth. Parchim und Ludwigslust, 1839. Pour tous les détails et les développements historiques, nous renvoyons à cet excellent ouvrage, auquel nous faisons de très larges emprunts dans notre caractéristique. Nous avons essayé de faire, pour notre petit milieu, ce que Kliefolh a fait pour l'Allemagne, ou mieux pour la chrétienté.

Ce travail est éminemment profitable aux représentants de la tendance mystique. Ils acquièrent toujours mieux le sentiment de ce qu'ils veulent; leur point de vue s'épure en se complétant. En étudiant l'histoire des dogmes, on est conduit à s'approprier les productions du passé; le mysticisme se fortifie en se réconciliant avec l'histoire. Il apprend à connaître le fort et le faible de la tradition dogmatique ; évitant ses aberrations, façonnant, en vue de ses fins, les éléments chrétiens qu'elle a développés, il est mis en état à la fois de réformer et de continuer l'œuvre de ses devanciers. On découvre une voie moyenne entre la restauration pure et simple que rêvent les piétistcs et les procédés révolutionnaires des novateur^qui dépassent le but.

Plus le mysticisme avance dans cette voie, plus aussi il cesse d'être une tendance isolée et méconnue. Répondant déjà aux besoins du présent, en se réconciliant avec l'histoire, il s'est emparé du passé, il ne lui reste plus qu'à conquérir l'avenir. Il est maintenant remis en possession de tous les éléments nécessaires pour un développement dogmatique vigoureux. Les trois facteurs indispensables pour la formation des nouveaux dogmes, l'esprit chrétien, l'élément scientifique, l'histoire, se trouvant de nouveau réunis entre ses mains, il n'y a plus ((u'à les mettre en œuvre.

Quand on en est là, l'ancienne période dogmatique est bien décidément close ; on se trouve sur le seuil d'un autre monde. Le principe nouveau, qui a d'abord fait son apparition çà et là, chez quelques individus isolés pour acquérir ensuite conscience de lui-même dans le mysticisme philosophique, et détrôner le traditionalisme et le rationalisme orthodoxe ou hétérodoxe, se trouve maître du terrain après avoir débouté ses ad-

versaircs en s'assimilant, pour les mieux posséder, les diverses portions de vérité qu'il leur était encore donné de représenter. Le nouveau développement dogmatique commence.

Si nous ne sommes point sous le charme d'une profonde illusion; s'il est permis d'espérer que, loin d'être stériles comme le supposent quelques-ims, ou d'aboutir à une négation du christianisme comme le proclament quelques autres, les débats dans lesquels nous sommes actuellement engagés doivent aboutir à un développement dogmatique puissant, une question importante se presse ici sous notre plume : Où en sommesnous? Jusqu'à quel point le germe de la dogmatique nouvelle a-t-il levé? Et d'abord quel est son principe? La crise a-t-elle déjà eu cet efi'et salutaire de placer le mysticisme philosophique en possession de tous ces facteurs puissants qui lui permettent de se mettre à l'œuvre pour un travail durable et complet?

On comprend à la fois l'importance et la difficulté de résoudre ces questions. Et cependant rien ne saurait nous arrêter : Il est absolument indispensable de s'orienter sous peine de perdre un temps précieux en de futiles polémiques qui ne sauraient aboutir.

On nous permettra de ne pas tenir compte des deux opinions extrêmes qui rêvent, soit une restauration pure et simple d'on ne sait trop quel passé, soit un avenir tout nouveau qui serait la lin du moyen âge, c'est-à-dire du christianisme évangélique. Nous ne nous adressons qu'aux hommes de foi qui, au milieu des ruines que la crise théologique a entassées de toutes parts, n'ont pas cessé de croire à la présence d'un germe nouveau destiné à un glorieux avenir. Ceux qui voudront bien se rappeler notre terminologie, convien-

dront sans peine que la tendance mystique des Cellérier et de quelques-uns des premiers hommes du réveil, après avoir été un instant absorbée par Técole piétiste, a reparu avec un nouvel éclat pour entrer dans la phase philosophique de son développement. C'est autour de Vinet que les tendances mystiques, mécontentes de la théologie régnante, se sont groupées pour acquérir une valeur historique générale.

Ce n'est pourtant pas par là que Vinet lui-même débuta. Quand il entra dans la vie publique, jeune encore, il fut moins attiré par les qualités du réveil que repoussé par ses défauts. On remarquera qu'il se présente ici dans son développement un phénomène tout différent que celui que nous avons signalé chez M. Schérer. Vinet, lui, dès ses premiers pas, court sus au monstre; il brise sa première lance contre l'intellectualisme, sans trop s'inquiéter de la valeur de la marchandise que recouvre un tel pavillon. « Vinet se sentit d'abord plus repoussé qu'attiré. C'est dans ce sens qu'il s'exprima en 1821. Il s'agissait de défendre l'un de ses professeurs, homme pieux mais ennemi déclaré des nouvelles tendances (du réveil). M. Curtat avait écrit contre les conventicules, et les fidèles attaqués avaient répondu, dans l'une des réunions ainsi désignées, en priant Dieu de donner à leur adversaire la lumière et la charité. Vinet fut vivement choqué du ton un peu pharisaïque de cette représaille, et dans un écrit de quatre pages, il caractérisa les doctrines du réveil comme nouvelles, sectaires, et comme un mélange curieux d'humilité et d'orgueil ' » .

* Alexandre Vinet, notice sur sa vie et ses écrits, par Edmond Schérer, p. 36.

Cette attaque ne tarda pas à être, suivie d'une défaite. Soit que le bien lui parût l'emporter sur le mal, soit qu'il n'eût pas encore appris à distinguer entre le christianisme et ses diverses manifestations historiques, Vinet apparut bientôt comme la gloire la plus originale et la plus pure de ce réveil dont il avait, au début, signalé les inconvénients. Dans sa première publication religieuse qui eut lieu en 1831, on le voit mettre les ressources de son talent et de sa dialectique au service de la dogmatique des piétistes. « Le fond de la doctrine de Vinet, en 1831, c'est la doctrine du réveil, c'est-àdire essentiellement celle de Paul et de la Réformation, mais cette doctrine telle que le dix-septième siècle l'avait formulée et que le méthodisme se l'était appropriée. Notre apologète prend son point de départ dans une description de l'état religieux de l'homme, et essaye de montrer avec quelle exactitude et quelle puissance l'Evangile répond aux besoins de cette grande misère. De là il conclut que la doctrine qui résout le problème des problèmes, la doctrine qui nous sauve ne peut qu'être divine; elle est la vérité ^. »

Par quelle voie Vinet passa-t-il dans le camp de ceux qu'il avait d'abord regardés comme des adversaires? Comment le changement s'accomplit-il en lui? Une réponse à ces questions nous expliquerait peut-être comment plus tard il a pu non pas les quitter de nouveau, mais s'en distinguer profondément et leur devenir suspect. Mais la pudeur religieuse de l'auteur ne permet pas d'espérer obtenir jamais une explication satisfaisante. Du reste, même au début, il n'accepte la dog-

* Discours.

» Voir Notice, p. 100.

matique courante du réveil que sous bénéfice d'inventaire. Tout porte à croire que ce n'est que par une œuvre personnelle^ lente et sérieuse, qu'il arriva à se l'approprier plus ou moins, mais en réagissant de bonne heure contre ses exagérations. C'est ainsi qu'il écrivait en 18i7 : « Il y a assez longtemps que je combats, dans une grande faiblesse de moyens, une tendance dont je respecte d'ailleurs le principe et dont je bénis l'origine '.» Le conflit avait même éclaté en 1841 à l'occasion de son discours sur V Œuvre de Dieu »

Tout cela s'explique sans peine.

Le côté même par lequel Vinet avait dès le début abordé le christianisme devait nécessairement amener tôt ou tard une rectification de la théologie du réveil dont il était à tort rendu solidaire. Aussi dès sa première publication, alors qu'il paraît le plus engagé dans le mouvement piétiste, présente-t-il ses doctrines de façon à faire présager un glorieux avenir. «Il serait doux au prédicateur, dit-il, de n'avoir pas à partir de plus loin que des déclarations de la parole évangélique, acceptée en commun par ses auditeurs et par lui, et de n'avoir à expliquer cette parole que par elle-même ; mais qui ne voit que, même avec des chrétiens, il faut incessamment, je ne dis pas remonter plus haut, mais reculer plus loin, etque, d'une manière ou d'une autre, un prédicateur est toujours appelénon-seulementàej:/»/«V/«er l'Evangile, mais à le prouver? Il est de toute nécessité que celui qui parle et celui qui écoute se réunissent d'abord sur le terrain d'une conviction commune, et le

1 Notice, p. 109.

* Voir Nouveaux Discours sur quelques sujets religieux (%' édition), la noie à la fin Ju volume.

choix de ce terrain n'appartientpas au prédicateur : pour conduire ses auditeurs au sommetde la vérité religieuse, il fautd'abord qu'il descende jusqu'à eux. Toute âme croit à quelque chose de vrai, ne fût-ce qu'à sa propre existence ; or, toute croyance vraie est sur la route de l'Evangile; il faut partir de là sans avoir regret du chemin A elle seule la prédication ne fait pas le chrétien, mais elle le prépare ; elle mène, du naturel vers le surnaturel, ceux que la puissante énergie de l'Esprit de Dieu n'a pas transportés sans intermédiaires dans cette haute sphère de la foi du cœur

Tout en indiquant la route par laquelle il veut faire passer ses auditeurs pour les conduire aux pieds de la croix, Vinet, sans s'en douter, nous dit que c'est celle-là qu'il a suivie lui-même. «Faible, dit-il, dans la même préface, je m'adresse aux faibles, je leur donne le lait dont je me suis nourri moi-même. Plus forts les uns que les autres, nous réclamerons ensemble le pain des forts. Mais j'ai cru que ceux qui sont encore au commencement de leur marche, avaient besoin que quelqu'un se plaçant dans leur point de vue, leur parlât moins comme un prédicateur que comme un homme qui les précède à peine d'un pas, et qui est jaloux défaire tourner à leur profit le peu d'avance qu'il a sur eux

Le caractère essentiellement subjectif et apologétique de cette prédication est manifeste. Vinet, dans toute sa carrière, n'a cessé de marcher d'un pas ferme dans cette voie vers laquelle le poussait son individualité. Profondément humble et modeste, il n'espé-

' Discours sur quelques sujets religieux, réflexions préliminaires. 3' édition. 1844.

' Réflexions préliminaires en tête de l'édition de 1831 des jDwcoitrs sur quelques sujets religieux.

rait être suivi que par quelques rares esprits de la même famille que lui, et voilà, il a rencontré le siècle tout entier; il a mis la main sur le problème même qui agite l'Eglise contemporaine et découvert le germe fécond qui doit un jour s'épanouir dans un développement dogmatique nouveau. Le côté proprement théologique de l'Evangile a été développé dans les premiers siècles ; l'anthropologie a eu son heure aux jours d'Augustin; la doctrine du salut est devenue à la Réformation le principe central et régénérateur de la dogmatique. C'est ainsi que chacune des grandes vérités qui constituent le côté objectif de l'Evangile, est devenue à son tour le centre et le principe créateur d'wn développement dogmatique fécond. Mais qu'est devenu l'individu pour tous ces savants docteurs? Si parfois on a daigné s'en occuper accidentellement, on ne paraît pas avoir soupçonné que tout ce qu'on décidait, faisait et arrêtait, devait être décidé, fait et arrêté en vue de lui et pour lui. L'heure de l'individu a enfin sonné ; il doit à son tour devenir le centre d'un développement dogmatique nouveau. Déterminer quels doivent être les rapports de l'élément objectif, de la vérité en dehors de nous et de la vérité en nous, telle paraît être la grande mission de notre époque. Le voilà cet individualisme dissolvant qu'on s'imagine parfois conjurer par des cris d'alarme, tandis que le plus simple serait de le désarmer et de le rendre innocent en reconnaissant ses droits. L'Eglise chrétienne n'aura de nouveau une dogmatique à son image, qu'elle puisse accepter sans réticences, que lorsqu'une construction nouvelle aura été faite autour de ce principe. Beaucoup d'anciens angles dogmatiques seront radoucis, des vérités qui ont passé pour capitales ob-

tiendront une place plus modeste ; d'autres, presque enlièrement méconnues, brilleront au premier rang; l'économie du système sera entièrement changée.

La gloire de Vinet sera d'avoir été, dans nos pays de langue française, sinon le père, du moins l'inspirateur de cette théologie-là. Si une consécration pleine et entière au triomphe de la vérité, aussi bien dans le domaine du beau que dans celui du bon, lui eût laissé le loisir de choisir un nom ambitieux pour désigner sa tendance, il eût pu adopter le plus grand et le plus vénérable dans toutes les langues après celui de Dieu : il eût eu tout droit à l'appeler la théologie de la conscience. Déjà avant 1835, il écrivait cette parole remarquable qui devient toujours plus la devise des chrétiens qui comprennent leur époque : «La conscience est le point d'appui du grand mouvement religieux dont nous sommes témoins; et c'est le seul qu'il puisse avoir dans une époque telle que la nôtre, comme c'est aussi la seule base solide que la religion puisse obtenir. Ce n'est pas à dire que la religion ne soit que. conscience, mais il faut qu'elle soit cela tout d'abord ; c'est aussi ce que nous la voyons être aujourd'hui partout où l'Esprit de Dieu fait son œuvre. »

Voilà comment, en s'engageant toujours plus dans la voie du subjectivisme, — où il rencontra bientôt Pascal, — Vinet en vint à désigner par ce mot de conscience l'ensemble de sentiments, de besoins et d'idées qui constituent chez l'homme sa nature supérieure. En appeler à cette nature est la grande arme du prédicateur ; s'appuyer sur elle est la méthode sûre et le critère du théologien réformateur.

Vinet part donc d'un point de vue subjectif pour apprendre à saisir et comprendre les vérités religieuses;

sa méthode est ainsi essentiellement psychologique. Mais ce n'est pas arbitrairement à tel ou tel côté de l'esprit humain qu'il s'adresse pour en faire un point d'appui. Il pénètre jusqu'à ce qu'il y a en lui d'essentiel et de fondamental, de caractéristique et de central. C'est là ce qui communique tant de nerf et de puissance à tout ce qu'il écrit.

Quand vous êtes descendus du troisième ciel où vous avait entraîné à sa suite un de ces théologiens à l'imagination riche et belle, vous vous écriez : Oh ! que c'est beau et ingénieux, que c'est intéressant ! après quoi vous retournez à vos affaires si vous n'avez pas un goût spécial pour ces exercices-là. Lorsque vous avez contemplé l'édifice bien ordonné, parfaitement régulier et symétrique, qu'élèvent de temps à autre les théologiens qui soumettent tout à une logique rigoureuse, vous admirez la puissance de raison, l'effort de l'intelligence, le rigoureux esprit de conséquence.

Vous engagez-vous à la suite de Yinet dans l'étude des problèmes religieux? l'impression que vous recevez est toute différente. Dès l'abord rendu sérieux et attentif, l'homme sent se réveiller en lui des besoins dont il ne soupçonnait pas même l'existence; d'autres horizons se déroulent à ses yeux, et une nature nouvelle, qui jusqu'alors paraissait voilée au plus profond de son être, se manifeste à son grand étonnement. Soit qu'une joie mêlée de surprise accompagne cette révélation, soit qu'il s'établisse une lutte, un combat entre l'homme de la veille et celui du lendemain, on se sent ému, sollicité dans le plus profond de son être; des cordes généralement muettes vibrent avec une puissance particulière; à l'accent, au timbre de la voix, à l'attitude entière de l'individu, vous voyez que

le sanctuaire de la personnalité a été atteint; vous êtes sur le terrain de la conscience.

Cette conscience qui forme le centre de chacun de nous et qui est le point de départ, l'organe et le point d'appui de la théologie de Vinet, a été définie par lui de diverses manières. Quand on réunit les traits épai s sous lesquels il la présente successivement,, voici le résultat qu'on obtient.

C'est en l'honuiie ce point unique dans lequel il se trouve en tête-à-tête avec lui-même, ou mieux encore, il n'y a pas un seul moment solitude ni isolement : l'individu ne se saisit pas plutôt lui-même, il n'a pas plutôt conscience de lui, qu'il possède instantanément, de la façon la plus immédiate, la conscience de Dieu dont il dépend. C'est donc en nous le lieu dans lequel Dieu et l'homme se rencontrent, sans l'intermédiaire d'aucun argument, d'aucun raisonnement. Dans son état normal, autant qu'il nous est permis d'énoncer quelque idée à cet égard, l'homme devait se voir et se sentir, se saisir comme déterminé sous tous les rapports par Dieu. La conscience était pour lui la voix même de son Créateur; il ne devait pas y avoir la moindre différence ni dans les perceptions, ni même dans l'accent avec lequel elles étaient prononcées.

Aujourd'hui il n'en est plus ainsi : la conscience a deux voix bien distinctes, l'une qui se fait entendre lorsque nous nous rapprochons plus ou moins de cet accord absolu avec Dieu qui a malheureusement pris fin ; l'autre qui retentit quand nous continuons au contraire à nous en éloigner. Plus la première voix domine, plus l'hommeest religieux; plus la seconde se fait entendre, et plus il est averti qu'il est en train de s'engager dans les sentiers de l'irréligion.

Voilà comment la conscience se trouve être le point central de notre être dans lequel la vie religieuse et la vie morale s'entrelacent et aspirent à former toujours mieux une unité parfaite. « Ce sentiment inexplicable, intime, individuel, est la base de la morale. Sans la conscience, l'homme ne se croirait et ne serait effectivement obligé à rien. » Mais ce sentiment moral ne suffit pas à lui seul, il lui faut l'appui de la religion. « Ce qu'on a dit de la conscience est irréfléchi et vain: à la longue, son témoignage ne suffit pas; il n'est précieux qu'autant qu'il nous certifie qu'un juge, dont notre conscience n'est que le représentant, est également satisfait; nous avons besoin d'un approbateur, et que cet approbateur soit une personne; nous ne voulons pas être uniquement les serviteurs, les amis, les enfants d'une idée; nous voulons nous attacher à quelque chose de plus vivant que l'ordre moral, à un être, à une âme dans laquelle notre vie aille retentir... Qu'est-ce que la conscience sans Dieu? Qu'est-ce que la conscience, sinon l'organe et le ministre résident de Dieu au dedans de nous ? Quand nous aurions le malheur de ne pas vouloir entendre parler de Dieu, et que pourtant nous n'aurions pas renié le devoir, il nous faudrait, bon gré mal gré, faire de la conscience une personne et lui conférer un droit. »

En tant qu'indissolublement unis à Dieu, nous avons conscience de nous-mêmes, comme êtres religieux; en tant que séparés de lui, nous nous sentons tenus, obligés de rétablir cette union, cette règle, qui nous apparaît alors comme un devoir, une morale, une vie à faire passer en nous. De là la haute dignité, l'autorité morale et régulatrice de la conscience qui ne fait qu'un avec son caractère essentiellement religieux. Elle ne saurait

être en nous une simple faculté morale, nous approuvant quand nous faisons bien, nous condamnant quand nous faisons mal ; pour être en état de remplir cette haute fonction, il faut qu'elle soit en tout premier lieu le point de contact entre Dieu et nous, le trait d'union qui nous rattache à lui. Et c'est justement parce que, en dépit de la catastrophe morale par laquelle notre race a passé, ce trait d'union n'a pas été entièrement rompu, que nous nous sentons religieux quand il se rafiérmit, irréligieux quand il se relâche. C'est parce que Dieu est encore présent dans notre conscience que nous nous sentons malheureux et repris quand il nous arrive encore de travailler à l'en chasser. C'est enfin parce que Dieu est ainsi présent en l'homme que chaque individu, antérieurement à toute loi extérieure divine ou humaine, se sent plus ou moins distinctement de race divine, approuvé de sa conscience quand il s'approche de ,son idéal, condamné par elle lorsqu'il s'en éloigne. Ce n'est donc pas la révélation qui vient faire naître en nous la conscience, car la révélation elle-même serait nulle et non avenue si nous n'avions en nous ce lumignon qui fume encore, cette conscience qui nous permet en tout premier lieu de percevoir la révélation, pour être ensuite, à son tour, éclairée, fortifiée et illuminée.

Du moment où la conscience ainsi comprise, devient l'organe et le principe d'une théologie, on voit de suite l'attitude que Vinet est amené à prendre en face de la dogmatique historique, j'entends par là les divers systèmes humains. Pour qu'un dogme soit reçu, il faut qu'il trouve de l'écho en celte conscience; celui qui la blesserait ou qui ne contribuerait en rien à son développement ne saurait évidemment pas trouver de place dans le nouvel édifice. 11 s'est clairement expliqué sur

le caractère négatif et réformateur de son point de vue. « Nous pouvons, dit-il, nier la conscience ou la mépriser : beaucoup de soi-disant philosophes nous en ont donné l'exemple, et je ne prétends en empêcher personne ; mais je prétends que si l'on veut la recevoir, il faut la recevoir telle qu'elle est, et accepter son intervention avec toutes ses conséquences. Or, un rôle subalterne n'est pas fait pour elle ; partout où elle paraît, elle veut paraître en souveraine. Dès que nous l'avons acceptée, c'est à elle seule qu'en toutes choses nous devons obéir; et les lois humaines n'obtiennent dès lors notre soumission qu'en tant que la conscience nous ordonne de nous soumettre. Et s'il arrivait qu'une loi fût en opposition avec ce que la conscience nous a fait accepter comme devoir, il faudrait, de toute nécessité, que nous obéissions à la conscience plutôt qu'aux lois, parce que la conscience est au-dessus des lois; il arriverait alors que le même principe moral en vertu duquel nous obéissons à l'autorité humaine nous porterait invinciblement à résister àcette même autorité'.» Ailleurs il énonce d'une manière générale le principe dont il fait ici une application spéciale. « Il faudra toujours, dit-il, que la vérité hors de nous se mesure, se compare à la vérité qui est en nous; à cette conscience intellectuelle qui, aussi bien que la conscience morale, est revêtue de souveraineté, i"end des arrêts, connaît des remords, à ces axiomes irrésistibles que nous portons en nous, qui font partie de notre nature, qui sont le support et comme le terrain de toutes nos pensées; en un mot, à la raison^. »

i Esprit d' Alexandre Vinet, t. I, p. 14.

- \oir la préface de la seconde édiliou des Discours sur cjuelques sujets religieux.

En s'exprimant ainsi , Vinet ne pensait pas statuer le I moindre antagonisme entre la conscience et l'Evan- V gile ; il croyait fermement à une profonde harmonie 1 entre ces deux puissances. Les comparaisons riches et 1 variées abondent sous sa plume pour exprimer sous ses fl diverses faces cette vérité qui lui fut chère entre toutes. I « Vous rappelez-vous les usages de l'antique hospita- I lité? Avant de se séparer de l'étranger, le père de famille, brisant un sceau d'argile où certains caractères étaient imprimés, lui en donnait une moitié et conservait l'autre ; après des années , ces deux fragments , rapprochés et rejoints, se reconnaissaient, pour ainsi dire, opéraient la reconnaissance de ceux qui se les présentaient mutuellement, et en attestant d'anciennes relations, ils en formaient de nouvelles. Ainsi, dans le A livre de notre âme, se rejoint à des lignes commencées ■ leur complément divin; ainsi notre âme ne découvre * pas, mais reconnaît la vérité; ainsi elle juge avec évidence qu'une rencontre impossible au hasard, impos- ^ sible au calcul, est l'œuvre ou le secret de Dieu, et c'est * alors seulement que nous croyons véritablement. Redisons-le : l'Evangile est cru lorsqu'il a passé pour nous i du rang de vérité extérieure au rang de vérité interne, J et, si j'ose le dire, d'instinct; lorsqu'il nous est à peine " possible de distinguer la révélation des révélations de la conscience; lorsqu'il est devenu en nous un fait de conscience. » « L'humanité est aveOgle, dit-il ailleurs, mais elle se souvient confusément d'avoir vu; elle est expatriée, mais de loin en loin quelques fugitives réminiscences l'entretiennent d'une patrie perdue; et, de même qu'une ou deux notes jetées dans l'air rappellent, sans pouvoir la reproduire , une mélodie qu'on a entendue jadis, certaines circonstances de la vie et cer-

laines impressions intérieures font vibrer dans l'âme des cordes muettes qui réveillent le souvenir de quelque divin concert, et puis retombent dans le silence... Il s'en faut tant que la vérité évangélique soit sans contact avec notre nature^ qu'au contraire elle correspond, elle s'unit intimement à tout ce que notre nature a de plus profond et de plus inaliénable. Elle y remplit un vide, elle en éclaircit les ténèbres, elle en lie les éléments désunis, elle y crée l'unité; elle ne se fait pas croire seulement, elle se fait sentir, et, quand l'àme se l'est appropriée, elle ne se distingue plus de ses croyances primitives, de cette lumière naturelle que tout homme apporte en venant au monde. » Et comment peut-il en être ainsi? « C'est que, dit Vinet , l'Evangile est caché au fond de toute conscience, c'est-à-dire cet Evangile intérieur qui ne serait rien sans l'Evangile extérieur, mais sans lequel aussi l'Evangile extérieur ne serait rien. Car la Parole a toujours parlé, la Parole a parlé à tous! et quand elle s'est faite chair, c'est pour venir « vers les siens. » Il y a donc au dedans de nous, dans notre dernier fond, si nous voulons descendre jusque-là, quelque chose qui rend témoignage à l'Evangile, et qui, incapable de l'annoncer à l'avance, est capable de le reconnaître lorsqu'il paraît'. » Une image aussi originale que belle et exacte lui sert à achever de nous expliquer comment s'accomplit la mystérieuse rencontre de l'Evangile avec la conscience, de l'objectif et du subjectif. « Avez-vous vu, dit-il, des lignes tracées à l'encre sympathique raviver, à l'approche du feu, des traits dont la pâleur se confondait avec la blancheur du papier sur lequel elles furent tracées?

' Esprit d'Alexandre Vinet, t. I, 32.

Cette écriture invisible est la loi de nature, ranimée par l'amour de Dieu, lequel est ranimé lui-même par un fait prodigieux , Dieu fait homme. Dieu mourant pour nos péchés. C'est là le feu dont la chaleur fait revivre sur le papier des syllabes, des mots, des lignes effacées. Si l'homme doutait de la loi morale, ce n'était pas faute d'une raison assez éclairée, mais d'un cœur régénéré. Lorsqu'il s'est repris à croire en Dieu, il s'est repris à croire à tout le reste*. »

Telle étant l'harmonie profonde entre la conscience humaine et l'Evangile, il n'y a plus qu'à les laisser entrer en contact sans aucun intermédiaire pour qu'aussitôt ils se comprennent et se complètent. La chose ne peut manquer d'avoir lieu , car « l'Evangile est la conscience de la conscience même, et le christianisme est la conscience elle-même élevée à sa dernière puissance ^. »

Cela bien entendu, il y aurait un pas de plus à faire. Quelle attitude doit prendre une telle théologie en présence de la dogmatique historique? La conscience peut-elle s'approprier tous ses résultats, ou bien y aurait-il un départ plus ou moins important à faire? C'est ici que doit commencer l'œuvre réformatrice, à la fois critique et réorganisatrice, négative et positive.

Ici nous trouvons une lacune incontestable, et voici pourquoi. D'abord, fidèle à son besoin constant d'édifier au lieu de renverser, Vinet s'est beaucoup plus occupé d'affirmer ce qu'il estimait être la vérité que de rejeter ce qu'il regardait comme l'erreur. Le travail critique n'a donc pas été accompli d'une manière ex-

1 Esprit (C Alexandre Vinet. t. II, p. 73.

2 Ibid., I. p. 33,

plicite; il s'est borné à établir la vérité destinée à renverser l'erreur, laissant aux pans de mur ébranlés le soin de s'écrouler eux-mêmes en leur jour et à leur heure. L'œuvre d'édification n'est pas non plus très avancée. Yinet n'a jamais réuni dans un système les résultats positifs auxquels il est arrivé. Son Maître l'appela à lui au moment où il se disposait à exécuter un projet qu'il caressait depuis longtemps, celui de donner un cours de dogmatique.

Ces lacunes ne tiennent pas uniquement à l'individualité même de Yinet; elles sont un résultat du développement incomplet du principe nouveau. Le mysticisme était encore trop exclusivement philosophique ! Il n'avait pas, par un long travail historique et exégétique, atteint ce degré de force et de richesse, qui devait lui permettre de créer à son tour. — L'élément biblique et historique n'avait pas encore formé avec l'élément scientifique cette synthèse féconde qui ouvre les grandes époquesde création dogmatique. C'est ce qui explique pourquoi, dans les écrits de Vinet, surtout en ne tenant pas compte de leur date, on pourrait aisément trouver tel élément traditionnel qui n'est plus en harmonie avec le principe nouveau, telle conception qui s'évanouira quand celui-ci aura produit toutes ses conséquences.

Il faut donc bien s'entendre. Quand on parle d'une théologie de Yinet, on ne prétend pas qu'il faille parcourir ses écrits pour leur demander une exégèse nouvelle, la solution des problèmes critiques, des formules plus satisfaisantes que les anciennes; une morale particulière ou un système dogmatique. Yous ne trouveriez rien de tout cela, mais beaucoup mieux , à savoir un souffle bienfaisant, une sève chrétienne, généreuse

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et puissante , des germes nombreux ol féconds, une • vie abondante, qui, si elle vous gagne, vous fera soupirer après l'édifice futur dont les pierres sont là, attendant la voix de l'architecte. Vinet n'a pas donné un système nouveau, mais il a fait plus : il a marqué d'une main sûre les vérités qui devront nécessairement en faire partie; il a semé à pleines mains les germes qui lèveront en leur temps; ses écrits demeurent la source féconde où doit largement puiser tout homme qui de nos jours veut s'occuper de théologie.

Telle fut sa vraie mission, et il s'en est acquitté avec cette supériorité qui n'appartient qu'aux hommes de génie. On n'admire rien tant, quand on vit dans son intimité, que cette espèce de seconde vue, ce regard pénétrant et divinatoire, qui lui permet de découvrir ce que tant de personnes cherchent inutilement par de longs et pénibles travaux. De prime abord, il met le doigt sur le nœud de la question; il affirme la vérité qui doit être maintenue , laissant à d'autres le soin de la concilier avec des principes vrais avec lesquels elle pourrait se trouver en apparent désaccord.

Grâce à ce regard sûr et profond, comme nous allons le voir, il réussit à s'approprier la théologie biblique, c'est-à-dire le fait chrétien pur et immédiat, avant qu'il ait été plus ou moins bien rendu par les formules humaines.

Nous savons déjà qu'il trouve à son point de départ, en l'homme, en quelque sorte côte à côte et inséparables, la conscience et le Dieu personnel. A maintes reprises, il revient sur l'idée que le sentiment du devoir, séparé de l'idée de Dieu, n'est plus qu'un vain nom. «Admettre la conscience et le devoir, le juste et l'injuste comme des réalités, et faire abstraction de l'Etre

qui seul est la sanction de ces idées, seul leur donne une base, seul en attache la chaîn ■ h un point fixe, seul, on peut le dire, en explique la présence dans l'esprit humain et les rend concevables, c'est une profonde déraison. — Que si quelqu'un qui ne se soucie pas de Dieu, persiste à conserver dans son vocabulaire les mots de conscience, de morale et d'obligation, dites-lui bien que cette persistance involontaire lui dénonce un Dieu, qu'il s'en rend témoignage à luimême, et qu'il ne saurait trop se hâter de mettre Dieu à la place ou au-dessus de ces idées abstraites. — Il est bon de le redire et de le répéter : il n'y a qu'une chose sérieuse au monde, le devoir; et le devoir correspond à Dieu; car sans Dieu le devoir est un non-sens, un être de raison, une idée en l'air. Toute chose n'est sérieuse que par là. Hors du principe de l'obéissance à Dieu, talent, science, industrie, prospérité publique, gloire nationale, tout n'est qu'un jeu, un vrai jeu d'enfant. Si nous vivons, c'est pour Dieu, et ce n'est que pour lui; si nous ne vivons pas pour lui, nous ne vivons pas. — La conscience n'est que l'empreinte subsistante et ineffaçable d'une puissante main, qui, après nous avoir pressés, s'est retirée de nous, ou plutôt d'entre laquelle une force ennemie nous a arrachés; la main est absente, l'empreinte reste ; cette impression mystérieuse que nous ne nous sommes point faite à nous-mêmes, ramène à une idée confuse de Dieu tout homme qui réfléchit; elle peut lui faire conclure et chercher la main absente; mais à elle seule, elle ne peut la lui faire retrouver » Ces dernières paroles, comme beaucoup d'autres, montrent qu'en dépit de certaines accusations, Vinet

' Esprit de Vinet, t. I, p. 9 et suiv.

n'a jamais sacrifié l'élément objectif à la subjectivité. Cette accusation ne peut guère venir que de la part de ceux qui sont tombés dans un excès contre lequel il eut mission de réagir.

Mais que nous enseigne la conscience sur nos rapports avec Dieu? Quel est le premier cri qu'elle fait entendre? Encore ici règne un admirable accord entre la vérité en nous et la vérité hors de nous. « Le christianisme est essentiellement la religion du repentir; c'est par le repentir qu'il veut mener à l'amour. » Bien consultée , la conscience n'hésite pas à accueillir cette exigence; car « sa voix dit à l'homme qu'il a besoin de pardon ; n'en croyez pas les airs indifférents et superbes de certaines gens; ils vous taisent leurs angoisses; leur lit de mort vous les dira peut-être; mais fussent-ils parvenus à s'affranchir des terreurs du vulgaire, encore leur a-t-il fallu s'en affranchir; et comment? En évitant d'y penser. Ils n'ont pas peur de ce qui vous effraye, croyez-vous; mais ils ont peur d'avoir peur; c'est bien la même chose; et lorsque, en dépit de leur surveillance, un de leurs regards s'échappe vers l'éternité, ce qu'ils entrevoient dans cet abime les glace d'horreur : le mot d'éternité retentit dans leurs oreilles comme un tonnerre. »

Ce premier aveu implique un état anormal; on ne saurait se débarrasser du remords, « blessure toujours ouverte, ou plutôt qui se rouvre sans cesse; » il implique une condition contre nature; la conscience reconnaît la vérité de l'Evangile, qui traite l'homme comme corrompu et condamné. Ici Vinet, en opposition à un pélagianisme irréligieux et superficiel, sait admettre le fait de la chute sans s'engager toutefois dans des spéculations qui menacent de compromettre

sa portée morale, et en se gardant des aberrations de la théologie du réveil, qui trop somt ..i a méconnu les restes de l'image de Dieu en l'homme, en dépit des déclarations les plus positives de la dogmatique traditionnelle, dont elle prétendait être la plus pure expression.

Le mal constaté, Vinet nous conduit immédiatement au remède, c'est-à-dire à la personne de Jésus-Christ, et non pas au christianisme. Cette distinction capitale implique tout un élément critique destiné plus tard à rectifier bien des écarts. «A l'histoire, dit-il, au système, au christianisme, préférons Jésus-Christ; soyons chrétiens par le commerce immédiat avec Jésus-Christ, au lieu de nous borner à l'être en nous familiarisant avec la doctrine et avec la science qui se rapportent à lui... Un fait, une personne, une nouvelle création, voilà comment la religion, nous est présentée dans l'Evangile. Le fait est le point de départ, le fond et la substance de tous ses enseignements. Aussi Jésus-Christ nVt-il pas dit : « Je montre le chemin, j'enseigne la vérité, je communique la vie; » mais il a dit : «Je suis le chemin, la vérité et la vie» (Jean XTV, 6). Ne mettons donc pas, comme on le fait trop souvent, le christianisme à la place de Jésus-Christ. Etre chrétien, c'est appartenir à Jésus-Christ, vivre avec lui, avoir communion avec lui.»

Notre auteur a fait à l'avance la critique de ceux qui actuellement s'imaginent pouvoir être chrétiens sans Celui auquel ils tiennent encore à emprunter son nom tout en le reniant. « Jésus de moins, c'est la vérité de moins dans le monde; c'est la voûte des idées morales ^ privée de sa clef; c'est la vie dépouillée de sa raison; c'est l'existence humaine, c'est la société, c'est le mouvement de la civilisation et de l'intelligence, réduits à n'être plus qu'un effroyable non-sens; c'est, au-dessus

(les décombres siliMicieux de tout ce que nous avons fait, de tout ce que nous avons été, le dieu du mal élevant son ricanement infernal longtemps contenu, qui éclate daus l'universelle désolation. »

Est-il nécessaire d'ajouter que la personne de Jésus- Christ, qui occupe le point central de la dogmatique de Vinet, n'était ni un produit naturel du développement historique de l'humanité, ni une manifestation plus ou moins naturelle des perfections exclusivement morales de Dieu? Le fait de l'incarnation et de la divinité de Jésus-Christ demeure pour lui un mystère devant lequel il s'incline, sans s'engager dans les spéculations par lesquelles on a essayé d'en rendre compte. Il dépasse peut-être les limites d'une réaction en elle-même très permise, quand il écrit cette parole : « Il n'y a qu'embarras, obscurité, angoisse, fatigue stérile dans tous les systèmes sur Jésus-Christ que Ton tire successivement de l'Evangile, quand ce ne sont que des systèmes; les spéculations sur Jésus-Christ les plus sublimes et les plus nécessaires sont desséchantes, sont meurtrières. »

C'est dans le même esprit qu'il aborde l'œuvre rédemptrice et expiatoire du Sauveur dont il proclame la nécessité. « Jésus-Christ victime devait accréditer auprès des hommes Jésus docteur; le sacrificateur devait introduire le prophète. » Etant donné d'une part un Dieu saint et de l'autre un homme pécheur, la conscience ne saurait admettre le rétablissement normal des rapports sans l'intervention d'un fait nouveau. De là le besoin d'expiation qui chez tous les peuples est un cri de la conscience plus ou moins distinct. « Voyez ces hommes en qui les déblais de l'esprit n'ont point obstrué les chemins de l'âme. Voyez ces hommes gros-

siers, sauvages peut-être, mais simples. La vérité chrétienne leur est inopinément présentée. ]Ne dirait-on pas qu'ils l'attendaient. A la vue du grand mystère de l'expiation, leur âme , que travaillait le besoin d'expiation, heureuse d'une découverte qui peut-être leur déclare leur besoin en même temps qu'elle le satisfait, leur âme, plus heureuse que celle d'Archimède ne s'écrie-t-elle pas : Je l'ai trouvé! Ne montre-t-eile pas dans sa joie, joie baignée de larmes et pleine de courage, ne montre-t-elle pas une vigueur, une fraîcheur inconnue à tant de beaux esprits usés par la pensée? »

Mais comment cet acte de l'expiation peut-il être accompli? Quel est son sens et sa portée ? Encore ici Yinet sait maintenir le fait biblique en le dégageant des exagérations systématiques qui l'ont parfois obscurci. Il ne réduit pas l'œuvre rédemptrice aux seules douleurs de la croix'; il se refuse à peser au trébuchet les souffrances du Sauveur; il ne va pas jusqu'à compter les gouttes qui tombent de la croix et à se demander si elles étaient le prix équivalent de la rançon du pécheur. Il n'hésite pas à dire que Jésus-Christ ne saurait avoir souffert la somme des douleui s qui devaient tomber sur les pécheurs, « puisque la haine, l'envie, la confusion, le remords, sont restés étrangers à son âme sainte; mais il a souffert ce qu'aucun fils d'homme ne peut souffrir, du moins au même degré, puisque la vue du mal ne saurait faire sur personne la même impression que sur celui qui a les yeux trop purs pour le voir, puisque personne aussi n'a essuyé ni ne peut essuyer une aussi révoltante injustice, puisque personne n'a pu ni ne peut être l'objet d'une ingratitude aussi

' Esprit <P Alexandre Vinet,X. \, p. 'i3.

odieuse'. )•> Le grand drame de Golgotha est pour lui essentiellement religieux et moral ; c'est par une conscience gémissant sous le sentiment du péché qu'il demande à être contemplé et saisi. Vinet paraît avoir admis que si l'entrée du mal dans le monde et sa sortie sont encore entourées de ténèbres, il n'en saurait être autrement du grand fait de la rédemption destiné à briser sa puissance. Quand les diflicultés spéculatives se présentent, il se borne à signaler les diverses explications destinées à les éluder, sans s'arrêter luimême à aucune. Comment la souffrance de l'innocent peut-elle justifier le coupable? « On peut répondre à cette question par une fin de non-recevoir. On peut dire que cette salutaire transaction n'est ni plus ni moins inconcevable que le dévouement ou, en général, que l'amour. On peut encore défier l'esprit humain de trouver, hors de là, aucun moyen de pardon et de salut qui ne soit indigne de Dieu, indigne de l'homme luimême, et par conséquent inefficace et illusoire. On peut rattacher ce mystère à un mystère plus général, que nous acceptons tous parce que les faits nous y conti'aignent, le mystère de la solidarité. Le péché est transmissible, réversible : pourquoi la justice, sous certaines conditions, ne le serait-elle pas? Tout ceci n'explique rien, peut-être; tout ceci pourtant n'est pas sans force. En bien des difficultés spéculatives nous nous contentons de moins que cela ^. »

Mais si Vinet évite, avec un tact parfait, les déterminations scolastiques qui ne servent qu'à compromettre la doctrine sous prétexte de la mieux formuler, ilmaintient la haute importance du fait et ses divers éléments

1 Euprit d'Alexandre Vinet, t. I,p. 47. Ibid., t. 1, p, A7.

constitutifs, a Dépouillé du grand fait de Texpiation et de tout le cortège d'idées qui s'y rattache, qu'est-ce, je le demande, que le christianisme? Pour les esprits ordinaires, une morale ordinaire; pour les autres, un abhne d'inconséquences.., »

Tout doit dépendre, en morale, et par conséquent tout doit, de proche en proche, dépendre aussi, eu civilisation, de la réponse qu'obtiendra cette question : L'homme, en tant qu'être moral et responsable, a-t-il besoin d'une rédemption, d'une rançon? Et cette rançon, a-t-elleété offerte, a-t-elle été payée? Celte question est-elle secondaire? Alors, qu'on nous en indique une plus haute; qu'on nous en montre une autre qui embrasse, de la nature humaine, quelque chose que cette première question n'ait pas enveloppé. On peut . sans doute, refuser de la poser ; mais . une fois posée . comment faire pour qu'elle ne renferme pas toutes les questions humaines que, depuis des siècles, posent à l'envi l'une de l'autre la conscience et la science?

Tandis que de nos jours, sous le coup de l'ébranlement général de l'ancienne dogmatique, les meilleurs mêmes accordent à l'élément de l'amour une place qui nous ferait dériver vers un christianisme énervé et sentimental, Yinet accentue la justice. « La justice a quelque chose à part et en soi ; et , quoiqu'elle ne puisse être accomplie que par la charité, elle n'est pas la charité. L'amour n'est pas le commencement de la loi; 1;: justice en est le premier mot; la justice a une réalité . une substance indépendamment de l'amour; et il y aurait non-seulement erreur, mais péril à l'oublier. >> Tandis qu'à la remorque de la théologie allemande contemporaine on est en voie de noyer tous les attributs de Dieu dans celui de l'amour, Vinet réclame In

place de la justice et de la sainteté. « On n'aime véritablement, dit-il, que ce qu'on estime; on ne saurait aimer véritablement un Dieu qu'on ne respecterait pas, et Dieu ne pourrait être l'objet de nos respects dès qu'il aurait sacrifié au dessein de nous sauver la moindre partie, le moindre iota de cette loi sainte que Christ fui-même n'est pas venu abolir, mais accomplir, et qui doit demeurer intacte et inviolable jusqu'à la fin des siècles. » Vinetest ainsi conduit, sur les tracesde toute la dogmatique officielle, à voir dans le sacrifice du Sauveur, à la fois une manifestation de justice et d'amour. « Dieu, dit-il, voulant faire fleurir dans nos cœurs le véritable amour, qui est l'avant-goût et le gage de la vie éternelle, a commencé par nous parler de justice; il en a réveillé l'idée dans notre esprit avec le sentiment de nos injustices; il a, par les injonctions et les menaces de la loi, refait l'éducation de notre conscience; il a fait éclater, dans les souffrances imméritées et volontaires de son Fils, l'inviolabilité de l'ordre moral; et c'est tout pénétrés de ces idées que nous avons été conduits vers la grâce, qui, elle-même, comme grâce, est une consécration de la loi; et c'est au pied de cette même croix, qui nous enseigne la justice, que nous avons appris ce que doit être l'amour; car n'est-ce pas de là que retentit dans nos cœurs cette parole sacrée : . « La charité de Christ nous étreint, tenant ceci pour « certain que, si un est mort pour tous, tous aussi sont a morts, et qu'il est mort pour tous, afin que ceux qui « vivent ne vivent plus pour eux-mêmes? » Ainsi c'est dans le sol de la justice que la charité a germé, et c'est dans ce sol qu'elle puisera éternellement la sève qui monte à ses rameaux et les couvre de fleurs et de fruits. »

La partie qui se rapporte à l'appropriation subjective du salut est chez Vinet la plus complète. On comprend sans peine pourquoi. Il est ici plus que partout ailleurs sur son terrain de prédilection. Si nous avons bien compris la mission de notre époque, elle serait particulièrement appelée à régler les rapports entre la croyance objective et la foi. C'est la prédominance même de ce point de vue individuel et subjectif qui a conduit tout naturellement Vinet à radoucir certains angles dogmatiques , inhérents à des conceptions qui n'avaient pas suffisamment tenu compte de la nature morale de l'homme et trop sacrifié à des croyances purement logiques. La foi perd chez Vinet le caractère d'un phénomène trop exclusivement intellectuel qu'elle avait revêtu chez plus d'un représentant du réveil. Elle justifie sans doute, mais en sanctifiant et parce qu'elle sanctifie. Le réformateur du christianisme, passant par-dessus les temps de la scolastique , remonte naturellement jusqu'au grand courant de la dogmatique du seizième siècle. Chez lui, comme chez Calvin, au grand scandale de ceux qui se tiennent pour plus orthodoxes que lui, la justification et la sanctification deviennent deux choses distinctes, mais inséparables, s'élevant contre toute conception mécanique de la régénération, il rappelle que «la conversion n'est que la sanctification commencée, et la sanctification n'est que la conversion continuée. L'assurance du salut, qu'on avait trop souvent fait reposer sur un syllogisme, est dénoncée dans ce qu'elle a d'illusoire. Cette doctrine, où l'on a cru trouver le seul moyen de tout donner à Dieu et de ne rien donner à l'homme, a, au contraire, pour effet d'attacher le salut à une œuvre servile, puisque, dans la rigueur du dogme proposé, aucune parcelle d'affection,

aucun clément vraiment religieux n'entre dans cette œuvre. Cette doctrine, prccliée par des hommes pieux, pour la plupart, trouve un accès facile, non-seulement dans les cœurs humbles, qui la confondent avec la soumission implicite de la foi, mais dans des âmes arides et mercenaires, qu'elle ne dérange et ne trouble point dans leurs habitudes intérieures; et comme elle interdit à l'homme de regarder à ses sentiments, encore moins à ses œuvres « pour connaître qu'il est de « la vérité et pour assurer son cœur devant Dieu » (1 Jean TU, 19), elle a bientôt annulé, sans la nier, toute la partie de l'Evangile qui tend au gouvernement du cœur et à la réforme de la vie. » A ce raisonnement Vinet substitue un fait religieux et moral : « L'assurance du salut, considérée dans son principe, c'est l'Esprit de Dieu même « rendant témoignage à notre esprit que « nous sonmies enfants de Dieu » (Rom., VIII, 16). 11 n'y a point d'autre témoignage suffisant et valable; et le remplacer par un simple raisonnement, par un syllogisme, c'est entreprendre sur ses droits. En d'autres termes, ce témoignage est du dedans; il est aussi intime, aussi irrésistible que le sentiment de la vie; cette perfection de la foi est d'une même nature que la foi, qui est la substance même ou la prise de possession des biens évangéliques : grâce mystérieuse dans son commencement comme dans sa consommation, et dont la foi purement intellectuelle et l'assurance purement logique du salut n'est que la vaine contrefaçon. »

C'est ainsi que, sous l'influence de Vinet, divers éléments moraux rentrent dans la dogmatique chrétienne, après en avoir été chassés par des docteurs qui se croyaient en possession du monopole de l'orthodoxie. Il est vrai, en tout ceci, fidèle à sa mission, notre auteur

se borne en général , à relever les éléments bibliques méconnus sans entrer clans des considérations dogmatiques ou spéculatives proprement dites. Toutefois, il ne saurait s'en abstenir complètement. Quand il aborde ce terrain, on est frappé de voir comment il a la main heureuse. Dans les questions les plus délicates et les plus difficiles, il arrive sans peine et comme en se jouant à ces mêmes résultats que des docteurs expérimentés et complets avaient déduits laborieusement de raisonnements longs et serrés. Tout porte à croire qu'il ignorait leurs travaux : le génie supplée à l'érudition; son œil supérieur et pur le fait en quelque sorte deviner juste. C'est à tel point qu'on citerait difficilement un écrivain français de nos jours dont la théologie fîit plus d'accord que la sienne avec les symboles de l'Eglise réformée dans ce qu'ils ont d'essentiel et de fondamental. Il n'y a d'exception à faire que pour un seul dogme, qui n'est pas capital, quoi qu'on en puisse dire; il s'agit de tout ce qui se rattache à la doctrine de l'élection. On comprend sans peine un pareil désaccord. C'est là un de ces points à l'occasion desquels la théologie moderne est appelée à faire prévaloir les droits de l'individu étrangement sacrifiés à une logique purement formelle, et à un déterminisme qui a passé des écoles des philosophes païens dans celle des docteurs de l'Eglise.

La pensée de Vinet sur ces matières se trouve présentée d'une manière heureusement pondérée dans la déclaration suivante. A ceux qui prétendent que le repentir pourrait être dans certains cas inutile, il répond: « Qu'on dise qu'il est des fautes où le repentir est impossible, c'est une autre question, et c'est une question; qu'on dise, ce qui n'est que trop vrai, que chacune

(le nos fautes nous rend pires que nous n'étions, et que, de l'une à l'autre, le repentir est toujours plus difficile; cette psychologie, qui recèle le mystère même de la perdition, est vraie autant qu'elle est terrible ; mais qu'on ne dise jamais que le repentir étant possible, est en même temps inutile. Le repentir est de la fidélité ; l'absolution accordée au repentir lève le séquestre dont les biens spirituels du pénitent étaient frappés, et nous rend la libre disposition de nos revenus, qui sont les grâces journalières de l'Esprit de Dieu. »

Nous devons terminer ici cette sèche analyse qui ne rend guère justice ànotre auteur. C'est dans ses ouvrages entiers de littérature et de critique qu'il faut aller chercher sa dogmatique, qui n'est jamais séparée de la morale. Nous nous permettrons de renvoyer ceux qui désireraient de plus amples détails à l'essai que nous avons fait, dans V Esprit de Vinet, de systématiser les données éparses dans ses œuvres. Les citations que nous venons de faire seront suffisantes pour justifier le droit de parler d'une théologie de Vinet, dans le sens particulier que nous avons donné à ce mot. Il a découvert un principe nouveau, et par son moyen il a réussi à s'approprier non-seulement la théologie biblique, mais encore la dogmatique traditionnelledansce qu'elle présente de fondamental. Les conditions du dévelopment historique et normal se trouvent donc bien remplies. Il n'y a ni solution de continuité, ni rupture violente, ni révolution; les droits du passé sont respectés, mais il y a progrès évident, car la vérité toujours ancienne est présentée sous une forme non-seulement appropriée aux besoins du temps, mais mieux enaccord avec les plus intimes aspirations de la conscience hu-

maine. «Ce qui n'est pas ancien n'est pas vrai, car il n'est pas question de faire un nouvel Evangile. Et, d'un autre côté, ce qui n'est pas nouveau, c'est-à-dire accommodé à la forme d'esprit, aux tendances et aux besoins de chaque époque n'est pas complètement vrai non plus.

« Si la vérité, prise en elle-même, est une et immuable, son expression, humaine du moins, ne l'est pas. Elle revêt, de siècle en siècle, des formes différentes, dans la diversité desquelles son unité ne ressort que mieux. Il est même utile qu'à certaines époques ces formes se renouvellent, afin que l'Eglise, si l'on peut ainsi parler, se comprenne mieux. On peut, en admirant une conception antique , reconnaître néanmoins que l'on ne s'exprimerait plus aujourd'hui absolument de même; que l'on dirait plus, ou moins, ou autrement; on peut éprouver le besoin de rapprocher davantage sa parole de sa pensée; et quand une occasion naturelle en est offerte, c'est un devoir de la saisir. »

Il y a plus et mieux que cela. Le progrès ne saurait uniquement porter sur la forme, il doit être plus profond et plus général. «La réformation, comme principe est en permanence dans l'Eglise, comme le christianisme. Ce sont les idées fondamentales, celles du christianisme, considéré à la fois comme religion individuelle et comme établissement, qui redemandent constamment leur place. En deux mots, c'est le christianisme lui-même, se restaurant spontanément et par ses propres forces. En sorte que, aujourd'hui même, quelle que soit l'importance de l'événement du seizième siècle, la réformation est encore une chose à faire, une chose qui se refera perpétuellement, et à laquelle Luther et Calvin n'ont fait que préparer un chemin plus

uni et une porte plus large. Ils n'ont pas, une fois pour toutes, réformé TEglise, mais affermi le principe et posé les conditions de toutes les réformes futures. »

Admirablement bien dit ! Après avoir exposé un si beau programme, il ne restait plus qu'à mettre la main à l'œuvre. Vinct ne s'y est pas épargné. Il a été un théologien essentiellement réformateur; en présentant le christianisme sous des faces souvent méconnues, il a remis en lumière des vérités capitales et inauguré une ère de progrès dans le développement spirituel de l'Eglise et du monde.

Nous avons signalé les lacunes qui affectent, pour le moment, le principe qu'il a mis en avant; elles tiennent encore moins peut-être à la personnalité de Vinet qu'aux circonstances au milieu desquelles le mouvement a eu lieu, et surtout au fait qu'il ne commençait à peine qu'à s'accuser avec quelque force. Mais s'il n'a pu systématiser la tendance mystique en l'enrichissant des données bibliques et historiques qu'elle doit un jour s'assimiler, il a bien rempli cette partie de la tâche qui était la plus pressante, et qui seule alors pouvait être menée à bonne fin. Après avoir répandu en abondance des germes pleins d'avenir, il les a mis à l'abri des influences funestes qui auraient pu arrêter leur développement. Avant d'être en état de s'emparer de tout le terrain dogmatique et de dominer la situation, la tendance mystique doit entrer en lutte avec deux adversaires qui se coalisent pour lui disputer le terrain, savoir ; le rationalisme et le supranaturalisme. Vinet n'a pas négligé cette partie de sa tâche; il a vu venir l'ennemi de loin ; en habile nautonier il a prévu et conjuré l'orage avant même qu'il fût signalé à l'horizon. Son œuvre réformatrice va nous apparaître sous une

face toute nouvelle ! il va se montrer sinon plus original, du moins plus complet que dans la partie proprement dogmatique.

Nous savons déjà que la mission du rationalisme, en prenant ce mot dans sa meilleure acception, est de représenter les intérêts de la science. A cette fin, il prend tour à tour une attitude critique ou négative, positive ou spéculative. Ce n'est pas précisément par son côté négatif qu'il déplaît au mysticisme. Nous savons en effet que celui-ci, surtout à son début se fait particulièrement le défenseur de tout ce qu'il y a dans la religion d'intime, d'immédiat. De là à se montrer plus ou moins inditî'érent à l'égard de la tradition chrétienne, il n'y a qu'un pas. Aussi, pourquoi le mystique serait-il par trop ému à la vue des résultats de la critique rationaliste appliquée à l'histoire? Ne sait-il pas que l'essence même de la piété ne saurait dépendre de la solution scientifique de ces problèmes? Vraiment quand on voit l'abus que les piétistes font de la tradition des anciens pour mieux étoulfer leur esprit, c'est à se réjouir presque de voir les rationalistes leur enlever cet oreiller de sécurité. On ne saurait dire que le mysticisme de Vinet soit allé jusque-là ; dès le début il a été mieux équilibré. Mais s'il ne s'est pas réjoui des résultats de la critique, il ne s'en est pas beaucoup préoccupé ni surtout alarmé. Et cette espèce d'indifférence lui a été imputée à crime. Jamais il n'a fait fi des miracles, des prophéties, des preuves externes; mais on n'a pas compris qu'il ne les mît pas au premier rang, n'en fît pas exactement le même cas que d'autres chrétiens. Et toutefois comment aurait-il pu en être autrement? La haute spiritualité de sa tendance devait le rendre à la fois confiant, large et libéral. Ayant saisi le

christianisme par le cœur il devait avoir l'esprit suffisamment libre pour ne pas faire de chaque petit détail de doctrine une affaire d'Etat : il distinguait entre le christianisme et sa forme humaine; il lui suffisait de garder la clef de la forteresse, sans trop s'inquiéter du bruit qui se faisait autour de quelques positions plus ou moins compromises. C'est ce qui explique pourquoi il ne s'est pas occupé des spéculations critiques; on a (}uelquefois voulu lui en faire un reproche, oubliant qu'il courut au plus pressant, et que les problèmes de cet ordre, par la nature même de sa mission, ne pouvaient pas l'intéresser. Voilà aussi pourquoi ceux qui ont suivi plus ou moins fidèlement sa tendance ont toujours maintenu la nature relativement peu importante de cesquestions. Ils n'ont jamais consenti à laisservider la querelle sur ce terrain. Quelles que puissent être les aberrations de l'orthodoxie sur plus d'un point ; que le canon de l'Ecriture soit ou non définitivement arrêté, peu importe, avant comme après, l'Evangile n'en demeure pas moins la vérité religieuse absolue, se légitimant à toute conscience d'homme qui ne peut consentir à imposer silence à ses plus nobles inspirations. Les errata de l'Ecriture peuvent s'étaler dans une liste plus ou moins longue et sérieuse, jamais ils ne la feront descendre au rang d'un livre ordinaire. La vraie question n'est pas là. On n'a rien compris à cette espèce d'indifférence, de fin de non-recevoir des disciples de Vinet, se réfusant à confier le procès du christianisme à de savants archéologues reconstituant l'histoire du christianisme primitif et la rendant bon gré, mal gré, conforme aux catégories de la logique hégélienne. De là, la facile accusation de pactiser avec la critique négative, de faire des concessions, qui ne leur a pas été

épargnée. En réalité, on n'a rien concédé; on a seulement maintenu que le procès du christianisme doit être plaidé devant le for intérieur et non devant quelques critiques de la littérature sacrée. Quant aux questions de cet ordre, ils les ont réservées, récusant à la fois ceux qui prétendaient que la cause de l'Evangile serait perdue sans retour si tous les livres du canon n'y étaient pas au même titre, si tels d'entre eux renfermaient des éléments étrangers ; et les hommes qui abordent ces problèmes au nom de théories préconçues, enlevant toute appréciation impartiale des faits.

Bien différente a été l'attitude de la tendance nouvelle à l'égard du rationalisme, entant que doctrine positive. L'opposition a été complète et vive. De part et d'autre, on reconnaît le droit de la science; mais tandis que le rationalisme abuse de ses procédés pour réduire le christianisme à un résidu de dogmes contre-signés par le bon sens, la tendance mystique combat à outrance cet intellectualisme sec et étroit qui ne sait voir dans l'Evangile que des doctrines et des formules au niveau de la sagesse vulgaire. « Chose singulière, dit Vinet, quand il est raisonnable, lechristianisme n'a plus de force; et, semblable en ceci à l'une des plus merveilleuses créatures du monde animé, s'il perd son aiguillon il est mort Si le christianisme est raisonnable, c'est d'une raison si haute et si imprévue, qu'il faut à la raison humaine quelque temps, quelque effort et peut-être quelque grâce du ciel pour se monter à ce ton-là. Dès le début, et en tout temps, cette raison sublime a passé pour une folie ; la folie surtout, aux yeux du monde et des sages c'est de prendre au sérieux ces doctrines si raisonnables. »

Aussi notre auteur ne se fait-il pas la moindre illu-

sion sur la portée de cette tendance, dont les stériles déclamations n'ont servi qu'à passionner nos débats théologiques. «J'imagine, dit-il finement, que les incrédules logiciens doivent trouver les rationalistes mé- •diocrement philosophes. » S'il ne se faisait pas d'illusion sur la portée de l'orthodoxie courante, il l'eût en tout cas préférée aux adversaires qui résistaient à son ascendant. «Invoquer, dit-il, la philosophie contre l'orthodoxie! la philosophie en faveur du rationalisme! il n'y a pas, à mon sens, de contre-vérité plus frappante. C'est en restant dans l'enceinte du christianisme positif qu'on peut organiser, ou plutôt qu'on voit s'organiser d'elle-mèm.e,avec triomphe, une philosophie religieuse, claire, cohérente et parfaite; c'est de là qu'on voit la vie s'éclairer, s'ordonner, les problèmes se résoudre, les duahtés se fondre de toutes parts en glorieuses unilés, dont chacune est un miroir et une empreinte vive de la suprême unité. Au point de vue du christianisme rationaliste (je ne dis point du rationalisme chrétien , car il existe, il est légitime, et je viens de le caractériser), à ce point devueobhqueetborné, il n'y a point de solution possible, point de coordination régulière des faits, point de système sans lacune, c'est-à-dire point de philosophie. »

Si Vinet n'éprouvait pas une grande sympathie pour le rationalisme vulgaire, celui-ci le lui rendait bien; ses sectateurs ne l'attaquaient pas directement, son talent le mettait à l'abri; les plus bienveillants faisaient même effort pour le comprendre , mais ils ne réussissaient guère. lis sentaient bien qu'ils avaient là en lui une tendance différente de celle des orthodoxes traditionnels, mais ils ne pouvaient pas s'en rendre compte ; ils ne savaient qu'en penser. Les moins sympathique?

y voyaient tout simplement du mysticisme, en prenant ce terme dans une acception qui n"est pas la nôtre; d'autres, méconnaissant encore plus complètement la portée religieuse de Yinet en théologie, ne savaient voir en lui qu'un littérateur distingué, un peu plus qu'un maître de grammaire française.

La tendance nouvelle, à mesure qu'elle s'accuserait mieux, ne devait pas davantage compter sur la sympathie des supranaturalisîes. Héritiers de la manière de raisonner des scolastiqiies et de la sentimentalité des piétistes, leur mission est de défendre pied à pied le terrain de l'ancienne dogmatique. Tandis que le mysticisme regarde en avant, le supranaturalisme regarde en arrière. On aurait beau se rapprocher, se toucher, on ne saurait se comprendre. Les représentants du passé paraissent aux hommes de l'avenir par trop engagés dans la méthode traditionnelle; leur science n'est décidément pas à la hauteur des exigences du moment; ils ne tiennent pas suffisamment compte des faits, et, inspirée par un conservatisme outré, leur critique est amenée à confondre étrangement l'accessoire avec l'essentiel. Le drapeau de l'ennemi flotte déjà sur la forteresse conquise, qu'ils s'opiniâtrent à perdre un temps précieux à défendre des remparts déjà tournés depuis longtemps.

Les supranaturalistes, de leur côté, sont condamnés à être enclore plus sévères envers la tendance nouvelle. Exclusivement absorbés par le soin de défendre dans son intégrité un passé dogmatique dans lequel ils ont une foi entière, comment comprendre une école qui prétend posséder un principe nouveau auquel appartient l'avenir ? Ses concessions sur le terrain critique rappellent par trop le rationalisme ; tel vénérable supra-

naturaliste est même tout ému et tout troublé quand il voit préférer la preuve interne à la preuve externe. Evidemment ces jeunes tliéologicns sont des novateurs qui ne sauraient aller loin avec leur enthousiasme. Vinet lui-même n'a pas échappé à leur critique; on sait que, d'après certains supranaturalistes, lui et Néander doivent avoir fait plus de mal à l'Eglise contemporaine que Strauss et bien d'autres.

Malgré cela, sous ce feu croisé d'attaques partant de bords si différents, le mouvement n'en a pas moins continué sa marche ascendante. Grâce à Vinet, un souffle nouveau a passé sur nos Eglises et nos écoles; la vie est venue supplanter les formules, et elle s'est créé de nouvelles formes; la prédication parlée a remplacé les sermons classiques, dont tout l'art consiste à s'emparer de deux ou trois idées générales pour servir de canevas aux fleurs fanées de la rhétorique traditionnelle; la liturgie a cédé le pas à la prière spontanée; la robe a fui devant l'habit noir; le ministre est redevenu un homme, l'Eglise une société de chrétiens. Le réveil a été sauvé malgré lui d'une décrépitude hâtive.

Là ne s'est pas bornée l'influence de Vinet. C'était peu que d'avoir raison d'adversaires si peu redoutables : il suffisait de se montrer pour les éclipser. Le principal était de se prémunir à l'avance contre les atteintes d'un ennemi autrement dangereux qui n'allait pas tarder à se montrer à l'horizon. Le père de la théologie individualiste et évangélique n'a pas failli à cette partie importante de sa tâche. Tout en combattant l'intellectualisme chez les rationalistes , soit hétérodoxes, soit orthodoxes, il a pressenti que, renonçant enlin à maintenir des positions fausses, cette tendance dirait un jour son dernier mot et afficherait, sans réserve et san>

ménagement^ l'antinomie absolue de la raison. Alors que tel orthodoxe troublé dans sa quiétude eût pu l'accuser de lutter contre des moulins à vent, Vinet le premier signalait déjà dans le système romain, dans le christianisme national, dans les tentatives socialistes antérieures à 1848, les signes avant-coureurs de ce panthéisme que les Eglises de langue française sont aujourd'hui tout étonnées de voir ressusciter dans leur sein alors qu'il est bien mort dans l'Allemagne savante.

Dans son opposition à ces écoles, Viuet, qui ne se renferme jamais dans les étroites limites d'une spécialité, mais qui sait avant tout demeurer honnête homme, ne se place pas au point de vue d'un système philosophique, il fait mieux : il s'établit sur un terrain qui les domine tous. Ici comme en théologie, fidèle à une intuition sûre qui ne l'abandonnait jamais, il a marqué du doigt, au nom de la conscience, ces vérités, à la fois élémentaires et fondamentales, dont tout système complet est obligé de tenir compte, sous peine d'être condamné, comme ses prédécesseurs, à voler en éclats au moindre contact avec ces faits de la vie qui ont le privilège immémorial et imprescriptible de triompher de toute philosophie qui ne sait ni les respecter ni leur faire la place qui leur revient.

Voilà comment l'intellectualisme, quand il s'est montré chez nous sous la forme du déisme pur, du naturalisme semi-théiste ou du panthéisme franc et avoué, s'est déjà trouvé réfuté par les preuves oiorales, au fond les meilleures de toutes, puisque sans elles les autres sont privées de ce nerf qui emporte la conviction.

Bien longtemps avant que le déisme, plein d'une foi naïve, eût fait son apparition dans nos débats, Vinet avait tiré son horoscope. « Jamais, dit-il, le monde ne

passera au déisme. Ou le monde deviendra chrétien, ou il deviendra quelque chose qu'il me répugne d'exprimer. » Quant à la prétention de piller le christianisme pour donner ensuite comme produit de la raison ce qu'on a sauvé du naufrage en abandonnant la révélation, il la réduit à sa juste valeur par une simple observation que confirme l'histoire religieuse du monde : « La religion révélée mène mieux à la religion naturelle que celle-ci à celle-là. Cette assertion n'est pas paradoxale. En effet, la religion soi-disant naturelle ne prend de réalité et ne mérite son nom de religion que lorsqu'elle a reçu le sceau de la révélation. Car, de religion natitrelle, au sens vrai, il n'y en a pas. La révélation donne une certitude, un sens nouveau à des vérités présumées, mais non encore vivantes et non encore appliquées à la conscience. »

Bien des écrivains de nos jours, dans leur zèle à voir le monde gagné au christianisme, désespérant d'atteindre le but par la voie nécessairement lente de la conversion individuelle, s'avisent de réduire la religion révélée à ce minimum de principes vagues accepté par les hommes les plus étrangers aux idées évangéliques. A quoi bon tant de peine, alors? Le monde se trouve converti sans le savoir. Malheureusement on oublie « qu'une religion au-dessus ou au-dessous de la controverse est une religion sans conséquence. Une religion qui ne trouve dans l'homme rien à contredire ni à enchaîner n'est pas une religion. Si la présence de la controverse n'est pas à elle seule le critérium de la vérité d'une doctrine, une doctrine qui ne suscite aucune contradiction manque d'un des caractères de la vérité. De même que le corps humain, placé dans une température parfaitement égale à la sienne, n'éprouve aucune sensation

particulière, ne subit aucune impression ni bonne ni mauvaise^ de même en est-il de l'âme à qui l'on donne pour milieu une religion identique à ses dispositions... Cliose étrange et vraie pourtant : le christianisme arrangé au gré du monde est moins compréhensible puisqu'il est absurde, et néanmoins il paraît plus clair; le christianisme complet est seul rationnel, seul logique ; et c'est celui-là qui paraît incompréhensible. »

On devine que Vinet n'était pas de ceux qui ont une frayeur invincible de ces difficultés insolubles qu'on rencontre partout dans la vie et qu'en religion on appelle mystères. Il fait voir au contraire que leur nécessité est fondée dans la nature même des choses. D'abord en ce qui concerne l'individu, a s'il n'y avait pas d'obscurités, le cœur laisserait tout faire à l'esprit, qui suffirait à tout; et le cœur, dès lors, n'entrant pour rien dans cette recherche de la vérité qui, déjà comme recherche, est une partie de notre bien, laisserait l'homme se pavaner tristement au milieu de ces formes vides et de ces notions abstraites qu'il appelle des connaissances. » Du reste, sans parler de cette considération subjective, qui n est pas à négliger, puisque sans le fait qu'elle constate, la vie morale n'existerait pas, ne côtoyons-nous pas partout le mystère ? Ne s'impose-t-il pas? Ne le portons-nous pas en nous? « Il y a bien peu de diamants parfaitement purs; il y a encore moins de vérités parfaitement claires. L'union de notre âme et de notre corps est un mystère; l'action de la pensée et de la volonté est un mystère ; notre existence même est un mystère. Pourquoi admettons-nous tous ces différents faits? Est-ce parce que nous les comprenons? Non, certes, mais parce qu'ils sont évidents par euxmêmes et parce que ces vérités nous font vivre. En re-

ligion nous n'avons point une autre méthode à suivre. Il faut savoir si la religion est vraie, si elle est nécessaire, et, une fois convaincus de ces deux points, nous soumettre, comme les anges, à la nécessité d'ignorer quelque chose. » Si le christianisme, échappant à la condition de toutes les choses humaines, voulait en tout être parfaitement clair et limpide, c'est bien en cela qu'il serait inhumain, contre nature et absurde. Aussi, bien loin de nier qu'il y ait des mystères, c'est de cela même que la religion veut vous faire convenir; en d'autres termes, elle veut vous faire convenir qu'il y a, au delà des vérités qui vous sont accessibles, d'autres vérités dont la connaissance vous est refusée. »

Et ce n'est pas le christianisme seul qui pose ces exigences. Si on ne veut absolument pas de mystère, il faut renoncer aux éléments religieux les plus vagues, les plus élémentaires, et proclamer, sur les traces d'un bel esprit de nos jours, que la religion est une maladie incurable de l'humaine nature, contractée au berceau pour être traînée jusque dans la tombe. « Qu'est-ce en etîet que la religion? Dieu même se mettant en rapport avec l'homme; le Créateur avec la créature, l'infini avec le fini. Cela déjà, sans aller plus loin, est un mystère, un mystère commun à toute religion, impénétrable dans toute religion. Si donc tout ce qui est mystère vous scandalise, vous voilà arrêtés sur le seuil, je ne dirai pas du christianisme, mais de toute religion; je dis même de cette religion qu'on npi)e\\e naturelle parce qu'elle rejette les révélations et les miracles; car à tout le moins faut-il qu'elle suppose un rapport, une communication quelconque entre Dieu et l'honmie, le contraire équivalant à l'athéisme. Votre prétention vous retient donc en deçà de tonte croyance; et parce que

vous n'avez pas voulu être chrétiens, il ne vous sera pas permis d'être déistes. »

Vinet a dénoncé à l'avance une tendance qui ne devait faire son apparition avec éclat qu'après sa mort, ce qu'il appelle une sorte de physiologie du christianisme à laquelle on voudrait quelquefois réduire toute l'apologétique ; elle explique humainement une œuvre que l'apologétique explique divinement. En opposition à ce naturalisme, il maintient le caractère vraiment nouveau du fait chrétien : « Au sein de l'histoire générale de l'humanité, le christianisme, si l'on en juge chrétiennement, est une dispensation surnaturelle; si l'on en juge humainement, c'est un accident. Toute cette nouvelle philosophie de l'histoire qui, plaçant dans le passé et dans le présent ce qui est dans l'avenir seulement et dans la main de Dieu, fait de l'humanité un corps vivant, un seul homme, dont les nations sont les membres (quoique plusieurs de ces membres n'aient eu entre eux aucune sorte de communication), toute cette philosophie ne peut, à son point de vue d'évolution spontanée, rendre compte du fait qui créa, il y a dix-huit siècles, un nouveau monde, une nouvelle humanité, et qui a changé le point de départ de toutes nos pensées. Ce n'est pas l'humanité qui, par le concours de ses philosophes, par les résultats réunis de son histoire (l'histoire de trois ou quatre nations ! ) a enfanté Jésus-Christ. Il est sans père, ni mère, ni généalogie. Il ne continue pas, il rompt le cours des temps. Il fait couler dans un autre lit le fleuve de nos événements et de nos pensées. »

Ce n'est pas que Vinet méconnaisse un seul instant la préparation au christianisme en dehors de l'économie mosaïque; mais il estime qu'elle ne suffit pas pour

rendre compte du fait chrétien, et il signale les funestes conséquences qu'entraîne ce point de vue exclusivement naturaliste : « Aucun développement naturel, juif ou grec, n'importe, ne saurait rendre raison de l'existence du christianisme. Quels que fussent les progrès de la pensée antique, il y avait toujours un infini entre elle et la pensée chrétienne : et l'infini lui seul peut combler l'infini. C'en est fait du christianisme dans le monde dès qu'on sera d'accord à penser le contraire et à faire entrer un fait surnaturel dans un des compartiments de la philosophie de l'histoire. En ce qui nous concerne, nous aimons beaucoup mieux, pour la religion chrétienne, la plus outrageuse négation qu'une admiration resserrée dans de pareilles limites. Le christianisme n'est rien s'il n'est, comme Melchisédec, sans père ni mère ici-bas, sans généalogie. »

Ces négations du surnaturel et du mystère, ce besoin de ne voir dans l'Evangile qu'un produit naturel du développement de l'humanité dans un moment donné, formaient comme les degrés divers, les phases successives d'une même tendance qui ne pouvait avoir sa théorie et produire ses dernières conséquences qu'en aboutissant au panthéisme. Vinet eut un pressentiment fort clair de ce qui allait arriver, et en même temps qu'il écartait de la main le supranaturalisme et le rationalisme, il réservait ses traits les plus acérés pour le grand adversaire dont il entrevoyait déjà la silhouette à travers les brouillards du Rhin.

"Voici comment il définit et reconnaît en quelque sorte la forte position qu'il occupe : «L'instinct du panthéisme est partout, dit-il, et l'on s'étonnera moins de nous entendre parler ainsi quand nous aurons défini le panthéisme ; l'idée du fatalisme combinée avec celle

de l ordre et de l'unité. Parmi plusieurs causes qui favorisent cette tendance, il faut coniptei- les spectacles que nous donne le mouvement politique et social depuis un demi-siècle, la puissance toujours plus sensible et toujours plus vaste de ce qu'on appelle les idées ou l'esprit du temps, l'affaiblissement de la conscience, nécessité intérieure qui, appelée à résister aux nécessités extérieures, et particulièrement au nombre, s'en est jugée incapable et abandonne la partie; enfin, il faut le dire, un besoin d'organiser au plus vite le monde social, et l'impossibilité de lui donner pour centre un Dieu personnel auquel il ne croit plus. »

Naturellement, tout en signalant le danger du panthéisme, Vinet ne l'a pas combattu dans ses détails et sur son propre terrain ; sous ce rapport encore son œuvre est restée inachevée. Toutefois il a, du premier coup, aperçu le côté faible du colosse aux pieds d'argile et saisi l'arme la mieux trempée pour le transpercer. Laissant à d'autres la pesante armure de la métaphysique, les fines distinctions de la dialectique, il s'est avancé à la rencontre du Goliath moderne, simplement, en honnête homme, avec sa conscience, a L'humanité, dit-il, a besoin d'un Dieu personnel, afin que ce Dieu soit son Dieu. Un Dieu qui n'est pas personnel n'est rien pour elle, par cela même qu'il est tout. S'il est l'univers, s'il est fout ce qui est, s'il est nous-mêmes, nos rapports cessent dans cette fusion. Partie essentielle de la Divinité, nous perdons notre personnalité en lui, comme il perd la sienne en nous absorbant ; car la personnalité suppose dans le sujet qui en est revêtu une circonscription quelconque, la limitation d'un ?«o/par un autre moi. Si nul, hors de Dieu, ne peut dire 7noi, lui-même ne le saurait dire; et réciproquement, si Dieu n'est pas un moi, per-

sonne n'en est un. Des rapports entre le Créateur et la créature sont donc, dans ce système, métapliysiquement impossibles ; ils le sont aussi dans un autre point de vue. Dieu recueillant en soi toutes les existences, Dieu étant tout ce qui est, le mal comme le bien devient un élément de son être, une partie de sa notion ; dès lors, dans l'individu fictif ou apparent qui s'appelle homme, le mal est nécessaire, légitime, divin, comme le bien; ou plutôt rien n'est mal et rien n'est Lien que dans un sens relatif, je veux dire au point de vue de l'être humain ; la dislinction entre le bien et le mal n'est plus dès lors qu'une fiction temporaire, une illusion née dans notre horizon borné et destinée à y mourir. x\insi se constitue, sous le nom adouci de panthéisme, un fatalisme sans issue. »

Voilà comment Vinet, évoquant l'affaire devant le tribunal de la conscience, a jugé le panthéisme en première instance, selon l'heureuse expression d'un des premiers critiques de nos jours'. Et pour faire casser l'arrêt, il n'y a qu'un seul moyen, c'est de récuser les témoins et de montrer que les faits articulés sont faux. Or la chose ne semble pas des plus faciles. Les dernières conséquences parfaitement logiques du panthéisme en Allemagne doivent ouvrir les yeux des mieux disposés en sa faveur. Grâce à l'intellectualisme qui était au gouvernail, le mouvement idéaliste du commencement du siècle a abouti au scepticisme et à un matérialisme déhonté.

Avant que le scepticisme élégant et érudit eût charmé les loisirs des esprits blasés dans la moderne Athènes,

' M. Saint-René Taillandier, Revue des Deux-Mondes, 15 sep- I ombre 1861.

\e penseur suisse dénonçait les graves dangers qu'il fait courir à une nation et dont on commence aujourd'hui à s'apercevoir de toutes parts. « Une nation dont la généralité se trouve atteinte du mal sceptique, dit-il, sent se retirer d'elle la sève de vie, et si quelque crise salutaire ne la sort de cet état, elle n'a plus qu'à se dissoudre... Une fois le doute entré dans le sanctuaire de l'âme, les idées morales ne tiennent pas ferme longtemps; elles lâchent pied devant les impulsions flottantes de la sensibilité, et l'on arrive ainsi, au travers des jouissances du cœur, des plaisirs les plus raflinés de l'esprit, à cette sphère dont le moi est le centre et le pivot, où la sensibilité confine au sensualisme, où le bien-être moral ne diffère qu'en degré du bien-être physique, en un mot, à l'épicurisme. Telle est la marche natui'elle et presque nécessaire du scepticisme. »

Mais qu'y faire? demandera-t-on peut-être avec un sourire complaisant. A cela Vinet répond en signalant le vrai siège d'un mal qui, à ses yeux, n'est pas sans remède. « Le scepticisme, dit-il, qui semble au premier coup d'œil une maladie de l'esprit, est en réalité une maladie du cœur. C'est donc là qu'il faut porter au plus vite un fer secourable, car si on a dit que le doute est un doux oreiller pour une tête bien faite, il ne l'est pas, nous le croyons, pour un cœur bien fait. » Quant aux pyrrhoniens qui, au terme de leur course, par une vieille habitude, en vertu de la force d'inertie et des lois de la vitesse acquise, deviennent dogmatiques, il se borne à leur décocher un seul trait qui n'est pas des moins acérés : « Quand le scepticisme dogmatise, dit-il, il se mord la queue. »

On le voit, Vinet a tout pressenti, tout prévu ; il a signalé les écueils et placé çà et là les phares qui de-

vaicnt protéger notre navigation vers des terres lointaines. Si le vent de tempête qui a passé par là a dispersé les navigateurs, réduisant ceux qui ont échappé au naufrage à se sauver un à un sur quelques épaves, ce ne saurait être sa faute. Son esprit éminemment pondéré n'avait pas même fourni prétexte à une réaction, en accentuant, au détriment des autres, telle face de la vérité. Au fond cette crise, qui a singulièrement compromis notre avenir théologique, n'est qu'un épisode de la longue guerre entre la foi et la science, entre la religion et la philosophie. Eh bien! Vinet leur avait fait à chacune une belle part; ce partage équitable aurait, semble-t-il, dû prévenir toute querelle. D'abord, ne se faisant pas la moindre illusion sur l'antagonisme des points de vue, il se refuse à imposer aux deux sœurs immortelles un de ces baisers Lamourette qui aboutissent l'égulièrement à des querelles plus vives que par le passé. « Chez la plupart des auteurs, dit-il, la question des rapports et des droits respectifs de la raison et de la foi se confond insensiblement avec une autre, celle des rapports entre le christianisme et la philosophie. Nous avouons que nous n'entendons rien à cette dernière, à la prendre dans sa généralité. Qu'est-ce que la philosophie? Tout le monde en convient : c'est la libre pensée, c'est la pensée humaine dans la plus grande spontanéité dont elle soit capable. Mais qu'est-ce que le christianisme? Une seule chose en soi, vingt choses différentes selon les esprits. On devrait donc d'abord, et l'on y manque presque toujours, dire de quel christianisme on prétend parler. Alors la question se pose en ces termes : La philosophie, ou la liberté de la pensée, aboutissent-elles naturellement à tel christianisme donné? Mais il faudrait aussi, et cela est diffi-

cile, constater la liberté de la pensée libre. La pensée prévenue n'est pas libre, et elle peut être prévenue de plus d'une façon. Si les uns, en pensant librement, en le voulant du moins, se rencontrent de point en point avec cette dogmatique chrétienne, ne dira-t-on pas, qu'à leur insu, ils ont pris pour point de départ ce qu'ils appellent le terme ? Et si d'autres, libres penseurs également, n'aboutissent pas à cette dogmatique, n'est-ce pas peut-être parce que, sans le savoir, ils étaient résolus à n'y point aboutir? Au chrétien qui philosophe et qui continue à se dire chrétien, on répliquera : Vous dévidez votre christianisme sur la bobine de la philosophie; au philosophe qui devient croyant sans abjurer la philosophie, maintes gens vont crier : Votre christianisme n'est que votre pliilosophie, sous le couvert d'une nomenclature évangélique. La solution, dans un sens ou dans un autre, peut avoir une grande valeur subjective; une valeur objective lui est presque toujours refusée. »

Voilà qui est on ne peut plus clair; la difficulté du problème n'est pas dissimulée : il est insoluble. Le christianisme est une seule chose en soi, mais il varie sans cesse dans sa conceplion humaine ; la philosophie elle-même est nécessairement temporaire et n'échappe pas plus à l'erreur que les autres sciences humaines. Gomment fixer, régler définitivement les rapports entre deux parties qui changent continuellement? Pour y songer il ne faudrait pas avoir saisi les premières données de la question. Une paix perpétuelle est donc chimérique; la religion et la philosophie seront toujours exposées à entrer en lutte, et qui plus est, elles seront tour à tour victorieuses, pour le plus grand profit des deux parties. Quand les théologiens feront le christia-

nisme solidaire de quelque conception humaine erronée, les philosophes leur rendront, par une guerre impitoyable, l'immense service de les contraindre à abandonner la coque pour mieux savourer Tamande. Lorsque les philosophes, à leur tour, s'en prendront au christianisme lui-même dans son essence, les théologiens, en le maintenant haut et ferme, sauveront l'esprit philosophique compromis en faisant voler en éclats tel système qui, au lieu de résoudre les problèmes les plus graves, a trouvé moyen de les éluder.

Que peut-on espérer de mieux dans les conditions présentes de l'humaine nature?

Mais, dira-t-on, que faites-vous de Thomme qui veut être à la fois philosophe et chrétien ? C'est pour lui que le problème est brûlant ! Ce que j'en fais ? Je lui demande de ne pas sortir du droit commun, d'accepter tout franchement les conditions de la vie présente. 11 n'y a que trois cas possibles. Ou bien sa philosophie et son christianisme seront d'accord, alors tout va de soi; pas n'est besoin de prescriptions pour un sujet si intéressant et en si bonne santé. Ou bien chez lui, et à son insu peutêtre, le philosophe l'emportera sur le chrétien, le chrétien sur le philosophe, alors ce sera k ses risques et périls. Si celui qui l'emporte on lui est dans le vrai, il deviendra un de ces rares génies qui font avancer le char de la vérité, sinon, malgré ses talents, il rentrera dans le grand monceau de ceux qui l'enrayent. Mais il est un troisième cas bien plus tragique encore. Que ferez-vous de l'homme qui, sentant sa philosophie et son christianisme en désaccord, ne voudra abandonner ni l'un ni l'autre, parce qu'il les croira tous les deux vrais? Un tel dualisme est-il tolérable?

Voilà le grand mot prononcé ! le terme magique qui

doit refouler dans les ténèbres les faits les mieux constatés et nous plonger dans d'épais brouillards qui rappellent ces joui's heureux où nos ancêtres se nourrissant de glands, cheminaient des hauts plateaux de l'Asie vers les sombres contrées de l'Europe encore couvertes de forêts. A entendre certains amis du progrès, qui se piquent pourtant aussi de tenir compte de l'histoire, on dirait que nous sommes re\ enus à ces jours de la Grèce antique, à cette période antérieure à Socrate, où la philosophie à son berceau n'en était pas encore venue à distinguer entre le sujet et l'objet, entre l'esprit et le monde. L'intellectualisme de certaines gens va si loin qu'on les prendrait, à leur langage, pour do purs esprits. Le dualisme du corps et de l'âme n'existe plus pour eux; le temps et l'éternité se confondent ; rien ne les a mordus au cœur; ils ne connaissent plus cet antagonisme entre l'idéal moral et la triste réalité, entre la liberté et la nature en nous ; tout s'est résolu pour eux en une synthèse grandiose et glorieuse. Sortis du grand tout, à leur jour et à leur heure, ils gravissent, d'un pas égal et ferme, dans une atmosphère parfumée, ce sentier bordé de fleurs qui doit, sans le moindre faux pas, et par une pente insensible, les ramener à ce subHme degré d'élévation où ils cesseront d'avoir conscience d'eux-mêmes, juste comme à la veille de lenr départ pour cette bizarre danse des ombres qu'on appelle vulgairement la vie. Il est évident que nous n'avons rien à dire à ceux qui n'ont pas craint d'acheter une si parfaite harmonie au prix qu'elle suppose; nous ne saurions les atteindre, car nous ne parlons pas la même langue; nous vivons dans un monde totalement difl"érent. Quant aux hommes qui ne veulent pas d'une telle unité, rien ne serait plus déplacé dans leur bouche

qu'une frayeur ridicule du dualisme. Mais il est dans la nature même des choses; il est l'ombre importune qui ne cessera jamais d'accompagner notre marche sur cette terre. Le seul point qui importe ici c'est de bien s'en rendre compte. Est-il un fait primitif ou accidentel? Dans la première hypothèse, le mal serait sans remède; nous tomberions dans un dualisme primordial impossible, qui est tout aussi athée et immoral que le panthéisme. Du moment au contraire où le mal est le fait d'un accident, tout s'explique et nous reprenons l'espoir. Dieu est justifié, il est juste et bon, il ne refusera pas à l'homme les moyens de faire disparaître les conséquences de sa faute. A partir de ce moment, le dualisme dont nous souffrons tous nous apparaît comme essentiellement temporaire; chacun de nous a pour devoir de le subir en faisant fous ses efforts pour le dissiper de son mieux, dans la ferme confiance qu'il ne pourra manquer d'y arriver un jour. Alors tout en souffrant des luttes de la foi et de la raison, on ne s'en effraye pas outre mesure. Pleinement convaincus que la vraie raison et la vraie foi ne peuvent manquer un jour d'arriver, chacune par son chemin, aux mêmes résultats, on prend son parti des erreurs inévitables auxquelles elles ne sauraient échapper dans le cours de leur carrière. Fermement assuré qu'au terme du développement la philosophie idéale et la théologie idéale se tendront une main fraternelle, on se garde de retarder en rien l'aurore de ce jour heureux par des alliances compromettantes qui entraîneraient l'une ou l'autre à déserter son drapeau et sa méthode. Elles ne peuvent se rendre service et se contrôler qu'en demeurant chacune fidèle à son esprit et à sa mission. Mais que fera l'individu? La réponse est des plus

simples. Chacun en ceci consultera ses besoins et ses forces. Voulez-vous être simplement chrétien? Tant mieux pour vous; vous n'avez alors rien à craindre, vous ferez envie à plus d'un de vos contemporains qui n'a pas une si belle part. Voulez-vous peut-être demeurer chrétien et philosophe? Eh bien, acceptez hardiment les conséquences de votre programme. Cherchez la vérité en demeurant fidèle aux procédés et à toutes les exigences de la méthode philosophique; prenez bien garde de ne pas dévider tout uniment votre christianisme sur la bobine de votre philosophie; d'autre part, que les vérités acquises par votre expérience de chrétien demeurent à l'abri de toute atteinte; sachez être un chrétien assez ferme pour croire à l'invisible, et un philosophe assez sincère pour respecter les faits. Mais vous vous récriez; le dualisme est, dites-vous, intenable; il condamne à des souflYances de tous les instants. Qu'est-ce à dire ? En seriez-vous encore à croire que vous êtes venu sur cette terre pour y vivre comme dans un Eden? Je vous traitais comme un homme intelligent. Hésiteriez-vous à accepter les rudes conditions de la présente existence? Si mes soupçons sont mal fondés, si vous savez ce que c'est que vivre, continuez donc votre marche vers un avenir que vous savez être glorieux, sans vous inquiéter outre mesure des blessures que vous font les ronces et les pierres du chemin.

Mais au jour de l'hésitation si favorable à la tentation, comment ne pas céder au mirage d'une unité quelconque qui coupe court à toutes les incertitudes? — Je vous comprends. Après une rude montée dans une gorge étroite, aux ardeurs de la canicule, ayant plusieurs fois changé de sentier, vous êtes arrivé sur

ces hauteurs de la montagne où toute trace de pas humain a bien décidément disparu; haletant et altéré, vous cherchez inutilement une direction, une goutte d'eau pour étancher votre soif. C'est alors que le mauvais génie de ces solitudes s'approche de vous, en votre défaillance. Le sourd murmure dn torrent parvient encore à vous des profondeurs de l'abîme ; le chemin pour y parvenir est des plus directs et des plus courts; un peu de courage, et par un sublime saut périlleux vous voilà définitivement de retour au sein de cette plaine riche et fertile dans laquelle on ne saurait ni tomber ni s'égarer, grâce au cantonnier soigneux qui entretient la route impériale et au poteau indicateur, reconnu par la moindre bête de somme. C'est dans ce moment-là, l'heure du vertige, qu'il s'agit de voir si on est un homme fort ou un enfant égaré dans des hauteurs (ju'on aurait dû éviter. Est-on un homme? Alors le premier moment d'éblouissement passé, l'explorateur descend calme et fortifié par cet air pur et tonique qui ne se respire que dans la région des glaciers, au-dessus des neiges éternelles. Et l'esprit du temps? Et la science moderne? En faites-vous donc fi? vous demanderont en chœur les intelligences étroites qui n'ayant pas quitté la plaine ou ne s'étant tout au plus élevées qu'à mi-côte, n'auront pas même entrevu vos vastes horizons... L'esprit du temps? la science du jour? Patience ! attendons qu'ils soient devenus l'esprit et la science de l'éternité avant que je leur sacrifie les incontestables réalités que mon âme ravie a contemplées de là-haut.

Voilà l'inévitable dualisme qui nous presse de toutes parts, s'appuyant sur les faits les mieux établis. Pour le méconnaître, il faut s'être immolé soi-même sur

l'autel d'une idole sans entrailles ; il faut avoir tout laissé dévorer par une logique formelle sacrifiant le fond à la symétrie; il faut, au milieu de l'admiration d'une stupide multitude, s'être précipité sous les roues du char du moderne Jagernaut, l'intellectualisme étroit sec et menteur.

C'est ainsi qu'à la fin de cette étude nous nous retrouvons en présence de l'adversaire que nous avons signalé au commencement. Nous connaissons les ruines qu'il a amoncelées sur son passage et le magnifique tombeau qu'il s'est élevé à lui-même avec les débris de tant de victimes. Peut-être le moment serait-il venu de le définir d'une manière complète, de caractériser les méthodes au moyen desquelles il parvient à se séduire lui-même et à passer constamment à côté de la vérité sans la saisir. Toutefois l'occasion s'en présentera plus naturellement dans la seconde partie de ce travail, quand nous examinerons le grand problème de la connaissance.

Disons seulement ici, pour ne pas être trop incomplet, que Vinet était remonté jusqu'à la source première du mal. Pressentant en quelque sorte l'avénementdu mystère d'iniquité qui se mettait déjà entrain de son temps, il avait signalé les abus d'une fausse spéculation et les dangers d'une logique décidée à acheter une systématisation chimérique aux dépens des faits les mieux constatés. Prévoyant, avec son instinct toujours sur, les résultats auxquels on ne saurait manquer d'arriver par ce chemin glissant, il dit quelque part : « Quand on a donné à la logique la place de la raison, on perd jusqu'au sentiment des vérités élémentaires, et jusqu'aux instincts de la nature.» Voyez ses effets délétères sur ceux qui s'en servent trop exclusi-

vement, dépeints de main de maître : « La dialectique finit parapprivoiser l'esprit à des énormités. Il s'y forme uncalus, comme il s'en forme dans la main qui a manié trop longtemps un outil trop dur. Il est des vérités el des erreurs auxquelles bientôt on n'est plus sensible; et il se trouve qu'avec toute cette dextérité, toute cette virtualité logique, on a le jugement non-seulement moins délicat, mais moins sûr, que les gens qui font plus d'usage du sens commun que de la déduction savante.» Il est difficile d'ailleurs, quand on se livre à la dialectique, de ne pas se laisser aller à prouver trop; à force de rigueur, on arrive au sophisme et le raisonnement finit par bannir la raison.

« La dialectique pure néglige la nature ou la substance des choses. Elle s'arrête pour ainsi dire à un premier relai, où l'esprit demande et n'obtient pas une nouvelle monture. Il y a une retraite sacrée où elle ne pénètre pas, où, toute seule, ellen'a jamais pénétré. C'est à la philosophie qu'il est donné de franchir ce seuil mystérieux ; mais pourquoi? parce que la philophie est quelque chose de plus que la dialectique, qu'on a si souvent prise pour elle, et qui n'est guère à son égard que ce que l'archet est à la lyre. »

Malheureusement de nos jours, sous l'influence des écoles idéalistes, la logique formelle en est venue à dévorer toutes les autres branches, à absorber la philosophie entière. Aussi Vinet, commentant une pensée du plus grand génie du dix-septième siècle, qui entrevoyait déjà le mal, a-t-il pu la compléter en indiquant le remède. «Pascal pense que la logique, qui est une abstraction, peut tout ébranler ; il pense de plus que, dans notre état présent, une pente malheureuse nous porte vers le scepticisme, qui fait abstraction de lin-

tuition, comme vers le fatalisme, qui fait abstraction de la liberté, avec cette seule différence que la pente du fatalisme entraîne tous les hommes, tandis que celle du scepticisme n'entraîne que les penseurs. Il reconnaît que, sur certains sujets d'une certaine importance, l'affaiblissement de l'intuition et surtout de l'intuition morale, donne beau jeu aux irruptions de la logique, ennemi farouche et implacable qui pille nos meilleures convictions et vient s'asseoir effrontément à notre foyer même pour y compter son butin. Il estime que nous ne possédons qu'à titre précaire les croyances les plus nécessaires et les mieux fondées, que leur évidence même ne les garantit pas des insultes du doute, et qu'un grand nombre des choses qu'on ne croit qu'avec l'âme, réellement nous ne les croyons pas. La conviction et le doute ne sont pas seulement deux attitudes de l'esprit, mais deux états de l'âme, et tant que l'âme ne sera pas restaurée, il est bien des vérités que nous ne croirons pas solidement, ou que nous croirons d'une foi inerte, incapable de réagir contre les assauts de la logique. Dieu n'a pas fait la logique pour dominer la vie humaine, ce que cette vie a de noble, ce n'est pas de croire sur preuve, mais de croire sans preuve; ou, si ce langage vous scandalise, de croire sur d'autres preuves encore que celles du raisonnement. Supposez un être qui ne soit qu'intelligence, vous pouvez compter qu'à cause de cela même, il sera profondément et incurablement sceptique ; et vous pouveî en inférer que des hommes dont la logique est l'instrument habituel, dont la logique est le métier (un géomètre, par exemple, comme l'était Pascal), défendront mal contre la raison abstraite ces vérités dont la force n'est pas d'être démontrée, mais d'être sentie. Si je ne sens

pas que le bien est bien, et que le mal est mal, qui est-ce qui me le prouvera jamais? »

Dans ce passage destiné à faire ressortir le grand rôle attribué à l'intuition, on surprend déjà l'écho d'une autre parole de l'auteur des Pensées que Vinet cite ailleurs : « Qu'il est effrayant le mot de Pascal : « La volonté or- « ganc de la croyance ! » Mais combien il est vrai ! Ce que l'on appelle la foi, dans la sphère des opinions humaines, est-ce autre chose que la volonté appliquée à des objets de spéculation? L'intensité de cette foi n'at-elle pas pour mesure exacte la force de la volonté ? »

Sons peine de passer à côté de la vérité sans la voir, il faut consentir à se placer au point de vue le mieux fait pour permettre de la reconnaître; il faut, en quelque sorte, que l'angle de réfraction soit égal à l'angle d'incidence ; sans cela le rayon existe bien, mais pas pour nous qui avons négligé les précautions les plus élémentaires pour le percevoir. Quand, en opposition à cette méthode, on propose un prétendu désintéressement qui n'est que de l'indifférence ou du mépris, on ressemble à un astronome qui, désertant son observatoire le soir où un astre doit passer au méridien, se retirerait au coin de son feu en disant : «Si cette étoile veut que je mesure sa course, c'est à elle d'aviser au moyen d'apparaître au fond de mon verre. »

Voici d'ailleurs les limites de ce désintéressement fort bien marquées : «Il est permis, il est utile, dans les travaux de la pensée, de se dépréoccuper de tout, excepté des intérêts moraux. Faire abstraction des intérêts matériels, c'est simplifier la question sans la dénaturer ; c'est l'épurer en quelque sorte. Mais se désintéresser même du bien dans la recherche du vrai, c'est renoncer à trouver le vrai, puisquele vrai est inséparable du bien.

Le vrai sans le bien n'est pas le vrai; le bien est la première vérité^ le vrai par excellence, le vrai du vrai. Tout autre désintéressement nous enrichit de ce qu'il nous enlève, nous fait pour ainsi dire exister davantage; celui-ci, je veux dire celui qui affecte de ne pas voir dans le bien un intérêt, celui-ci est un suicide... Il faut être préoccupé; la force d'un individu et d'un peuple n'est pas d'être dépréoccupé, mais préoccupé. Individu ou peuple, on n'est jamais grand que par là. Ou par de grandes pensées? direz-vous. Oui, mais rappelez-vous que «les grandes pensées viennent du cœur.» Il reste d'ailleurs à prouver que l'abstraction épure l'âme à proportion qu'elle fait autour de l'esprit un vide parfait; il reste à prouver que ces spéculatifs, si dépréoccupés des intérêts moraux, sont dépréoccupés également de tout le reste, et qu'il ne reste dans leur âme aucune place pour les passions basses. »

Applicables à toutes les sciences morales, ces observations le sont surtout dans le domaine religieux. C'est là qu'il importe particulièrement de ne pas confisquer toutes les forces de l'âme au profit d'une seule . mais de laisser la vérité entrer en contact avec tout notre être. On l'oublie trop. « Il est des problèmes au fond desquels le philosophe doit descendre, non comme philosophe, mais comme homme, avec toute sa raison sans doute, mais aussi avec toute sa conscience, toute sa sensibilité, et même toute son imagination. Les philosophes et les économistes sont tombés souvent dans une même faute, qui fait bien voir que dans l'atelier de la pensée une division extrême de la pensée a bien ses inconvénients. L'économiste a dit : Je cherche comment la richesse se produit et comment elle se distribue; rangez-vous et laissez-moi passer; qu'un autre

s'occupe du reste ; et ce reste, c'est la morale , la civilisation et le bonheur. Le philosophe vient et dit : Je ne suis pas un homme, moi, mais un esprit; je m'attache aux idées; qu'un autre s'occupe du reste; or ce reste c'est la vérité; car la vérité, en certaines matières, est un fait, est une vie, ou n'est rien. Or je récuse cet économiste sur le sujet du bonheur, car il n'en a cure, et ce philosophe sur le sujet de la vérité vivante, car il n'a souci que de la vérité abstraite... Il ne faut faire abstraction de rien de ce dont l'homme se compose. Il faut apporter, il faut jeter dans la discussion ses craintes et ses espérances, ses joies et ses douleurs, sa vie extérieure et sa vie intérieure, l'esprit et l'âme, l'homme du temps et l'homme de l'éternité. C'est ainsi, c'est-àdire complets, vivants et personnels, que de telles questions veulent nous trouver. Autrement elles se joueront de nos efforts et se riront de nos certitudes. »

Voilà comment on arrive à respecter les faits de l'ordre moral et à les maintenir à la place qui leur convient, c'est-à-dire à la première. Le besoin de systématiser et de tout s'expliquer a aussi son tour; mais il ne joue qu'un rôle subordonné. Il rend de son mieux compte de ce qu'on a commencé par constater. On fait de la philosophie, mais dans l'intérêt de la religion et de la morale. Le piédestal ne fait plus ombre à la statue. « Il est important de remarquer qu'à la différence des autres religions, l'Evangile n'admet la spéculation qu'à titre de point d'appui et d'auxiliaire de la pratique, et seulement dans la mesure où le besoin de la pratique le réclame. Non-seulement, comme il est aisé de s'en convaincre, aucun dogme n'est oisif; mais l'exposition du dogme s'arrête précisément,j 'oserais dire

l)rusquement, au point où la pratique, satisfaite, n'aurait point de parti à tirer d'un développement ultérieur. »

A ceux qui seraient tentés d'oublier cette vérité, et il a l'air de se ranger de leur nombre, Vinet adresse une parole solennelle, qui est aujourd'hui plus que jamais d'une actualité saisissante. « Avertissons-nous mutuellement du danger de tourner en spéculation ce qui nous fut donrfé pour vivre, et, pour ainsi dire, de piller la vérité au profit de notre curiosité. Admirons, mais bénissons; admirons, mais humilions-nous; admirons, mais demandons, par-dessus la science, l'amour qui édifie; mais ne laissons pas de nous dire et de proclamer en tout lieu que l'Evangile est divinement raisonnable, qu'il est une sagesse entre les parfaits, et qu'il est également propre à donner la sagesse aux simples et la simplicité aux sages. »

On ne saurait faire la part plus belle à la raison, tout en signalant le danger de son usage pi'épondérant et exclusif : l'équilibre est parfait.

Tels étaient les germes et les grands traits de cette théologie de la conscience. Vinet ne s'était pas borné à présenter un principe nouveau; il avait eu grand soin de prémunir contre les abus et les écarts dont son entreprise pourrait être le prétexte ' ; la vigne plantée en un lieu gras avait été environnée d'une haie. Cette théologie française, dont nous avions entrevu l'aurore, avait en outre l'inappréciable avantage d'être autochthone. Surgissant de notre milieu . elle répondait à nos préoccupations et à nos besoins, en même temps qu'elle était

1 Ce n'est pas ici le lieu d'examiner si Vinet a été conséquent ou non en se refusant ;\ proclamer l'autonomie de la conscience individuelle en présence de l'Evangile. Cette question capitale sera longuement discutée dans la suite de cette étude.

à la portée de notre culture scientifique si défectueuse. Elle n'était pas née de l'union bizarre de la furie française enfourchant tout à coup le coursier essoufflé de la spéculation allemande; elle n'avait pas traversé à grand bruit les brouillards du Rhin, entre une révolution et un coup d'Etat, pour céder à l'épidémie du jour, qui faisait germer de tous côtés des régénérateurs et des sauveurs ; elle ne s'était pas élancée flans le monde en éclaboussant chacun autour d'elle sans crier gare. Elle était calme et humble; sa modestie n'était égalée que par sa profondeur; sans miséricorde pour les préjugés et les fictions, au-dessus de toute prédilection pour le passé, elle se montrait toutefois plus positive que négative. Conciliant en elle un individualisme bien décidé et un profond respect de l'histoire, elle avait du premier coup saisi vigoureusement et en partie résolu le grand problème du jour : celui des rapports de la subjectivité et de l'objectivité. Fidèle au génie occidental et en particulier à l'esprit essentiellement pratique de notre Eglise réformée, elle avait débuté par la vie, par l'anthropologie, par l'étude de l'homme, afin de découvrir ces aspirations qui devaient plus tard lui permettre de s'élever jusqu'à Dieu. Avec tout cela, elle était claire, limpide, majestueuse même, formant un tout admirablement pondéré, bien proportionné, et harmonique comme les grands horizons du beau lac sur les bords duquel elle avait pris naissance.

Hélas! que n'avons-nous mené à bonne fin ce qui avait si bien commencé. Qu'aurions-nous à répondre si, modifiant un peu les paroles de saint Jean à cet imprudent pasteur du prenner siècle, Vinet venait nous demander compte de cette plante vigoureuse qu'il nous avait confiée? Mais non, ne cédons pas à des regrets

qui seraient à tous égards déplacés. C'est le moment de se rappeler une parole de l Ecriture aussi riche que belle. Il nous est dit qu'il en est du royaume des cieux comme d'un homme qui, après avoir jeté de la semence dans la terre, s'en va dormir, et puis se lever, et, de nuit et de jour, sans qu'il y ait interruption, la semence germe et croît sans qu'il sache comment. Ayons pleine confiance qu'il n'en a pas été autrement de cette semence-là, et attendons patiemment la moisson. A la vérité, la position actuelle ne présente pas un spectacle bien attrayant. Rien ne rappelle moins la moisson que ces rafales de vent glacial qui en février désolent les plaines, appelées, un jour, à se couronner de riches épis, grâce à ces imperceptibles brins d'herbe qui luttent vaillamment contre une terre durcie et couverte de neige. La théologie française contemporaine offre le sombre spectacle d'une grande bataille qui se serait prolongée pendant une dizaine de lieues, pour ne se terminer que par suite de l'épuisement des deux partis, faute de combattants. Le cicérone qui dirigerait l'étranger curieux de visiter ces lieux désolés pourrait lui faire les plus étranges récits. Ici, lui dirait-il, la mêlée s'est engagée; vous le reconnaissez à ces hommes fidèles qui sont restés là l'arme au bras, de l'autre côté du ruisseau, derrière leur rempart, si bien que l'affaire s'est terminée sans eux à vingt lieues de distance. Plus loin vous apercevez le défilé où tel bataillon mutiné s'est insurgé; c'est ici que, sur le champ de bataille même, le chef de l'une des deux armées a tout à coup passé à l'ennemi; et depuis lors il ne s'est plus trouvé de main assez ferme pour grouper un petit bataillon. Aussi loin que votre lunette peut porter, elle vous signalera les suites de la déroute. — Et les vainqueurs? — Desvain-

quours, Monsieur, il n'y en a pas; nous avons eu beaucoup de morts et de blessés, niais les rares combattants qui tiennent la campagne, tirant de temps en temps quelques derniers coups de fusil, n'ont encore pu s'accorder sur le résultat de la journée; moi-même je n'en sais pas plus qu'eux; peut-être l'avenir nous le révélera.

Le plus pressant serait donc d'ensevelir ses morts, de compter et de soigner les blessés, en groupant de part et d'autre le peu d'hommes restés valides. Il faudrait se reconnaître et s'orienter comme après une grande déroute. Avant cela, on ressemble un peu à l'oiseau de Noé; on risque de ne pas trouver un seul point ferme pour s'y établir, et, sans s'en rendre compte, on se surprend soupirant après le repos et le calme de l'arche voguant majestueusement par-dessus les flots.

Peut-être, après avoir soigneusement reconnu la position, verrait-on qu'elle n'est pas aussi désespérée qu'elle peut sembler au premier coup d'œil. Au fait, ces expériences promptement faites peuvent être profitables. Celui qui n'aurait pas une horreur profonde pour tout ce qui rappelle, même de loin, l'idée de nécessité, de déterminisme dans le domaine de la morale, dirait que ces aventures étaient peut-être inévitables pour amener à maturité une jeunesse inexpérimentée et ardente.

En tout cas, un résultat précieux paraît acquis. Le perfide génie qui ne s'est procuré un triomphe apparent qu'en divisant les adversaires pour en avoir raison es uns après les autres, a eu à son tour son mauvais moment. La tactique de l'adversaire des Curiaces n'a pas réussi jusqu'au bout. Avant d'avoir eu le temps d'en finir avec les blessés dont il avait semé le champ

de halaille, l enchanteur a dû se mesurer lui-même avec un ennemi qu'il portait dans ses flancs. Le vœu du vieil Horace a l'eçu son accomplissement :

Qu'il mourût!

Ou qu'un beau désespoir alors le secourût!

Il est vrai, ce triomphe du scepticisme et du nihilisme, surgissant tout à coup armés de pied en cap, du sein du dogmatisme le plus efiréné, n'a pas été beau; peu importe toutefois, pourvu que la leçon soit instructive et profitable. Nul homme ne sera désormais excusable s'il estime qu'il puisse y avoir de la science sans conscience. L'histoire de ces dix dernières années est le commentaire aussi triste qu'éloquent de cette parole de Vinet : « La raison qui refuse le frein de la conscience, la conscience qui ne veut pas écouter les conseils de la raison sont également indignes de leur nom. » Avertis par cette leçon, nous pourrons relever nos blessés, panser leurs plaies et marcher vers un meilleur avenir, à condition toutefois que les morts soient enterrés avec les honneurs dus à leur rang, mais sans miséricorde.

Apprendre à connaître les dangers de la route, même à ses dépens, ne conduit pas nécessairement à manquer le but. Les leçons que chacun peut avoir reçues sans en profiter ne seront pas perdues. Et ce qu'on a poursuivi avec tant de bruit et d'ardeur sans le trouver, pourra fort bien être acclamé par tous au moment où on s'y attendra le moins. Sans doute, les solutions dans le domaine de la pensée ne sauraient s'improviser conmie dans le champ fertile de la politique contemporaine. Une théologie ne naît pas à la suite d'une seule campagne, comme une nation. Il est toutefois une simili-

tude qui frappe et dont on peut se laisser aller à rêver avec bonheur la complète justesse. Qui oserait dire aujourd'hui que ces nombreuses et parfois sanglantes entreprises qui ont signalé la politique du midi de l'Europe pendant le cours du siècle ont été complètement inutiles? Sans contredit, le despotisme n'a jamais manqué d'étendre avec succès sa main de fer; maintes fois, ses adversaires, aussi généreux que téméraires, ont été écrasés, la mer s'entr'ouvrait, se refermait, et voilà, il n'en était plus question; tout rentrait dans ce qu'on était convenu d'appeler l'ordre et le calme. Comment et quand finirait un tel état de choses? nul homme prudent n'osait se lancer dans le vaste champ des conjectures. Et toutefois, tandis que les spectateurs demeuraient mornes et découragés, l'œuvre avançait à grands pas; chaque nouvelle victoire du pouvoir dominant hâtait le jour de sa défaite; les ressorts extrêmement tendus ne pouvaient plus que se rompre. Au jour marqué, les puissants ont été réduits à rien; les royaumes ont disparu avec la rapidité de cette neige du mois de mai dont le froid de la nuit recouvre les flancs des Alpes, et qui disparaît en toute hâte aux premiers rayons du soleil. Un homme qui, aux yeux des partisans du droit historique, était l'incarnation même du désordre, s'avance seul et sans armes; non-seulement il n'est pas attaqué par les ennemis qui l'enveloppent, mais, moderne Orphée, il fait des merveilles et transforme tout autour de lui. — Lorsqu'on a foi à l'avenir, on se plaît à croire que, mutatis mutandis, nous assisterons un jour à un spectacle semblable dans le domaine de la théologie. Aussi ne nous plaignons pas trop, et surtout ne nous décourageons pas. Les questions avancent par le seul fait qu'elles se posent. Les essais qui se multiplient

relèguent dans le monde des utopies, ce qui n'aurait jamais dû en sortir. Ce qui est faux et factice, quoique en apparence tout-puissant, s'use journellement. Attendons l'heure choisie par le Maître, et toutes les fictions prenant décidément fin, nous verrons apparaître cette théologie nouvelle, profondément évangélique et individualiste, qui sera reçue sans lutte et sans contestations, parce que tous auront soupiré après elle et contribué plus ou moins à la former; chacun dira en l'apercevant : C'est bien elle ! je l'attendais ! Elle est chair de ma chair et os de mes os !

Quel sera l'homme envoyé d'en haut pour mettre un terme à nos tâtonnements et à nos incertitudes? Où est-il celui qui sera chargé de parler pour tous et de faire droit à nos meilleures aspirations dans ce qu'elles ont de légitime?Pour mapart, je n'ai aperçu ni son signe avant-coureur, ni celui de son Jean-Baptiste ; tout porte à croire même, quand on voit les courages mollir, qu'il n'appartiendra pas à notre génération. Mais cette incertitude ne doit nullement nous empêcher de l'attendre avec pleine et entière confiance. La vérité que le Seigneur a déposée sur la terre est impérissable. Aussi, de temps à autre, après avoir brisé les moules dans lesquels les hommes ont prétendu l'enfermer définitivement, ne craint-elle pas de les laisser voler en éclats, précisément parce qu'elle se sent la vigueur nécessaire pour s'en former de nouveaux.

Quand on a la mauvaise fortune de vivre dans une de ces époques ingrates où tout se dissout, il n'y a qu'un seul moyen de concourir à la reconstruction future : c'est d'accepter franchement et sans arrière-pensée la position dans laquelle on se trouve. On peut regretter qu'elle soit ce qu'elle est; on peut indiquer ce qui

aurait pu prévenir le mal qu'on déplore; mais la question n'est pas là; il ne s'agit pas de créer une position, mais de tirer le meilleur parti possible de celle qui est là et qu'on est obligé de subir. Or, pour tout dire en un mot, nous sommes engagés dans une révolution profonde, ou mieux nous souffrons d'une révolution rentrée. Il en est comme de ces maladies cutanées qui, faute d'avoir donné le tour, rentrent et s'attaquent aux parties les plus importantes de l'organisme. Notre constitution théologique souffre de ce triste mal; aussi n'avonsnous ni les allures libres et hardies qui cai'actérisent un mouvement franchement révolutionnaire, ni ce repos, cette possession de soi-même, cette domination de son sujet, qui sont le propre d'une simple évolution régulière et normale : il y a souffrance et crise; plus d'étendard commun, plus de chefs, plus de consigne; les plus ardents tirent sur leurs amis, alors qu'ils croient ingénument s'attaquer à des adversaires; chacun est apix;lé à faire la guerre pour son propre compte, à ses risques et périls. Ainsi que cela arrive ordinairement, deux partis extrêmes ont compromis le progrès normal et déchaîné la révolution. De part et d'autre, on a méconnu à l'envi les conditions d'un développement théologique sain et normal. Tout le but du présent travail a été de montrer comment ces absolutistes et ces radicaux, ces deux écoles révolutionnaires, en apparence si opposées, ne sont que les filles naturelles et légitimes ' d'un père

' C'est ce que déclare ouvertement M. Golani en parlant du représentant sinon le plus authentique, du moins le plus zélé de l'extrême droite. « Nous le répétons, dit-il, il n'y aeiitrù M. de Gasparinetnous que l'épaisseur d'un argument passablement compromis» [Revue de théologie, t. XIII, p. 128). On le voit, tout se réduit à une simple question de logique. Aussi comme on sait se

commun, l'intellectuiilisme, qui, pendant qu'elles se disputaient à qui mieux mieux, dévorait leur fortune maternelle. Que faire dans une pareille occurrence ? Mettre un terme à la révolution en se débarrassant des révolutionnaires et de leur esprit; rompre enfin avec ce rationalisme qui, fermant les yeux à l'évidence, s'obstine, dans les bords les plus opposés, à donner le pas à la formule sur les faits. Il s'agit de savoir si dans notre milieu théologique il y a des forces vives assez importantes pour renouer le lien historique avec le passé et marcher résolùment vers l'avenir sans tenir compte ni de ceux qui ont déjà dépassé le but ni de ceux qui estiment que le plus sage est de reculer. Malheureusement le nombre des hommes qui ont foi à un développement régulier, déjà bien peu considérable dans notre petit public religieux, a été singulièrement réduit par l'état révolutionnaire. Tandis que les téméraires dépassaient le but, les timides s'arrêtaient ou se renfermaient dans l'inaction quand ils n'étaient pas tentés de retourner en arrière. C'est ici surtout qu'on voit bien que ce

comprendre et se rendre justice au plus fort de la lutte! « Je crois énoncer un fait évident, ajoute encore M. Colani, en disant qu'actuellement, au sein du protestantisme français, il n'y a pas de jet plus vigoureux, plus jeune (!!!) que celui dont je parle et celui ([ui a produit la Revue île tliéologie » (voir t. XI, p. 209). Qui s'étonnerait, après cela, d'entendre le raéme théologien déclarer, en parlant des Défauts des chrétiens et des Corporations monastiques : « Peu de livres m'ont procuré autant d'édilication » (Revue, t. XI, p. 276]. Evidemment, c'est ici le cri du sang qui se fait entendre. On dirait de deux frères inconnus qu'une cruelle fatalité condamne a se combattre, mais qui, en dépit de tous les obstacles, ne peuvent manquer de se jeter un jour dans les bras l'un de l'autre. « Parmi les conquêtes que nous espérons (c'est M. Colani qui parle), pourquoi ne pas le dire? il y en a peu qui nous semblent plus probables et à la fois plus désirables que celles des écrivains dont les noms figurent en tète de ces pages» (Revue, t. Xf, p. 298).

qui fait notre mal c'est une révolution rentrée. Indécis, four à tour compromis par l'ardeur réactionnaire des uns et par la témérité des autres, la petite poignée de ceux qui croient à un développement régulier et normal, a perdu un temps précieux à se porter tantôt à gauche, tantôt à droite pour l'epousser des alliés plus compromettants que des adversaires.

Cette longue étude, essentiellement historique, n'aurait pas été entièi'ement inutile si elle avait pu contribuer à tirer au clair une position en apparence si compliquée, quoique en réalité si simple. En présence des deux écoles foncièrementrationalistes et idéalistes faisant passer la formule avant les faits, nous proclamons le respect des faits, et nous ne faisons venir le système qu'au second rang. Tandis que nos adversaires sont sur un terrain commun et se disputent depuis plus de dix ans autour d'une pure question de logique, vraiment digne du moyen âge, nous n'acceptons pas le débat sur cette base. Nous en posons une autre. Peu nous importe, au fond, de savoir quels sont les meilleurs logiciens, des défenseurs du rationalisme ou des prophètes d'un avenir entièrement différent du passé. La question n'est pas là. Pleins de confiance en la méthode expérimentale, qui fait merveille dans le domaine des sciences positives, nous demandons qu'on consente à s'en servir franchement dans la sphère des sciences morales et religieuses. Au milieu du désarroi actuel des convictions et des partis, nous invitons tous les hommes de foi à se dépréoccuper de tout préjugé systématique, de toute idée préconçue, pour, armés de leur conscience, travailler à mettre à l'abri de toute atteinte ces faits primitifs et généraux de l'ordre moral que toute théologie et toute philosophie ont pour mission de respecter, de mettre à

la base d'une construction systématique. A mesure que la liste de ces faits bien étabbs se complétera, ils s'enrichiront tout naturellement des éléments qui, dans les systèmes du passé, ont su en tenir compte ; l'histoire conservera ses droits, et la construction d'un nouvel édifice viendra à son jour et à son heure, lorsque préalablement on aura rassemblé les matériaux.

En vérité, il faudrait de bien étranges préoccupations pour s'obstiner encore à considérer comme des esprits inconséquents, entre deux écoles rivales, ceux qui poursuivent un tout autre but, par un autre chemin et sur un terrain entièrement différent. Il serait vraiment heureux que les plaisanteries à l'adresse du prétendu tiers parti, déjà passées de mode, ne sortissent plus de leurs oubliettes. Point de départ, méthode, but, tout nous distingue de ceux qui, faisant passer les besoins logiques en première ligne, en sont arrivés à trouver un repos momentané dans un scepticisme dogmatique assez peu original. Oui, il y a deux théologies nouvelles qui n'ont enti'e elles de conniiun qu'un même nom, dont les hommes pratiques aimeraient assez se servir pour leur préparer une fin commune. On croirait qu'une rusée matrone, s'emparant de deux enfants nés à peu de jours de distance, les a furtivement placés dans le même berceau. L'un est malheureusement mort, et voilà que les deux mères voisines viennent réclamer à l'envi celui qui est en santé. l\ous le disons sans aucun embarras : si un nouveau Salomon venait proposer son héroïque sentence, c'est du plus profond de notre cœur que nous pousserions le cri qui trahit la mère véritable. L'individualisme chrétien ne saurait consentir à partager avec personne le terrain de la théologie française contemporaine. Nous croyons l'avoir

iargement démontré : c'est lui qui est en possession des droits du premier occupant; il n'a qu'à les faire valoir.

L'état des affaires des prétendants à son héritage lui rend en somme la partie assez belle. Pour ce qui est de la gauche, l'attitude est des plus simples; on a tout bonnement répudié la succession, pour aller émigrer dans un nouveau monde. Nous le dirons sans aucune affectation, nos meilleurs vœux sont pour ces hardis navigateurs qui, ayant laissé le vieux fonds du christianisme historique, courent, munis de quelques rares provisions, vers des continents nouveaux. Puissent les vents et les flots leur être plus favorables que lorsqu'ils ont quitté bruyamment nos ports, en jetant à la mer et le lest et les ancres pour atteindre plus vite l'objet de leurs désirs. Puissent-ils nous revenir un jour riches et forts, et non pas dans l'attitude de ces émigrants maigres et souffreteux que l'Amérique renvoie parfois k l'Europe étonnée. En tout cas, que l'on ne dise plus que nous acceptons leur itinéraire pour nous arrêter, timides et inconséquents, dès les premiers pas dans la carrière. Au moment où deux convois parcourent le chemin de fer de ceinture avant de gagner les lignes de la province, les ignorants peuvent être incertains sur leur destination. Ne se servent-ils pas des mêmes rails? ne partentils pas de la même gare ? Celui qui, au lieu de pousser jusqu'à Marseille s'arrête à Orléans est donc inconséquent et mal dirigé ? Mais non, bonnes gens, regardez-y de plus près; il était parti d'une autre gare; il s'est rendu à Boulogne, lieu de sa destination. Deux navires allant, l'un de Calcutta à New-York, l'autre de New- York au Japon, peuvent se rencontrer dans la haute mer, avancer quelque temps dans la même direction, et

pourtant vous voyez qu'ils n'ont pas grand'chose de commun.

Mais à quoi bon accumuler comparaison sur comparaison, en dépit des préceptes les plus élémentaires de la rhétorique? Toute illusion d'optique est devenue impossible ; les faits ne nous ont que trop tôt donné raison. iVl. Schérer relève de Vinet comme Voltaire de Luther.

Les rapports avec le parti supranatiiraliste, quoique tout aussi simples au fond, pourraient, si on n'y prenait garde, être gros de périls de divers genres. Autant nous sommes d'accord avec la gauche modérée pour ce qui tient aux droits incontestables d'une science chrétienne, autant nous nous entendons avec la droite lorsqu'il s'agit des vérités impérissables que l'Evangile est venu apporter au monde. Et pourtant s'il pouvait être question ici de récriminer, que de graves reproches à faire à des hommes qui, au lieu de se donner la peine d'e.xaininer avec quelque sang-froid les prétentions de leurs héritiers les plus légitimes, ont trouvé plus commode de se faire borne et de les en vérité le mot convenable se refuse à venir sous notre plume. Aussi bien n'est-ce pas de cela qu'il s'agit, ^'ous n'éprouvons aucun embarras à les mettre au bénéfice d'une parole de Vinet, qui, lui, s'est donné la peine de les comprendre, et qui y a réussi, grâce à son point de vue large et supérieur. « Il faut, dit-il, le proclamer avec reconnaissance : bien souvent là même où les traces de la contagion dogmatique sont le plus visibles, et où se révèle de la manière la plus frappante le chrétien selon la formule, là même la conviction individuelle, la liberté, le Saint-Esprit, ont su se ménager leur part, qui est la part du lion. Du sein du chrétien conventionnel, vous verrez avec joie se dégager l'élève du Saint-Esprit; vous

verrez la vie réelle, les épreuves, le provoquant pour ainsi dire, lui adressant, comme d'assidues sentinelles, un brusque et soudain qui-vive en obtenir une réponse aussi franche que prompte, qui atteste que ce soldat de Christ ne s'était pas endormi à son poste sous l'étouffante enveloppe des formes. » Nous avons dit avec trop de liberté le mal qu'ont fait au réveil les hommes qui l'ont engagé dans les eaux de l'intellectualisme, pour que l'équité ne nous recommande pas d'ajouter avec une égale franchise que, chez beaucoup, la maladie a eu son contre-poids dans une grande activité pour le triomphe de ce qu'on estimait être la vérité. Certes il faut bien que le Saint-Esprit se soit ménage la part du lion pour que la vie ait persisté en dépit de la pesante armure dans laquelle on a emprisonné le soldat. Aussi a-t-on moins péché par ce qu'on a fait que par ce qu'on a négligé. Et le malheur est que ce qu'on avait dédaigné, on n'a pas voulu le laisser accomplir par d'autres. On ne voulait ni faire ni laisser faire. C'est ainsi qu'on est devenu obstacle et borne et que le ruisseau, devenant torrent, a dévasté les bords que, contenu par une main prévoyante, il eût fertilisés et enrichis. De là tant de déchirements et de luttes intestines, tant de prétentions jointes à tant d'impuissance ; de là une conliance aveugle à défendi'e opiniâtrément des remparts écroulés, alors que l'ennemi pénétrait dans la place par toutes les issues. On comptait les suffrages au lieu de les peser; parce qu'on avait dressé quelques gros bataillons à répéter une consigne, on croyait avoir avec soi la vérité ; le terrain s'écroulait sous les pieds, le vide se formait, l'avenir échappait. Cependant, comme tout cela n'était pas visible au dehors, on se donnait du courage en faisant bonne contenance. Qui sait? tel peut se croire

aujourd'hui vainqueur sans qu'il ait même combattu !

C'est là que nous paraît résider le péril du moment. On voudrait charger l'élément pratique de mettre fin aux controverses en absorbant les préoccupations théologiques. Ne sommes-nous pas à la tête de toutes les œuvres de charité? demandent quelques personnes. Vous avez beau nous appeler retardataires : sans nous, sans notre zèle et notre activité, que serait devenue l'Eglise ? Les évangélistes et les missionnaires ne se recrutent-ils pas dans les rangs des disciples de l'ancienne théologie? Que pourriez-vous faire avec vos incertitudes et vos innombrables points d'interrogation ? Les anciens systèmes ont fait leurs preuves ; quant au nouveau, il faudrait qu'il commençât lui-même par s'affirmer. Et rien ne prouve que nous en soyons là. Voyez plutôt ce que sont devenus nos réformateurs d'il y a dix ans! La leçon parle assez haut pour que vous l'entendiez. Que nous entretenez-vous encore de nouvelle théologie et de progrès? C'est de consoler les mourants, de prêcher l'Evangile de la grâce, d'appeler les pécheurs à la repentance, qu'il doit être question. Ne comprendriezvous pas enfin les signes des temps? — Et, avec un peu moins d'étroitesse dans l'occasion, une concession apparente arrachée par les circonstances, un bel éloge fait des talents de telle personne sensible à la louange; puis, au besoin, une rebuff ade administrée à propos, un quos ego! éloquent et pathétique adressé à qui s'écarte trop : un coup de houlette par -ci, une dénonciation par- là, on espère ramener au bercail les jeunes gens imprudents qui ne savent pas trop ce qu'ils veulent, et obtenir le complet isolement de quelques rares mauvaises têtes, de ces hommes originaux, peu pratiques et aventureux qui, ne pouvant s'entendre avec personne, se

complaisent dans la critique et dans l'opposition. Quand on en serait là, le résultat espéré ne se ferait pas attendre; les sept vaches maigres auraient dévoré leurs compagnes, le passé absorberait l'avenir, le développement théologique aurait avorté : l'intellectualisme, redevenant exigeant, remporterait une nouvelle victoire.

Qu'on se rassure ; si nous signalons le danger, c'est avec ce calme et cette jouissance exquise qu'on éprouve à le mesurer en sachant qu'on n'a rien à craindre. Certains esprits timides et pratiques pourront bien renoncer à quelques aspirations qu'ils avaient adoptées sans trop s'en rendre compte; tout au plus, le flot contenu par un obstacle pourrait s'arrêter un instant avant de le surmonter; mais le fleuve ne remontera jamais à sa source. Du reste, une dernière victoire de l'intellectualisme aux abois lui porterait à lui-même le coup de grâce. 11 s'est montré au-dessous des circonstances du moment, en laissant éclater, en provoquant la crise qu'il eût dû prévenir. Il est même douteux qu'il puisse être encore utile à titre de correctif. C'est pourquoi ceux qui ont foi en l'avenir du réveil ne sauraient hésiter un instant. Qu'ils osent le sauver en dépit des protestations et des clameurs de ceux qui estiment être ses représentants exclusifs. Il n'est plus temps de charger sur ses épaules le pudique manteau de Sem et de Japhet. Hélas ! Noé n'a eu que trop de fils complaisants ! Aussi, voyez, son ivresse n'est plus accidentelle; elle est devenue chronique. A force d'appliquer des palliatifs, on a laissé le mal gagner les parties nobles de l'organisme; une seule voie reste ouverte : il faut saisir un fer bienfaisant et le promener dans les plaies saignantes, le malade dût-il, s'évanouir et pousser les hauts cris. La théologie évangélique ne peut être sauvée

aujourd'hui que par ceux qui porteront en eux un élément dogmatique suffisant pour Farracher aux froides étreintes de l'intellectualisme.

C'est là le dernier complément que doit recevoir le principe mystique pour atteindre le plus haut dégré de son développement, avant de procéder à une systématisation nouvelle. On remarquera ici que son histoire est toute différente de celle de son antagoniste. Tandis que la tendance négative peut être comparée à un riche fils de fomille, bon à rien, sinon à s'appauvrir journellement, en dissipant le riche patrimoine paternel, la tendance positive rappelle assez un parvenu, un pauvre enfant sans père ni mère, recueilli au coin d'une borne, mais qui est né viable; grâce à son excellente constitution, il va grandissant et se fortifiant de jour en jour, jusqu'au moment où, par son art et son activité, il a conquis tous les biens dont son heureux rival s'est appauvri. Au point oii nous avons laissé le principe mystique, d'informe et de sporadique il était devenu philosophe et général; pour atteindre à sa parfaite stature, il n'a plus qu'à devenir à son jour dogmatique. Ne lui faisons pas un reproche d'avoir tant tardé à revêtir ce caractère. N'étaient-ce pas là les insignes particulièrement remarquables de son grand adversaire l'intellectualisme sous ses diverses formes? Quoi d'étonnant donc qu'il ail éprouvé quelque répugnance à leur endroit, et qu'il ne veuille s'en revêtir qu'à la dernière heure, alors qu'il sera assuré de leur • innocence? C'est ce qui explique ces hésitations, ces incertitudes, ce vague, ce nuageux qu'on lui a tant reproché et qui ne venait nullement d'Allemagne, comme on a bien voulu le répéter à satiété. C'était un pur effet de la jeunesse. Avec l'âge mûr arrivera

cet élément positif, dogmatique, sans lequel le principe nouveau échouant au port, serait hors d'état de compléter son triomphe et de se constituer définitivement. Vinet lui-même, chez lequel cet élément était fort peu sensible, ne sentait pas moins sa nécessité. S'élevant contre un latitudinarisme désossé, qui n'est guère propre qu'à contenter des malades ou des esprits incomplets, il dit quelque part : « Qu'on ne vienne pas alléguer, contre la nécessité d'une dogmatique positive et précise, je ne sais quelle largeur de vues, qu'on croit plus siàrement trouver dans le vague des doctrines rationalistes, ou l'intérêt, certainement respectable, de l'application du christianisme aux affaires sociales, ou rimporlance de ne pas enlèvera l'Evangile le caractère philosophique qui le recommanderait aux penseurs, caractère, j'en conviens, que l'Evangile doit avoir si l'Evangile est vrai. Ce sont ces considérations mêmes qui parlent pour notre thèse. La largeur? elle n'est que dans le christianisme positif nettement dessiné, vivement accentué : celui-là seul assure à toutes les facultés de notre nature, à tous les besoins de notre âme, le plus grand essor et le plus vaste espace possible ; il n'est pas une de ces facultés, pas un de ces besoins que le rationalisme (Vinet entend par là le latitudinarisme rationaliste), au contraire, ne refoule et ne mette à l'étroit, pour mettre au largo, quoi? Uniquement ce qui doit être comprimé, les passions de la chair, la soif immodérée de savoir, la répugnance à croire et à prier, et, en toutes choses, la haine du joug de Dieu. »

Parmi les pensées de Vinet, il n'en est pas qui aille mieux à l'adresse de ceux qui aujourd'hui s'occupent de théologie que cette recommandation de ne point négliger l'élément dogmatique. On peut même le dire

sans crainte, nul ne saurait avancer de nos jours efficaceraent son œuvre sainte qu'à condition de ne pas lui être trop semblable sous ce rapport. Il a soin de nous rappeler quelque part qu'on ne succède qu'à condition de n'être pas pareil. Loin de nous donc tout servilismc, tout esprit d'imitation qui serait la ruine certaine de cet individualisme chrétien qu'il s'agit de faire triompher. C'en serait fait de l'école de Vinet du moment où ses disciples, devenant avant le temps de vulgaires traditionalistes, s'amuseraient à se transmettre religieusement les idées du maître sans y rien ajouter. Le principe mystique se condamnerait à une minorité permanente et stérile s'il ne savait s'approprier l'élément dogmatique et en général tout ce que peuvent avoir de bon les diverses tendances qu'il est appelé à supplanter. Le rationalisme a déjà terminé son œuvre. Il n'a de raison d'être que dans l'existence d'un dogme traditionnel qu'il a mission de dissoudre. La tâche de la critique négative étant achevée, l'école rationaliste se trouve satisfaite et désintéressée. Il tend à se former en quelque sorte un point de vue neutre duquel on peut tout considérer impartialement. Alors, il ne s'agit plus de n'avoir en vue exclusivement que les seules différences, mnis au contraire l'unité, le progrès, le développement successif des dogmes à travers les âges. Ici le mysticisme philosophique et le rationalisme se rencontrent et se donnent la main. Les préoccupations exclusivement destructives et négatives cèdent le pas à une critique vraiment libre et impartiale qui sait tenir compte de l'histoire et préparer ainsi la voie à une nouvelle construction dogmatique. Mais ce n'est pas uniquement en se dépouillant de ses défauts que le rationalisme se rapproche de la mystique. Il lui ap-

porte le précieux concours de ses qualités, l'élément scientifique, dont elle a tant besoin, et reçoit en échange un souffle de vie religieuse et de sentiment chrétien, qui lui manquent volontiers quand il est abandonné à lui-même. De part et d'autre on fait un pas en avant pour se comprendre, se compléter, fusionner en se rendant justice.

L'attitude du supranaturalisme étant plus vague et plus intenable encore que celle du rationalisme, il ne s'en réconcilie que plus aisément avec la tendance mystique. Qu'est-ce qui scandalise surtout les traditionalistes ? C'est, chez les individualistes, un certain dédain pour l'histoire et l'élément traditionnel, une trop belle part faite à la critique. Mais la tendance nouvelle aspirant à mieux s'équihbrer sous ces divers rapports, les objections tombent d'elles-mêmes. On a beau répéter que Néander et Vinet ont fait plus de mal que Strauss au christianisme contemporain, il arrive un moment où on ne peut plus croire soi-même à ce qu'on dit. Et puis les faits sont là pour déclarer que ceux qui sont allés le plus loin dans la négation sont pour la plupart sortis non pas de l'école de Vinet, mais du sein de l'orthodoxie la plus irréprochable. Le supranaturalisme, déjà atîaibli par sa lutte contre le rationalisme qui lui a arraché mille concessions, viendra tout naturellement abdiquer dans les bras de l'individualisme. Celui-ci alors, parvenu à sou dernier développement, à sa stature parfaite, n'aura plus qu'à tout pénétrer du souffle nouveau qui l'anime.

iVlais ici pas d'illusion; nous sommes pour le moment fort loin de toucher au terme : plus d'un faux pas pourrait bien nous en séparer. Outre les diflicultés inhérentes à toute période de transition, il s'en présente en-

core de spéciales qui tiennent au milieu même dans lequel le développement doit s'accomplir et à la nature du problème à résoudre. En tout premier lieu il faudra compter avec les défauts, ou si on préfère, les qualités de l'esprit français. Nous l'avons vu suffisamment pendant ces dernières années; il va vite en besogne; leste et prompt, il a d'un regard aperçu et déduit toutes les conséquences logiques que renferme un principe. Avec cela plus enclin au dogmatisme qu'au latitudinarisme, le vague n'est nullement son fait. Ceux donc qui travailleront à une reconstruction théologique, auront à compter avec ces dispositions. On leur demandera d'être arrivés au but avant de s'être même mis sérieusement en route : n'ayant pas le temps d'attendre les travaux préparatoires d'exégèse et d'histoire des dogmes que réclame toute période créatrice, on voudra savoir au nom de quelle dogmatique on fait de l'exégèse ou de l'histoire. A entendre certains hommes pratiques, qui sont loin d'être eux-mêmes au clair avec le passé, les jeunes théologiens auraient dît improviser une dogmatique du jour au lendemain ; c'est à peine si on leur accorderait trois mois, la durée d'un de ces étés pluvieux et chauds, si favorables à l'éclosion de ces générations spontanées et éphémères. A la lettre, certains hommes excellents vous mettent le couteau sur la gorge. Si on les croyait, il faudrait improviser une dogmatique séance tenante, ou faute de quoi accepter sans murmurer celle du passé; ne pas parler de progrès, de nouvelles formules à découvrir, ne pas détruire avant d'édifier. Cai" l'Eglise, elle, a besoin de vivre et de croire; en attendant que messieurs les théologiens aient mis la dernière main à leur œuvre, elle ne saurait coucher à la belle étoile. — Ici les rôles sont curieusement inter-

vertis. A qui la faute, je vous prie, si raucien édifice s'est écroulé avant que le nouveau fût construit? Prenez-vous-en à ceux qui, ayant mission de le maintenir, n'en ont eu cure et se sont, un beau matin, trouvés ensevelis sous ses ruines. Si les uns se sont trop attardés, ce n^est pas une raison pour que les autres, dans le but de rattraper le temps perdu, s'aventurent dans les entreprises hâtives. Des compensations de ce genre ne sauraient être admises dans le domaine de la pensée. « Tout établissement vient tard et dure peu, » a dit Lafontaine. Bien qu'il ne fût pas théologien, l'avertissement a sa valeur. En outre, la théologie biblique, franchement acceptée dans la pondération de ses divers types, n'ofîre-t-elle donc pas un abri respectable en attendant mieux Il serait singulièrement piquant de voir les hommes qui prennent le titre de bibliques par excellence, se refuser à rencontrer leurs adversaires sur ce terrain aussi positif que ferme. Encore une fois, si l'Eglise n'est pas satisfaite, qu'elle s'en prenne à ses conducteurs autorisés qui n'ont pas su maintenir l'ancien édifice en assez bon état pour qu'il pût servir jusqu'à l'entier achèvement du nouveau. Quant à ceux qui travaillent à celui-ci, les cris et les exigences du moment, s'ils sont prudents et s'ils comprennent l'importance de leur œuvre, ne sauraient les pousser à faire un seul pas prématuré. Il faut mettre aux choses le temps nécessaire ; la valeur de tout résultat est en proportion directe avec le travail et la peine qu'il a exigés. Aussi, par le temps qui court, le plus sage est-il de se résigner à passer pour plus négatif qu'on n'est en

1 Est-il nécessaire d'ajouter qu'il n'est pas question de dépasser la révélation, mais uniquement de systématiser d'une manière plus chrétienne les données bibliques?

réalité; tout élément qui serait admis intempestivement dans le nouvel édifice, sous la pression des circonstances et non en vertu du principe générateur, le christianisme apostolique saisi par la conscience, ne ferait que compromettre sa structure. De nouvelles convulsions seraient nécessaires pour expulser de l'organisme cet élément hétérogène. Une paix prématurée préparerait des guerres intestines; il arriverait un architecte qui ferait démolir impitoyablement des murs entiers pour extraire telle pierre étrangère ou mal placée compromettant l'avenir du bâtiment. Les éloquents appels des piétisles, appuyés par les hardies négations des partis extrêmes, resteront sans effet sur tout homme qui aura mesuré l'immensité du travail à accomplir. M. Colani doit avoir dit quelque part que rien ne nuit tant que la précipitation aux œuvres chrétiennes. Faisons notre profit d'une remarque qui serait peut-être d'une actualité moins saisissante si celui qui l'a faite en avait tenu un plus grand compte.

A ces difficultés viennent s'en joindre de non moins graves. Il ne faut pas oublier que la mission de notre temps, si nous l'avons bien comprise, consisterait à régler les rapports entre l'élément objectif du christianisme et la subjectivité. Nous sortons d'une époque d'excessive objectivité. Nous pouvons donc compter que le subjectivisme , à peine émancipé, se donnera amplement carrière. Tl risquera de dépasser le but. On ne peut raisonnablement s'attendre à ce que, du premier coup, il fasse un départ équitable dans la dogmatique traditionnelle entre ce qui doit être conservé et ce qu'il faut décidément sacrifier. Au lieu de se lamenter sur les conséquences d'un faux individualisme, il serait plus raisonnable de se rappeler que nulle ten-

dance, à son début, n'est entièrement équilibrée. Quel est donc l'esclave qui ne fasse quelques sottises les premiers jours qui suivent son émancipation , surtout si celle-ci a été subite et sans préparation? Tel théologien individualislc professera des principes qui paraîtront atteindre le christianisme lui-même. Celui-ci voudra vivre en se plaçant en dehors des conditions de la vie; tel autre se coupera un bras; un troisième s'arrachera un œil. Que faire? Qui donc aurait autorité pour décider le nombre de membres qu'il faut pour que l'organisme demeure encore vivant? Tel se soutient des années avec un seul poumon, tandis que l'autre expire au moment où on lui coupe un pied. Que faire? Ce sont là les mystères de l'individualité; nul n'y peut rien , pas plus la faculté de théologie que la faculté de médecine. Force nous est de prendre les hommes tels qu'ils sont. Sans doute il serait bien plus commode de dresser une liste de formules et de dire : En dehors de celles-ci on n'est plus chrétien; quiconque l'adopte est un frère. Mais la réalité se rit de ces abstractions générales. Avec ces mots de passe , on repousse un frère scrupuleux pour admettre à bras ouverts un hérétique qui n'y regarde pas de si près. Le christianisme étant avant tout une vie nouvelle, la ligne de démarcation entre ceux qui lui appartiennent et ceux qui le 7'ejettent doit se faire sur le terrain de la vie. Nous savons à merveille que c'est très délicat; qu'on préférerait de beaucoup recourir à une formule abstraite impersonnelle. Vieux reste d'intellectualisme ! C'est à la vérité qu'il appartient de faire ses conditions, à nous de les accepter. Du reste, avec un peu de largeur d'un côté et plus de franchise de l'autre, on arriverait assez facileni'ent à s'entendre, s'il ne fallait pas compter avec le nudtitndinisme.

Nous touchons à une dernière difficulté qui n'est pas sans avoir sa gravité. Gomme si ce n'était pas assez d'un problème pour notre inexpérience, nous en avons deux sur les bras. La question tliéologique se complique de la controverse ecclésiastique. Et, circonstance à jamais déplorable, ceux qui travaillent à un renouvellement dogmatique sont divisés en nationaux et indépendants ! Quelles que soient les bonnes dispositions personnelles', cet antagonisme est funeste et risque de compromettre l'œuvre commune. Grâce au désordre qui domine dans les Eglises nationales, le développement théologique peut se donner librement carrière dans leur sein ; mais cet avantage est illusoire. Privé du correctif de la vie ecclésiastique, il est fatalement condamné à dépasser le but; tout au plus pourrait-on, si les choses allaient au mieux, voir se renouveler dans nos pays cette utopie allemande, une dogmatique nouvelle dans le sein des vieilles Eglises. Mais on sait assez qu'à un moment donné il suffit d'une poignée d'orthodoxes suffisamment entêtés pour mettre à l'index une telle théologie rendue responsable des maux qu'elle n'a pu prévenir, faute d'avoir travaillé à se former une Eglise à son image. Avant que les vues nouvelles aient eu le lemps de débarrasser la piélé des simples du lourd bagage traditionnel sous lequel elle se rapetisse et s'étiole, il suffira toujours d'un journal, dont l'unique mérite sera d'être bien pensant, pour rendre leurs repré-

• Malheureusement elles ue se trouvent pas chez tous. Nulle pan l'esprit sectaire ne se montre plus petit que chez ces prétendus amis du progrès qui ne laissent échapper aucune occasion de compromettre, dans un intérêt ecclésiastique^ ceux qui luttent avec les mêmes difficultés dogmatiques dans le sein d'une autre Eglise.

sentants suspects et compromettre le progrès, en lançant certains esprits dans les extrêmes.

Le sort des théologiens dans les Eglises libres pourrait bien finir par n'être pas plus enviable dès qu'ils auraient pris leur œuvre au sérieux. Ces Eglises nouvelles, essentiellement démocratiques, auront-elles la bizarre fantaisie de se faire, d'une manière plus ou moins explicite, les défenseurs d'une théologie qui évidemment ne fut pas promulguée pour elles? Alors la position deviendrait intenable; il faudrait mourir faute d'air. Passe encore de comparaître devant un concile de théologiens! Us ont beau être étroits et attardés, on jouit du privilège inappréciable d'être jugé par ses pairs. Mais qui donc consentirait à rendre compte de sa foi théologique devant une démocratie ignorante ayant reçu le mot d'ordre de quelques docteurs scolastiques qui n'auraient pas eux-mêmes jugé prudent d'entrer en lice? Elle risque, dans un moment donné, de devenir bien critique, la position des théologiens novateurs qui voudront à la fois édifier certaines Eglises, et occuper une place prééminente dans les rangs des hommes occupés à changer, à modifier, ou même à équilibrer la dogmatique de ces Eglises!

On voit que nos illusions ne sont pas grandes; mais notre foi en l'avenir n'en est pas un instant ébranlée. Le christianisme est impérissable; il a besoin d'une théologie renouvelée; il faut donc que, d'une façon ou d'une autre, elle sorte du creuset de l'épreuve, du sombre défilé dans lequel elle semble destinée à s'abîmer. Si les Eglises nationales ne savent pas apporter un frein légitime aux négations qui mettent leurs auteurs en dehors du christianisme, elles périront, soit par des divisions intestines, soit par la dissolution. Si, d'un autre

côté, rintelleclualisrue réussit à exploiter les Eglises libres, il les étouffera au berceau.

Mais ne craigoons rien , le mouvement théologique ne saurait avorter. Il faudra que, tôt ou tard, il se trouve des vaisseaux neufs pour recevoir le vin nouveau qui fermente. Alors, sur les ruines qu'un avenir prochain nous réserve peut-être, on verra surgir une Eglise nouvelle qui, se sentant de force à mener de front les deux problèmes, éviterait d'un côté un multitudinisme grossier qui place indistinctement aux rangs des fidèles tous les membres de la chrétienté, et qui, d'un autre, se garderait de sous-entendre, entre les quelques lignes de sa profession de foi, une acceptation implicite de toutes les déterminations dogmatiques du passé. Alors on se trouverait enfin dans la condition d'un développement dogmatique fécond sur la base d'une vie chrétienne incontestable. La distinction entre la religion et la théologie serait acceptée sans arrière-pensée, et l'une et l'autre pourraient prendre pour point de ralliement cette parole de Vinet : « Partout où vous reconnaissez la vie, la vérité n'est pas loin; partout aussi où une partie de la vérité est franchement avouée et cordialement professée, les autres, bien que recouvertes de silence et d'ombre, et peut-être repoussées en apparence, résident secrètement dans l'àme à côté des autres éléments de vérité dont elles sont responsables ; si Jésus- Christ peut être divisé dans la théorie, c'est-à-dire dans les formules et dans les mots, qui sont hors de l'homme, il ne peut l'être dans le sentiment qui est l'homme même. »

C'est ainsi qu'on éviterait à la fois un dogmatisme desséchant et un latitudinarisme énervant. L'individualité théologique et religieuse serait respectée sans au-

cun détriment pour la vérité objective. Tout en sachant tendre une main d'association à celui qui posséderait le minimum de vie chrétienne, le théologien libre travaillerait à le placer dans les conditions voulues pour que cette vie se développât entièrement; il ferait surgir ces autres parties de la vérité encore recouvertes de silence et d'ombre. La variété des opinions théologiques irait en augmentant, ainsi qu'il convient dans une époque d'individualisme; mais bien loin d'en être troublée, l'harmonie ecclésiastique en serait fortifiée, grâce à la distinction entre la théologie et la religion. Les établissements nationaux, qui ouvrent alternativement leurs chaires à des orthodoxes, à des panthéistes, à des naturalistes, auraient pris fin, sans qu'on fût condamné à assister au triste spectacle de quatre Eglises dissidentes, méthodiste, darbyste, baptiste, et indépendante, se disputant quelques douzaines de protestants perdus dans le sein d'une immense population catholique. L'individualisme chrétien aurait alors rempli la condition suprême pour régner sans partage dans l'Eglise; il aurait rendu toutes les autres tendances inutiles en s'enrichissant des éléments de vérité que chacune représentait pour les élever tous à une plus haute puissance.