MooNEY, ibid., p

2. Spbnckk el Gillen, The natine Inbei of central Ansiralia, p. 531.

non mystique, soit que l'on reconnaisse des catégories de maladies originairement différentes. Ainsi, chez les Cafres, « quand un devin a diagnostiqué une maladie chez une personne, il y a trois cas possibles : 1" La maladie est née d'elle-même ; 2» Les esprits des ancêtres ont causé la maladie ; 3® La maladie a été causée par un maléfice n^. Chez les Bahima, « la maladie est expliquée de quatre façons : l^ On la croit causée par le défunt roi. Le Mandwa (grand-prêtre du roi) est la seule personne qui puisse porter secours en pareil cas. La paralysie appartient à cette catégorie ; 2^ La fièvre est attribuée à des causes naturelles, personne n'en est rendu responsable ; 3^ La maladie provient de pratiques magiques (kulogaj, du fait d'une personne qui veut en tuer une autre secrètement (toutes les formes de maladies) ; 4" Enfin, la maladie est attribuée à des esprits des morts (muzimii) qui, pour des raisons diverses, s'installent dans le corps des gens, et doivent être exorcisés )>2. Classifications encore bien confuses, à ce qu'il semble. Mais elles marquent une transition entre la représentation purement mystique de la maladie et du traitement qu'il faut y appliquer, et les modes de représentation et d'activité où l'observation et l'expérience tiennent un peu plus de place.

A la représentation mystique de la maladie correspond un ensemble de pratiques qui témoignent de la même mentalité prélogique. De même, la représentation, également mystique, de la mort se traduit dans un certain nombre de pratiques relatives à la mort, que les observateurs ont relevées dans la plupart des sociétés de type

1. Fr. Aegidius MIjller. (O. Trapp.) Wahrsagerei bei den KafTern, Anlhropos, II (1907), p. 43.

2. Rev. J. RoscoE, The Bahima, a cow tribe of Enkole, J. A. I., XXXVII, p. 103.

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inférieur, et qui ne sauraient être intelligibles, si on ne les rapporte à cette mentalité.

Tout d'abord, la mort n'est jamais naturelle. C'est là une croyance commune aux tribus australiennes et aux sociétés peu avancées des deux Amériques, de l'Afrique, de l'Asie. « L'indigène, disent MM. Spencer et Gillen, est absolument incapable de concevoir la mort comme résultant d'une cause naturelle quelconque^. » Sans doute suffirat-il de rappeler quelques autres témoignages. « Pour l'esprit du Muganda, une mort résultant de causes naturelles est une chose qui n'existe pas. La mort, comme la maladie, est la conséquence directe de l'influence d'un esprit^. » Chez les Fang, « la mort n'est jamais considérée comme due à des causes naturelles. La maladie, suivie de mort, est le fait des evus (sorciers) »'. Du Chaillu dit de même : « La plus grande malédiction qui afflige le pays entier est la croyance à Vaniemba (sorcellerie ou maléfice). L'Africain croit fermement que toute mort est violente. Il ne peut pas imaginer qu'un homme, bien portant il y a quinze jours, soit maintenant malade à mourir, si quelque sorcier puissant n'est pas intervenu, n'a pas brisé par des sortilèges le fil de ses jours en lui infligeant une maladie*. » « Autrefois, les Cherokees ne concevaient pas que personne pût mourir de mort naturelle. Ils attribuaient toujours la mort de ceux qui mouraient de maladie à l'intervention ou à l'influence d'esprits malins, et de sorciers ou d'enchanteurs en relation avec les esprits malins... Une personne mourant de maladie, et qui en accuse une autre d'avoir volontairement causé sa mort par des sortilèges, condamne celle-ci à une mort inévitable^. »