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l'achèvement de la mort 371

nor avec lui les âmes de ses amis et de ses parents w^. N'est-ce pas là un symbole aussi transparent que possible de la rupture de la participation entre l'àme du défunt et son groupe social ? Néanmoins, ces artifices plus ou moins ingénieux, ces pratiques magiques indéfiniment variées par lesquelles on expulse, on exclut l'àme du mort, en lui enlevant l'idée ou le goût de revenir à sa demeure d& vivant, ne seraient jamais une garantie suffisante, si les; rites funéraires proprement dits, c'est-à-dire la célébration solennelle des obsèques, ne venaient fixer le mort dans la condition qui sera désormais la sienne, au moins pour un temps.

La période qui va des premières obsèques à la cérémonie qui clôt le deuil est de durée très variable : tantôt quelques semaines, tantôt quelques mois, tantôt bien davantage. Il arrive aussi, comme M. Hertz l'a montré, que la cérémonie finale tende à se réduire à quelques rites^ ou même à se confondre avec les premières obsèques^. Mais, dans la plupart au moins des sociétés de type inférieur, la distinction demeure nette. Cette période difïère de la précédente en ce que la terreur inspirée par le mort s'est apaisée. On ne le sent plus rôder autour des survivants, malheureux et redoutable, prêt à leur infliger des maladies et à les entraîner dans la mort. La force magique des rites funéraires a rompu sa participation au groupe des vivants, au moins dans une certaine mesure. Elle lui a assuré une situation stable, et en même temps elle a garanti la paix aux survivants. Néanmoins des rela-

1. Very Rev. E. Dunn, The religions rites and customs of the Iban or Dyalvs of Sarawak, Antliropos, I (1906), p. 170.

2. R. Hertz, La Représentation collective de la mort, Année sociologique, X, p. 120 sqq.

tiens subsistent : la coutume de ne pas négliger le mort, de lui apporter à intervalles réguliers des aliments et des offrandes, de se concilier sa faveur et surtout de ne pas provoquer sa colère, coutume universelle, prouve bien qu'il reste au mort, dans cette période, un pouvoir sur les vivants. Il subsiste de part et d'autre des devoirs et des droits. Extérieur au groupe des vivants, le mort ne lui est pas encore complètement étranger.

Par exemple, chez les Aruntas, « très peu de temps après la mort, le corps est enterré... dans un trou rond creusé dans le sol : la terre est amassée directement sur le corps, de façon à produire un petit tumulus avec une dépression sur un côté. On choisit toujours pour cela le côté qui regarde la direction où. est placé le camp du défunt (homme ou femme) dans VAlcheringa, c'est-à-dire l'endroit qu'il ou elle habitait lorsqu'il ou elle était sous la forme d'esprit. Cette dépression a pour but de laisser sortir ou entrer facilement Viilihana (esprit) du mort. On suppose que, jusqu'à la cérémonie qui clora le deuil, il passe une partie de son temps dans la tombe, une autre à surveiller ses proches parents, et une autre enfin en compagnie de son arumburinga, c'est-à-dire de son double spirituel ))^. Le mort, bien que les obsèques aient eu lieu, jouit donc d'une entière liberté d'allée et venue, et il est très attentif à la conduite que ses proches tiennent à son égard. Dans les tribus du Nord, « l'esprit du mort, appelé ungwulan, se tient dans les environs de l'arbre où le corps est placé, et de temps en temps ij visite le camp, pour voir si les veuves observent le deuil comme il faut... On le consulte sur le moment ou la cérémonie définitive devra avoir lieu »^.

Il est naturel que pendant cette période on subvienne aux besoins du mort. En Nouvelle-Guinée, « pendant un temps, on prend grand soin de la tombe, on y plante des

1. Spencer et Gillen, The native tribes of central Auslralia, p. 497.